上帝基督教会
[013z]
摘要：
约拿的印和神殿重建的历史
(版本 1.2 19940402-19980822)
约拿的印乃是弥赛亚教会所给出的唯一征兆。这一征兆涉及到神殿的重建和七十周个年。这一征兆延伸至今并且与我们今天的生活具有一定的联系。预言正在进行之中，在不久的将来结束。正确理解神殿重建的时间表至关重要。
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摘要：约拿的印和神殿重建的历史 [013z]
关于神殿的重建有三种说法：--第一种是圣经说，第二种，在埃斯特拉（Esdras）一卷中的新约外传的说法，而第三种由约瑟夫斯在其著作犹太人的古迹（The Antiquities of the Jews）一书的第六章第一节到第四节所说的看法。
所有人都相信是赛路斯把神殿的雕像移交给了设巴萨王子（以斯拉记1：8）或者尤迪亚统治者（以斯拉记5：15或者伊斯德拉斯）保存，直至神殿建造完毕。它们是与被流放者一起遣送回神殿的。
耶和华祭坛是在他们返回后的第一年的第七个月建造的。大多数流亡者都到了他们的家乡而非耶路撒冷（以斯拉记3：1-3）。神殿的基石还没有放下（以斯拉记3：6）。建造工作开始于基石落成的第二年（以斯拉记3:10）。从此时起，犹太人一直想居住在里，不过总遭受到这块土地上居民的抵制而变得灰心丧气。这些人就是后来的萨马利亚人。他们不是以色列人，而是按照亚述王 — 以撒哈顿的周全之策在十部落迁走之后移居这里的库西安人和米堤人。
约瑟夫斯让所罗巴伯在赛路斯颁布法令之后立刻回去。给亚哈随鲁的信是给萨姆毕斯的信，神殿在大流士一世统治时期完成，以斯拉和尼希米亚也就是在那个时期回来的，哈该和撒加利亚两位先知也在期统治时期的第二年被提升。按照他的要求神殿要在公元前516年建成。公元前519-516年间是耶利米做出的70年的预言所规定的最早时期，但以理再三重复在此期间耶路撒冷将会变得荒无人烟。
大多书所谈论的有关圣经的确凿证据来自于H.L. Ginsberg所翻译的刊登在古代近东：文字和图片选集上的阿拉姆语信件（由James B. Pritchard于1958年在普林斯顿编辑,278-282页），这些都是耶里发坦（Elephantine）城堡的犹太人之间的来往信件。自米堤-波斯人入侵前的埃及王国以来，犹太人和其他非犹太闪族人操纵了这个堡垒。令人印象深刻的神殿已在那儿被建立，在凯姆毕斯进攻埃及时依然屹立不倒。
亚达薛西一世和赛勒斯统治期间，雅典人对埃及的入侵在公元前454年遭到镇压。负责镇压的总督是一个叫做阿尔萨姆的米堤-波斯人，他从公元前455/4至少到公元前407都一直在担任总督。
至少在那时的某段时间内犹太卫戍部队的首领是一个名叫耶多尼亚的犹太人。在大流士二世五十年——公元前420/419年间，哈拿尼雅，一个为阿尔萨姆抄写的犹太人在阿里法坦写信给耶多尼亚。信中告知他，大流士传话给阿尔姆斯为犹太人卫戍部队要正式规定一个未发酵面包节。信上也对开始于尼散月14日的这个节日的日子计算做了详细论述。
大流士执政十五年按照他的命令庆典举行，这些就是以斯拉记6：13-22所提到的逾越节庆典。举行这次庆典是为了给神殿做贡献，从这些在耶里法坦所写的信件来看，它可能在公元前419/8年间就开始举行了。
书信表明神殿是唯一在受到萨姆毕斯入侵之后屹立不倒的，同时也指出灾难降临时有一封信送到了在耶路撒冷的一位叫约哈难的大祭司那里（公元前410年）。毫无疑问，这表明在尼希米记12：22所提到的那个波斯人大流士就是大流士二世。
在耶里发坦所建的神殿的毁灭是一系列反闪族的埃及人起义的开端。这开始于公元前410年，一直延续到亚达薛西二世统治时期，他在公元前404年登基时面临埃及人的造反。公元前402年埃及失手。公元前401年他在波斯发动了内战，当时犹太人一直很忠信，得到了嘉奖。
圣经在任何章节都没有提到亚达薛西颁布的有关建造神殿的法令，除了在以斯拉记4：23中所提到的终止建造的令。当委任圣职的法令颁布的时候，神殿已在建造的过程中，无论是赫薛希斯一世还是亚达薛西一世或二世颁布它。无论是经文，还是非经文的文章，从未写过有关亚达薛西一世颁布任何赞成建造神殿的法令的相关历史记录。这是比较近代的观点。
神学家们为亚达薛西一世提出主张，特别是有关2300天或在但以理书9中的七十周个年，他们其实是错误的。圣经中与历史不一致的地方，一直在随着人们知识的增长而得到正确的认可。
按照大流士二世所颁布的法令在但以理书9：25-27中的七十周个年的预言于公元70年结束。首先开始于提图斯军队在尼散月一日包围耶路撒冷，一直延续到公元70年神殿被毁。事情最终结束于在埃及的列昂脱普里斯的神殿的关闭。
第一个涂膏的人是尼希米，他在公元前372年（七十周个年）重建了神殿僧侣组织，并纯净了安息日及重立了什一税。他完成了神殿堡垒和城市的城墙的建造工作，并重组了耶路撒冷。
第二个涂膏的人是弥赛亚的祭司。但是这个预言是关于耶路撒冷和神殿作用的，不是关于弥赛亚的祭司的时期。赎罪以及永恒的成义不能被相信在典礼律法依然在起作用的同时已被引入或者采纳。因此，预言是否结束取决于祭献之地是否被移除或取消。
当祭献习俗仍旧在神殿中开展的时候，弥赛亚的献生不能说已真正地取消了每日的祭献，虽然他的死依然产生着影响。这个预言还没有结束，但是不像某些人所声称的那样是一个分开的星期，但是事实上天命的结束还没有降临到荒芜者那里，也就是罗马体系那里。按照启示录所显示的，这将是城市被毁，十个国王的第七，第八帝国最终毁灭的时期。
若该法令于大流士一世统治时期公元前516年开始颁布，且一直延续了七十周个年，那么预言应该结束于公元前26年，似乎和什么都不相干。当代基督教试图把此与公元27年的事情联系起来，声称基督的教会在那时开始，事实上不是。按照他的占星术检验和勘察他很明显是错误的，朝代似乎被锁定在他们这些人一直到波斯人统治时期，以便让这个七十周个年的预言具有某种源于赛路斯的意义。
从大流士二世到大流士一世的神殿建造的改变似乎是基督教后期的一个杰作（由约瑟夫改编）。它试图去破坏这个七十周个年的预言的重要性，很可能是假冒的伊斯德拉斯1世的的目的，这是错误的。
七十周个年并不是开始于大流士1世的统治或者从从来没有存在过的亚达薛西1世的法令那里开始，但是却是从大流士二世那里开始的。这为基督的弥赛亚身份提供了绝对有力的证据，并不要求在非圣经的基础上篡改三个半或未完成的七年期。
约拿的印是弥赛亚教会中最具有代表意义的一个方面（参见马太福音12：39-40）。路加福音11:29-32中一直这么讨论这一点。约拿的印不仅仅是说他三天三夜在鲸鱼腹中的故事，还说了他进入尼尼微，历时三天的旅行。他行走了一天之后进入城市，预言尼尼微在40天之后的生活将会被悔改（约拿书3:3-10）。
从基督的洗礼我们看到撒旦在荒野中对基督的长达四十天的考验，这发生在公元28年逾越节及基督的教会开始之前。在荒野中撒旦对基督四十天的考验就好比给尼尼微的时间，
这时撒旦受到审判。
为了证明基督的教会，耶路撒冷得到了一年，这就好比给尼尼微一天的时间。四十天的第三个时期，对犹太人来说，就是结束于公元70年整个耶路撒冷毁灭的40年，从基督死亡起的40年。与尼尼微不同的是，他们没有悔改，虽然他们得到了比尼尼微的约拿还要大的约。
约拿使命的主要意义是它是针对异教徒的，在希伯来先知中只有他一人能让异教徒悔改。就像以赛亚书5:3所显示的，这是弥赛亚角色的一种原型。
如果法利赛教派和撒都该教派都认同神殿建造一直延续到大流士二世的统治时期，那么他们必定要受到谴责，所以他们人为地制造了一系列的错误和歪曲的证据。当代基督教派对亚达薛西一世期间这个七十周个年的曲解完全违背了以斯拉记和尼希米记，因此在犹太教影响下被去除了。七十周个年恰好在犹太人和耶路撒冷接受忏悔的四十年结束的时候结束，整个忏悔期一直从公元70年尼散月一日延续到公元71年尼散月一日，在此时神殿被毁灭。基督对尼尼微和所罗门的提及证明了神殿时期的重要性和祭献的终止。在尼散月一日耶路撒冷被包围，被洗劫，公元70年赎罪日神殿毁灭。这一部分的次序目前还没有终止。
七十周个年于新的大赦年的首年开始。这也是大流士二世统治的第二年。在大赦年的最后我们看到以斯拉记和尼希米记的恢复（参见文章 参照以斯拉记和尼希米记阅读律法（No.259））。
通常不能理解的是，在神殿被毁灭之后，祭献依然在犹太人中继续，这完全应验了以赛亚书19：19中的预言。
不用说，有一个神殿曾在耶里发坦建立，祭献一直在那里举行着，而在那时由于巴比伦人对耶路撒冷的洗劫那里的神殿处于崩溃状态。这个神殿充满了生机，直到它在耶路撒冷神殿在大流世二世统治时期重建之后也被洗劫。后来耶路撒冷几乎在公元前二世纪前的两个世纪以来一直成为神殿敬拜的中心。以赛亚曾预言道有一个神殿将在埃及建立。这个预言是有关弥赛亚的（以赛亚书19:20），他将解救埃及。他们当时在罗马势力统治下，其实为了安全弥赛亚还是一个孩子的时候就被送到了埃及。这是为了应验这个预言及在何西阿书中的那个预言，所以他可作为上帝的儿子和以色列的头生被召唤出埃及。
在第一神殿处于混乱时期在耶里发坦德神殿的祭献一直继续着。在耶路撒冷神殿被毁之后上帝不会允许这样一个神殿幸免。此时，新的神殿将由活石建造，权力从犹太人到教会丧失了。约拿印的这一段相是要审判各国四十个大赦年。在整个四十个大赦年结束的时候祭献要结束。凡试图再次进行祭献的已被杀死或毁灭。
这完成了七十周个年，即所规定的第二神殿的期限。同样，约拿的印完成了，第三神殿从这时起就开始从耶路撒冷驱逐出去，分散了。
第三神殿，或者第四住棚日，就是要由灵性所生的上帝儿子的各个躯体组成（撒迦利亚3:8-10及撒迦利亚4）。从基督降临（他将“在一日之内除掉这地的不公正”）开始，我们通过撒迦利亚4：1-3看到教会的七个阶段的发展和两棵橄榄树的成长。这两棵橄榄树是两个受脂膏的树，通过两根金色的管子可从他们身上汲取橄榄油（撒迦利亚4：12）。所以，第三神殿是关于上帝之灵的，是要从上帝之灵的油完成对万物的大成。因为恩惠归于这殿（撒迦利亚4：7）。从撒迦利亚4：6我们看到万物从那个时间开始都将达到，“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事”万军之主耶和华说道。
因此，第二神殿，或者第三住棚日在时间上是有限制的。它必须要让位与第三和灵魂神殿，七神灯的第四住棚日，他们代表教会的七个阶段（参见启示录2和3章）。这些阶段是按照从耶路撒冷被分出的区域命名的，第一个是从以弗所开始的以弗所阶段。
从公元70年开始犹太人的心肠变硬了以至于他们无法理解这里的重要性。同样，这个时期的希伯莱当局可能了解这个预言的全部意义，因而会受到责难。从那时起，这个伪造的大流士一世统治时期的建造事件开始掩盖这个事件的意义。
约拿印的最后一个阶段应包含四十个大赦年。我们从摩西的生平看到，第三和最后一个时期代表了以色列人在继承遗产之前在荒野中的四十年。这四十年是四十个大赦年的原型。第一个大赦年应包含基督的诞生，和他对自己组织的领导。施洗者约翰于公元27年的大赦年，即提比留斯的第十五年，开始他的传教生涯，因此一定是在十月份。所以，他是于大赦年进行的时候开始执教的。
我们已经看到，约西亚恢复的象征是在新大赦年的第一年。这就是基督所做的事。他在公元28年逾越节之后开始他的执教生涯。所以，四十个大赦年一直把约拿的印带到公元2028年三月和四月间新大赦年第一年的千年体系的建立时期。三十年的过程是1997年到2027这段期间。
Artaxerxes的政令所命令的新教神学家的预先委任由试图把这个预言与KJV但以理书9：25的错误翻译联系在一起而起。1830年后期，威廉·弥勒选择以此作为2300天预言的开始日。他与其他人为什么本该使这样的错误令人费解呢？
但以理书说道，预言是从避难所受到践踏和蹂躏，神殿中的火祭品被抢的时期开始的。这个时期并没有碰巧从颁布建造法令和预先委任圣职的法令开始，或与之相一致。
预言的最早时期是在公元前302年末耶路撒冷遭到入侵，神殿受到托勒密亵渎的时候。这使得预言最早会在1998年末完成。这是最有可能的日子，这表明一切都将从1999年开始完成。有些人把每日祭献的停止与公元前167年的安提俄克·依比凡尼斯联系在一起，这会使预言在公元2133年或2134年完成，但是不会与但以理书12或者启示录相一致的。同样，公元前197年的日期会引出一个公元2108年的日期。
公元前197年，尤迪亚成为塞琉古帝国的一个行省，跟在亚历山大后面建立的东部地区，安提俄克·依比凡尼斯的家乡。
这个七十周个年的预言的结束以及在公元70年围绕神殿毁灭的详细介绍需要详尽的研究，这样才能正确的理解其中的意义。
犹太人对神殿的所属权受到罗马人的认可。罗马人签署了禁令，禁止异教徒进入神殿的内庭，其惩罚是死刑，即使这个人是罗马公民。罗马人给犹太人的权限甚至超过了非犹太人。由于这个原因，保罗须向皇帝求助（使徒行传25：9-12），只有这样才能防止费斯托司按照犹太法律处罚保罗。
犹太人同时被免除了服兵役的义务，以避免与节期和安息日相冲。犹太人直到公元70年还是一个有由自己管理的行省联合体。
直到公元66年与犹太人发生战争，在凯萨利亚的罗马军队大多数由叙利亚的凯萨利亚人和何塞巴斯提安人组成。
神殿的最后建筑是整个建筑的最高部分的一面墙，它属于内殿西边的一部分，这是为了防止阿格里帕在典礼仪式上偷窥内殿(Schurer, Vol. I, p. 475)。由于向尼禄王的呼吁及其妻子保普亚的调解才得以阻止对这面墙的拆毁。此时由阿格里帕指派的最高教士开始没收什一税，比较贫穷的教士们都饿死了（同上，465页，468-470页间）。
公元62年完成了神殿建造的最后阶段，什一税的去除确立起来，成为了阿格里帕（Agrippa）的候选人的标准，从（Ananus）开始实行。
从公元62年起，在最高教士阿那勒斯——阿格里帕的候选人的带领下，很多教士被判处死刑。第四住棚节和第三神殿的最高教士，詹姆士，耶路撒冷主教，耶稣基督的兄弟，被判处死刑（同上，468页）。这标志着神殿教士团体在耶路撒冷的结束和年代62周的结束。新代理人，亚尔比努斯（公元62-64年）则是极端邪恶，掠夺公共和个人财产，包括国库财产。
从此时起，最高僧侣组织成为了无赖的庇护所。公元64年尼禄宣布迫害罗马的基督徒；据传彼得和保罗殉难了。“与众多人的约定”——反对犹太人和基督徒的约定广泛传播开来了。公元68年在库姆兰的修道院被毁，而同时尼禄也被废王位。
革命人士继而发展成诱拐教士以交换战俘。直到公元66年一些首脑人士与叙利亚人等一起开始行动起来，最后导致了犹太人战争。
从公元70年尼散月一日起耶路撒冷被围困。在公元70年赎罪日那天神殿遭毁；从公元70年赎罪日开始，神殿，祭献和祭品就没有了，直到公元73年底马察大陷落，战争最终结束为止。这一事件记录在但以理书9：27中。
从公元63年一直到公元70年的一周个年中，由于神殿的玷污，什一税的偷窃，以及祭士们的死亡，大多数人终止了他们的宗教活动。这一时期有一半的时间祭献和供奉必终止，这通常指一周个年的一半，但是有可能是指在毁灭发生之后的公元70-73年间，那时国家还在打仗，但取消了神殿或祭献。
所以，很明显，七十周个年的预言是一个已成的预言。詹姆士死后，公元70年毁灭之前，教会从耶路撒冷逃离到佩拉（同上，498页和65页注解）。他们从预言了解到这一时期的结束将会出现，下一个七教会神殿，以西结的遮约柜的第四天使（以西结1：15），将会开始。从传道书6：6可以知道， 所罗门曾经宣称这会持续大约两千年。于是，约拿的印成为了第二个不大令人理解的时期，异教徒时代。这须持续四十个大赦年，直到弥赛亚的返回及启示录20：4所提的千年的开始。
弥赛亚的侄子西蒙的主持下的教会大约在公元72年回到了耶路撒冷，并且建立了Desposyni的教会或属于主的教会。他们在几十年内一直分派主教到亚洲和埃及的各教会，直到罗马人用希腊人替换了他们。
有人会问这样的问题：犹太人如果悔改了，会发生什么？答案是要参照以色列人在荒野中的事件，间谍和证人被派往那里去侦察许诺之地。他们拒绝接受他们的遗产，反对他们那物产丰富的遗产。凡年龄超过20岁抱怨上帝的，不允许进入许诺之地，除了约书亚和撒勒布（民数记14：6-7）。孩子们要在荒野中度过四十年，就好像流浪的牧羊人要为他们的不忠受惩罚。他们代表弥赛亚时代的犹太人和利未人。
见证的四十天成为了从弥赛亚到神殿毁灭这段期间的约拿印的四十年。荒野中的四十年成为了流浪到复临这段期间的四十个大赦年。
犹太人可能已悔改，我们有可能已在他们的领导之下。他们没有悔改，上帝知道他们不会悔改。那么，我们要在不同的情况下受召。犹太人将再次得到悔改的机会。
在这一周个年的时期结束之时，大多数人将会停止他们的宗教活动；在这一半的时间内，祭献和供奉必中止。
耶路撒冷和神殿毁灭的研究表明这个预言是在公元70年结束的。
有些人教授道天命的结束将会降临到毁灭者头上3½ 个年头，即在启示录中上帝愤怒的灾难的时期。虽然三年半的时期将会到来，但试图把它们与这个预言联系在一起是一个非常可疑的论断。其他人则教授道到一周个年这段时期是为最终的时刻而预备的。对此没有任何准确的证据可以证明。
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