Agama Kristian moden merayakan dua perayaan utama Krismas dan Easter. Satu pada bulan Disember dan satu lagi pada Mac-April. Alkitab tidak merayakan apa-apa perayaan agama pada bulan Disember sementara perayaan Mac-April yang diperintah Alkitab untuk dirayakan adalah Paskah. Ia jatuh pada Mac-April tetapi tidak dipanggil Easter dan tidak jatuh pada hari seperti yang ditentukan dengan perkiraan bagi Easter.

Lebih penting lagi, terdapat perayaan-perayaan lain yang diperintahkan Alkitab yang juga tidak dirayakan. Juga, Sabat yang diperintahkan oleh perintah hukum keempat tidak dipelihara tetapi sebaliknya hari Minggu dipelihara sebagai gantinya. Bagaimanakah ini terjadi? Bagaimana asal-usulnya? Adakah ia berunsurkan Alkitab dan adakah ia berciri Kristian? Jawapan-jawapannya terdapat di dalam sejarah, dan sungguh menakjubkan.

Krismas

Saturnalia

Terdapat satu perayaan yang dirayakan pada bulan Disember di Rom. Ianya perlu untuk sebarang pemahaman mengenai apa yang berlaku semasa Krismas. Perayaan tersebut digelarkan sebagai Saturnalia. Ia merupakan perayaan [dewa] Saturn yang dianggap para penduduk Latium, iaitu orang-orang Latin, sebagai dewa pertanian dan seni-seni yang perlu bagi kehidupan bertamadun (karya Smith Dictionary of Greek and Roman Antiquities, 2nd ed., London 1851, mukasurat 1009). Ianya jatuh pada penghujung bulan Disember dan dianggap para penduduk sebagai waktu untuk beristirehat dan bergembira sepenuhnya. Sewaktu masa ini, mahkamah-mahkamah undang-undang ditutup. Tiada sebarang perniagaan boleh dijalankan. Sekolah-sekolah bercuti. Memulakan suatu peperangan dianggap perbuatan jahat dan menghukum seseorang penjahat membabitkan pencemaran (ibid). Hamba-hamba dilepaskan daripada pekerjaan-pekerjaan berat dan dibenarkan untuk memakai pileus ataupun lencana kebebasan. Mereka diberikan hak kebebasan bersuara dan dilayani di dalam perjamuan khas yang dianjurkan tuan-tuan mereka serta memakai pakaian-pakaian mereka itu (ibid.). Semua lapisan masyarakat menumpu perhatian mereka kepada bersukaria dan bergembira dengan bersertakan pertukaran hadiah antara teman-teman.

Dian-dian diberikan oleh mereka yang lebih rendah diri kepada mereka yang lebih tinggi kedudukan. Orang ramai membanjiri jalan-jalanan dan Smith mengatakan bahawa banyak daripada adat-adat tersebut mempunyai persamaan yang ketara dengan adat-adat Krismas dan karnival Itali (ibid.).

Perjudian di khalayak ramai dibenarkan pihak berkuasa seperti juga permainan kad kemudiannya yang dimainkan semua termasuk mereka yang berperaturan ketat pada malam Krismas. Kesemua penduduk membuangkan toga, memakai gaun labuh yang dipanggil synthesis dan berjalan-jalan dengan pileus pada kepala mereka. Kamus Smith mengatakan bahawa amalan ini mengingatkan pada domino, topi-topi meruncing dan samaran-samaran lain yang dipakai pada perayaan-perayaan Krismas kemudiannya oleh masques (penghibur) dan mummers (pelakon mimos). Cerei atau dian kecil atau lampu, mungkin sekali digunakan sepertimana moccoli digunakan pada malam terakhir karnival tersebut. Tradisi-tradisi lampu-lampu Krismas kita mungkin sekali terbit daripada tradisi ini.

Akhir sekali, sebagai hiburan di dalam persatuan peribadi, adalah pemilihan seorang raja olok-olok yang serta-merta disahkan di dalam upacara Twelfth Night (Malam Kedua belas) (ibid.). Kita kembali kepada ini nanti.

Sir James George Frazer, di dalam kajian klasiknya mengenai ilmu sihir dan agama (The Golden Bough, McMillan, 1976), mengatakan bahawa raja olok-olok ini memperingati kembali zaman pemerintahan Saturn yang penuh tenteram dan keadaan hamba-hamba diberikan kebebasan sementara pada waktu ini memperingati pula masa-masa dahulu apabila semua adalah bebas dan segalanya adil (ibid., ix, mukasurat 308 dan selanjutnya). Tentera-tentera Rom yang ditugaskan di Danube pada zaman pemerintahan Maximian dan Diocletian telah direkodkan (oleh Franz Cumont) sebagai telah memilih seorang lelaki muda dan tampan untuk mewakili Saturn dari kalangan mereka melalui undian tiga puluh hari sebelum perayaan tersebut. Mereka memakaikannya pakaian diraja untuk menyerupai Saturn. Dia berjalan di khalayak ramai dengan diiringi sekumpulan askar dan memenuhi kemahuan-kemahuannya tidak kira betapa buruk dan memalukan sekali. Pada akhir tiga puluh hari itu, dia kemudiannya menyembelih lehernya sendiri pada mezbah dewa yang diwakilinya. Pada tahun 303, undian tersebut jatuh ke atas Dasius seorang tentera Kristian namun dia enggan memainkan watak dewa kafir itu serta menajiskan hari-hari terakhirnya dengan perbuatan kejangakan. Dia enggan menyerah kalah pada tekanan daripada pegawai atasannya Bassus dan akhirnya dipancung oleh seorang askar iaitu John pada Durostorum pada hari Jumaat 20 November 303 iaitu hari kedua puluh empat Bulan itu pada jam keempat (Frazer, ibid.).

Kisah sejarah ini telah disahkan, selepas penerbitannya oleh Franz Cumont, dengan penemuan di dalam kubur katedral di Ancona, suatu keranda batu putih dengan huruf-huruf yang mencirikan zaman Justinian dengan tulisan Yunani:

Di sini letaknya Dasius yang kudus yang telah mati syahid, dibawa daripada Durostorum.

Keranda tersebut telah dibawa ke situ daripada gereja St Pellegrino pada tahun 1848 di mana ia terletak di bawah mezbah tinggi dan direkodkan sebagai telah berada di situ pada 1650 (Frazer, mukasurat 310).

Frazer mengatakan hal ini menggambarkan dengan lebih jelas lagi akan sifat Tuhan Saturnalia itu, iaitu Tuhan Misrule (Lord of Misrule) yang purba, yang merupakan penaung pesta-pesta musim salji di Rom (ibid., mukasurat 311). Di sini kita lihat sejauh mana pengaruhnya adat tradisi serta elemen-elemen pengorbanan manusia di dalam perayaan-perayaan bulan Disember dengan ekuinoks. Dasius umat Kristian itu rela mati syahid daripada turut serta di dalam pesta-pesta ini.

Oleh kerana Saturnus merupakan dewa kebangsaan kuno bagi Latium, institusi Saturnalia telahpun hilang sejak dahulukala lagi (ibid.).

Terdapat tiga adat tradisi yang dikaitkan dengannya:

1. Ianya dianggap berpunca dari Janus yang, setelah kehilangan mengejut penyokongnya dari tempat-tempat tinggal manusia, telah mendirikan suatu mezbah baginya sebagai seorang dewa di dalam forum dan telah menetapkan korban-korban tahunan.

2. Menurut Varro, ianya merujuk kepada pengembaraan-pengembaraan Pelasagi pada pendudukan mereka yang pertama di Itali. Hercules kemudiannya sewaktu kepulangannya dari Sepanyol dikatakan telah menghapuskan penyembahan serta amalan membakar korban manusia; dan

3. Adat tradisi ketiga merujuk Saturnalia kepada pengikut-pengikut Hercules yang telah mendirikannya setelah kembalinya dia ke Yunani.

Di dalam dua adat terakhir itu kita lihat adanya kesamaan. Dengan itu amalan pesta pertanian ini mempunyai elemen-elemen tertentu yang serupa dengan pesta musim bunga Easter sepertimana akan kita lihat nanti. Elemen korban manusia yang lazim di dalam semua tradisi itu boleh juga dijejaki kepada pemujaan Molokh selaku dewa Bulan Sin dan juga pemujaan Ishtar (lihat karya Anak Lembu Emas [222]). Aspek pengorbanan ini juga muncul di dalam penyembahan dewa Attis (lihat bawah).

Penbangunan rumah-rumah ibadah pada zaman dahulu direkodkan, contohnya sewaktu pemerintahan Tatius, superbus Tarquinius, kepada konsul A Sempronius atau M Minucius (497 SM) atau T Larcius pada tahun sebelumnya. Nampaknya upacara-upacara tersebut pada peringkat-peringkat tertentu telah diabaikan atau dikorupsikan dan kemudiannya dipulihkan serta dilanjutkan (ibid.).

Saturnalia pada asalnya jatuh pada 14 Kalend Januari. Apabila kalendar Julian diperkenalkan, ianya dilanjutkan hingga 16 Kalend Januari yang mengakibatkan kekeliruan di kalangan mereka yang lebih jahil, dan Augustus telah menggubalkan agar tiga hari sepenuhnya (iaitu 17, 18 dan 19 Disember) dikuduskan untuk selamanya (ibid.). Ada pihak tidak dikenali yang telah menambahkan hari keempat dan Caligula pula telah menambahkan hari kelima iaitu Juvenalis. Ianya menjadi tidak terpakai dan kemudiannya telah dipulihkan semula oleh maharaja Claudius.

Khususnya, hanya satu hari sahaja telah dikuduskan bagi pemeliharaan keagamaan pada zaman Republik. Namun, perayaannya berlanjutan lebih lama lagi. Dari segi sejarah, Livy memperkatakan tentang hari pertama Saturnalia (Liv. xxx, 36). Cicero menulis tentang hari kedua dan ketiga (ad Att., v 20; xv 32). Daripada Novius (Attelanae) istilah tujuh hari Saturnalia telah digunakan dan ungkapan ini juga telah digunakan oleh Memmius (Macrobius, i, 10) dan Martial (xiv, 72; rujuk Smith, ibid.). Martial juga memperkatakan tentang lima hari yang telah digubalkan oleh Caligula dan Claudius.

Lima hari ini juga mempunyai kepentingan kekalendaran kuno.

Smith mengatakan sebenarnya terdapat tiga perayaan yang terbabit selama tempoh ini.

Saturnalia sebenar bermula pada 17 Disember (16 Kalend Disember).

Ini diikuti dengan Opalia (14 Kalend Januari atau 19 Disember) yang dahulukalanya jatuh bersama dengan Saturnalia. Kedua-duanya berlanjutan bersama selama lima hari. Perayaan ini dirayakan sempena Opis yang dikatakan adalah isteri kepada Saturn. Asalnya, ia dirayakan pada hari yang sama dan, dengan itu, tema kekasih serta dewi Ibu wujud di dalam asal-usul perayaan ini. Kita akan menemui tema ini sepanjangnya. Pengikut-pengikut Opis membayar nazar mereka dengan berduduk dan menyentuh tanah yang mana dia merupakan dewinya (Smith, ibid., art. Opalia, mukasurat 835).

1. Hari keenam dan ketujuh diduduki oleh Sigillaria yang dinamakan sempena patung-patung tanah yang kecil yang dipamerkan untuk dijual pada tempoh tersebut sebagai alat-alat permainan yang diberikan sebagai hadiah untuk kanak-kanak.

2. Oleh itu, tempoh ini berjalan dari 17 Disember hingga 23 Disember di bawah Kalendar Julian, apabila hadiah-hadiah diberikan kepada kanak-kanak.

3. Sekarang kita teruskan dengan penelitian selanjutnya ke atas teologi di sebalik perayaan-perayaan ini. Persamaan tradisi-tradisi perayaan ini terlalu ketara untuk diabaikan.

Perawan Surgawi sebagai Ibu dewi

Frazer memerhatikan bahawa:

penyembahan Ibu Agung Para Dewa serta kekasihnya atau anaknya adalah sangat popular di dalam Empayar Rom (v, mukasurat 298 dan seterusnya),

Daripada inskripsi tersebut kita tahu bahawa kedua-duanya [sama ada sebagai Ibu dan kekasih atau Ibu dan anak] menerima penghormatan kedewaan bukan saja di Itali tetapi di dalam kesemua daerah – khususnya di Afrika, Sepanyol, Portugal, Perancis, Jerman dan Bulgaria (ibid.). Penyembahan mereka ini tetap kekal melepasi pengukuhan agama Kristian oleh Constantine.

Dengan itu, perlambangan Perawan Surgawi serta anak bayinya yang diarakkan setiap tahun tidak mempunyai asal-usul Kristian. Mereka ini berpunca daripada agama Ibu dewi yang sangat kuno. Kita akan lihat hal ini lebih dalam lagi kemudiannya.

Frazer memerhatikan bagaimana Symmachus mencatatkan tentang perayaan Ibu Agung. Pada zaman Augustine, para imam yang bersifat keperempuanan masih lagi berarak di jalan-jalan serta kawasan-kawasan medan kota Carthage dan, sepertimana rahib-rahib pengemis zaman pertengahan, meminta sedekah daripada orang ramai (ibid., rujuk karya S Dill Roman Society in the Last Century of the Western Empire, London, 1899, mukasurat 16; dan karya Augustine City of God, vii, 26).

Orang-orang Yunani sebaliknya telah menolak upacara-upacara yang lebih kejam dan mengambil upacara-upacara serupa tetapi lebih lembut daripada penyembahan Adonis (ibid.).

Frazer mengatakan bahawa ciri-ciri yang telah mengejutkan serta menghindarkan orang-orang Yunani adalah ciri-ciri sama yang telah menarik orang-orang Rom serta orang-orang biadap sebelah barat (ibid., mukasurat 298-299).

Kekalutan penuh ghairah yang disalah-anggap sebagai ilham ilahi, pencacatan tubuh badan serta teori kelahiran baru dan perlepasan dosa melalui pencurahan darah, semuanya mempunyai asal-usul kekejaman (ibid.).

Frazer mengatakan bahawa sifat sebenar mereka lazimnya disembunyikan di sebalik tirai alegori serta tafsiran falsafah yang penuh tertib yang telah menarik minat mereka yang lebih terpelajar kepada perkara-perkara yang sepatutnya menimbulkan rasa ngeri dan jijik. Pentecostalisme moden mendapat inspirasinya daripada idea-idea di sebalik perayaan-perayaan keagamaan ini.

Agama Ibu Agung ini hanya salah satu daripada sejumlah besar kepercayaan timur yang serupa yang telah tersebar ke seluruh Kerajaan Rom dan telah menerap masuk masyarakat Eropah. Menurut Frazer, ini telah perlahan-lahan merosakkan keseluruhan fabrik tamadun kuno.

Seluruh masyarakat Yunani dan Rom telah didasarkan pada konsep subordinasi individual terhadap kerajaan dan seluruh hidup seseorang itu tertumpu kepada pengekalan masyarakat tersebut. Jika seseorang itu berundur daripada pengorbanan terbesar maka tiada seorangpun yang terfikir bahawa mereka berbuat demikian atas sebab-sebab selain sebab-sebab asas.

Keagamaan timur mengajar perkara yang bertentangan dengan doktrin ini. Ia memupuk perhubungan “Jiwa” dengan Tuhan dan keselamatan abadinya sebagai satu-satunya tujuan hidup dan secara perbandingannya kemakmuran serta kewujudan keadaan itu tidak penting.

Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada doktrin yang tidak berakhlak ini adalah menarik individu daripada khidmat umum dan menimbulkan, di dalam diri individu tersebut, suatu kebencian terhadap kehidupan masakini.

Kesilapan di dalam menggunakan doktrin-doktrin rahsia atau agama-agama timur ini serta aplikasinya di dalam Gnosticisme, apabila diletakkan pada cerita Alkitab mengenai Kota Tuhan sebagai tapak rohani, membawakan akibat-akibat yang buruk terhadap ketertiban masyarakat. Kesannya termasuklah melonggarkan ikatan-ikatan kekeluargaan dan negara serta secara umumnya menghancurkan badan politik negara. Masyarakat cenderung berpecah kepada elemen-elemen individualnya dan seterusnya langsung kepada kebiadapan. Tamadun hanya mungkin wujud melalui kerjasama berterusan para individu serta membelakangkan kepentingan-kepentingan individu demi mendahulukan kepentingan bersama (ibid., mukasurat 301).

Rakyat tidak ingin mempertahankan negeri-negeri mereka dan sanggup mengabaikan keturunan dirinya di dalam pembujangan pertapaan (ibid., lihat juga karya-karya Vegetarianisme dan Alkitab [183] serta Wain di dalam Alkitab [188]).

Frazer berpendapat bahawa obsesi ini berkekalan selama beribu tahun. Dia mengatakan bahawa ia telah hanya berubah pada penghujung Zaman Pertengahan dengan adanya pemulihan undang-undang Rom, falsafah Aristotle serta seni dan kesusasteraan kuno kepada pandangan-pandangan duniawi yang lebih waras. Hakikatnya adalah bahawa jika model Alkitab sejati telah diteguhkan maka masalah sebegitu tidak mungkin wujud. Masalah ini timbul daripada Misteri-misteri Timur yang digabungkan dengan sistem Gnostik yang lebih berleluasa hari ini. Frazer berpendapat bahawa arus pencerobohan timur ini telah berundur dan sememangnya masih lagi berundur. Dia silap dari segi hal ini, sungguhpun dia ada juga mengatakan bahawa pemerintahan buruk serta sistem pengurusan hasil negara yang tidak cekap merupakan dua sebab utama yang telah menyebabkan kejatuhan tamadun-tamadun sepertimana Empayar Turki pada zamannya.

Kita akan melihat pada kesan-kesan agama Ibu Agung ini serta sistem Mithras dan aplikasi-aplikasinya di bawah pengaruh Gnostik di dalam agama Kristian demi menyedari bahawa ianya masih ada di situ, tetap kuat seperti dahulu sungguhpun di dalam bentuk-bentuk yang lebih samar. Namun kebanyakan maksud adat tradisinya tetap sama.

Mithra

Salah seorang daripada para dewa yang berebut penyembahannya di barat adalah tuhan Persia yang bergelar Mithra.

Kemasyhuran kultus ini tidak harus diperkecilkan. Tugu-tugu peringatan yang didirikan sempena sistem ini berselerak di seluruh Empayar Rom dan Eropah (suatu peta yang menunjukkan sejauh mana hadirnya tugu-tugu itu terdapat di dalam karya David Ulansey The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, New York, 1989, mukasurat 5).

Ini merupakan suatu kultus rahsia yang mana rahsia-rahsianya tidak pernah dicatatkan dan, kerana itu, sedikit saja yang benar-benar diketahui mengenai upacara mereka kecualilah apa yang dapat kita simpulkan daripada tempat-tempat suci serta tempat-tempat pemujaan mereka. Namun begitu, kita memang tahu bahawa mereka mempunyai dua bentuk pemujaan. Bentuk yang peribadi dan rahsia adalah Mithraisme. Namun bentuk umumnya adalah Elagabalisme dan kita mengetahui lebih banyak tentang sistemnya daripada yang ini. Kedua-duanya berdasarkan pada penyembahan Matahari.

Kebanyakan ciri-ciri agamanya menyerupai agama Ibu Para Dewa dan juga apa yang dikenali sebagai agama Kristian lewat (rujuk Frazer, ibid., mukasurat 302). Keserupaannya itu juga disedari para kedoktoran Kristian sendiri dan ianya diterangkan kepada mereka sebagai pekerjaan iblis yang cuba memalsukan kepercayaan sebenar (ibid.). Tertullian menjelaskan bagaimana puasa-puasa Isis dan Cybele menyerupai puasa-puasa agama Kristian (De jejunio 16).

Justin Martyr menerangkan bagaimana kematian, kebangkitan dan kenaikan Dionysius, kelahiran Perseus daripada perawan, dan Bellerophon yang menunggang Pegasus merupakan cerita olok-olokan bagi cerita-cerita Kristian sebenar yang dicatatkan oleh para iblis terlebih dahulu, sehinggakan kepada cerita Kristus menunggang seekor keldai yang terkandung di dalam Mazmur sebagai suatu nubuatan (rujuk Apol., i, 54).

Konflik antara Mithraisme dan agama Kristian adalah begitu besar sekali pada suatu ketika sehinggakan akibatnya tidak dapat dijangkakan. Hakikatnya keputusan telah dibuat untuk meniru amalan-amalan mereka dan memberikannya gelaran-gelaran Kristian. Relik paling penting daripada sinkretisme pagan ini adalah Krismas yang dikatakan Frazer telah dipinjam Jemaat secara langsung daripada lawan kafirnya itu (mukasurat 303).

Tentera menjadi penganut-penganut Mithras dan jelas sekali daripada rekod-rekod berkenaan Dasius bahawa Saturnalia dipelihara bersama-sama dengan penyembahan Mithras. Dengan itu, Saturnalia hanya mendahului perayaan Solstis itu dan telah menjadi sebahagian daripadanya.

Krismas dan Perawan Surgawi

Di dalam kalendar Julian, 25 Disember diperkirakan sebagai solstis musim salji (Frazer, ibid., muka 303; rujuk karya Pliny Natural History, xviii, muka 221). Ianya dianggap sebagai hari kelahiran Matahari kerana hari-harinya mula memanjang dan kuasanya bertambah bermula daripada titik tahunan tersebut.

Upacara kelahiran itu, kata Frazer, sepertimana ianya dirayakan di Syria dan Mesir adalah begitu istimewa sekali. Mereka yang merayakannya akan memasuki tempat-tempat suci daripada mana mereka akan melaungkan sorakan gemuruh pada tengah malam, Perawan telah melahirkan! Terang itu mengambang! (ibid., rujuk Cosmas Hierosolymitanus, lihat nota kaki 3 pada mukasurat 303).

Orang-orang Mesir adapun menggambarkan Matahari baru lahir itu dengan imej seorang bayi yang, pada hari kelahirannya (solstis musim salji), dibawa keluar dan dipamerkan kepada para penyembahnya (ibid., bandingkan, Macrobius Saturnalia, i, 18, 10).

Frazer mengatakan:

Tidak syak lagi bahawa Perawan yang telah mengandung dan melahirkan anak pada hari ke duapuluh lima Disember adalah dewi Timur agung itu yang dipanggil orang-orang Semite sebagai Perawan Surgawi atau Dewi Surgawi; di dalam negeri-negeri Semitik dia adalah suatu bentuk Astarte (ibid., dengan memerhatikan pernyataan Franz Cumont s.v. Caelestis di dalam Pauly-Wissowa’s Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, v, 1, 1247, sqq).

Ini adalah asal-usul doktrin keperawanan berkekalan ibu Yesus Kristus. Ianya tiada asasnya di dalam Alkitab mahupun hakikat. Ibu Kristus tidak bernama Mary/Maria dan Alkitab jelas bahawa dia telah melahirkan anak-anak lain. Kita akan kembali kepada mitos ini kemudian.

Dongeng tiga raja

25 Disember merupakan suatu perayaan memuja Matahari yang kuno dan tiga raja yang dikaitkan dengannya bukannya berkaitan dengan orang-orang bijaksana dari timur daripada kisah Alkitab itu tetapi sebaliknya mungkin dengan suatu tradisi lebih tua berkenaan apa yang kononnya disebut sebagai dua belas hari Krismas. Urutan Hari Kedua belas dikaitkan dengan tiga raja di Perancis, Sepanyol, Belgium, Jerman dan Austria. Nama-nama mereka adalah Caspar, Melchior dan Balthasar. Di Jerman dan Austria ianya dikenali sebagai Hari Tiga Raja (Dreikonigstag) sementara di Perancis dikenali sebagai Perayaan Raja-raja (Fête des Rois). Raja-raja tersebut merantau ke sekeliling di beberapa kawasan dengan diwakili oleh para pelakon yang menyanyikan lagu-lagu dan memungut daripada keluarga-keluarga. Ianya diberikan asas Kekristianan namun tidak terdapat sebarang bukti Alkitab yang mengatakan bahawa terdapatnya tiga orang (hanya tiga jenis hadiah) ataupun mereka itu adalah raja. Mereka dicatatkan sebagai majus ataupun orang bijaksana. Ini nampaknya mempunyai suatu asas lain (rujuk Frazer, ix, mukasurat 329). Daripada adat-adat di Franche-Comte dan juga Pergunungan Vosges, Melchior dikatakan adalah seorang raja berkulit hitam dan muka pemuda yang melakonkan wataknya dihitamkan (ibid., muka 330). Ketiga-tiga mereka ini dipohon doa bagi penyembuhan melalui upacara-upacara yang membabitkan tiga paku yang ditanamkan di dalam tanah. Ini jelas merujuk kepada sistem-sistem triune orang-orang Celt di Perancis yang sudah lama wujud sebelum sistem Kristian.

Di dalam Bohemia Czech dan Jerman, upacara-upacara pengasapan dan rempah-rempah didapati digunakan pada hari kedua belas. Singkatan C.M.B (Caspar, Melchior dan Balthasar) bersama-sama dengan tiga salib ditandakan pada pintu-pintu selepas pengasapan bagi melindungi daripada pengaruh-pengaruh jahat dan penyakit-penyakit berjangkit. Mereka dipohon doa dengan kata-kata doakanlah untuk kami sekarang ini dan pada waktu kematian kami.

Tuan Misrule dan Raja Kekacang

(Lord of Misrule and King of Beans)

Di dalam tradisi ini juga kita lihat Tuan Misrule muncul dari kalangan tradisi-tradisi tersebut. Jangkamasa sepenuhnya adalah daripada malam All-hallows (31 Oktober, malam bagi hari All Saints) hingga Candlemas (2 Februari). Umumnya, ianya dihadkan kepada dua belas hari sewaktu Krismas, dan digelarkan dua belas malam. Tuan Misrule dipilih daripada Mahkamah Agung England melalui setiap jabatan negeri itu. Tuan Misrule ini juga dipilih di Kolej Merton Oxford sebagai Raja Kekacang (rujuk Frazer, ix, mukasurat 332).

Pesta Orang-orang Bodoh

Di Perancis, orang-orang setaraf Tuan-tuan Misrule tersebut menyamarkan diri mereka sebagai golongan paderi, biskop, ketua biskop atau ketua rahib tiruan. Ini dikenali sebagai Pesta Orang-orang Bodoh (Festival of Fools) dan diadakan sama ada pada hari Krismas, hari Santo Stefanus (26 Disember), hari Tahun Baru, atau hari Kedua belas, bergantung pada tempatnya.

Pada waktu-waktu ini diadakan parodi-parodi upacara-upacara serius jemaat di mana para imam memakaikan topeng-topeng dan kadangkala berpakaian seperti perempuan, menari di dalam koir dan menyanyikan dikir lucah; orang biasa menyamarkan diri sebagai rahib bercampur-aduk dengan para paderi, dan mezbah dijadikan tempat peminuman keras di mana diakon serta sub-diakon memakan sosej dan puding hitam atau bermain buah dadu dan permainan kad di sebalik perhatian mereka yang merayakannya. Pedupaan dipenuhi dengan cebisan-cebisan kasut-kasut usang, sehingga menyebabkan gereja dipenuhi bau busuk.

Di dalam beberapa kawasan Perancis, contohnya di Autun, seekor keldai dibawa ke dalam gereja di mana suatu parodi atau olok-olokan upacara sembahyang diucapkan ke atasnya. Suatu liturgi Latin yang biasa, diucapkan ke atasnya dan imam yang merayakannya akan memulakan ringkikan seekor keldai (Frazer, mukasurat 334-335).

Di Beauvais pada 14 Januari, seorang perempuan muda dengan seorang anak di dalam pangkuannya menunggang di atas seekor keldai, kononnya sebagai meniru pelarian dari Mesir itu. Dia dipimpin dalam suasana kemenangan dari gereja katedral hingga ke gereja tempatan St. Stefanus di mana dia dan keldai itu ditempatkan pada bahagian kiri mezbah. Suatu upacara sembahyang kemudiannya diucapkan di mana ianya terdiri daripada cebisan-cebisan pelbagai upacara gereja sepanjang tahun. Para penyanyi melegakan kehausan mereka sewaktu masa-masa perantaraan sepertimana anggota jemaat dan keldai itu pula diberi makan serta minuman. Kemudiannya, keldai itu dibawa dari bahagian pentas gereja ke bahagian lain di mana seluruh jemaat, paderi serta petugas lain gereja menari sekelilingnya sambil meringkik seperti keldai. Selepas upacara sembahyang petang, suatu kumpulan besar akan berarak ke suatu teater besar di luar gereja di mana mereka menonton sandiwara yang tidak bersopan.

Kesemua ini mengingatkan pada upacara-upacara di Afrika Utara yang dijalankan para imam [yang bersifat keperempuanan] daripada sistem Ibu Dewi dan Saturnalia. Frazer mengatakan tiada bukti langsung yang menunjukkan bahawa yang satu berpunca daripada yang satu lagi tetapi Saturnalia, dengan lesen yang mencirikannya dan pemerintahan sementara seorang raja tiruan, membuatkannya seolah-olah begitu (ix, mukasurat 339). Tradisi-tradisi ini telah dipelihara sehinggalah abad kesembilan belas apabila England di bawah pimpinan Victoria dan Perancis di bawah pimpinan Napoleon selepas Revolusi, telah menghapuskannya. Mereka telah digantikan, seperti yang akan kita lihat nanti, dengan suatu bentuk lagi yang mengandungi kesilapan-kesilapan yang sama. Banyak daripada kegilaan moden ini berpunca daripada USA dan komersialismenya.

Duabelas hari Krismas, kek, kekacang dan wang

Raja Kekacang juga dikaitkan dengan Pesta Orang-orang Bodoh di Perancis dan terdapat suatu maksud lebih kuno kepada perkara ini. Perayaan Orang-orang Bodoh ini berlanjutan sehingga hari Kedua belas Krismas (Malam Kedua belas merupakan malam 6 Januari). Malam sebelumnya, iaitu 5 Januari yang juga adalah pesta Epiphany 6 Januari, menandakan berakhirnya dua tempoh keramaian pra-Krismas yang dikaitkan dengan Saturnalia dan sistem Matahari yang bermula daripada Solstis 25 Disember dan berlanjutan sehingga 5 Januari.

Di dalam beberapa kawasan, raja tersebut mempunyai seorang permaisuri di mana kedua-duanya mempunyai maksud pertanian dan nampaknya juga berkaitan dengan upacara-upacara Saturnalia itu.

Raja dan permaisuri dipilih secara undian pada Malam Kedua belas (iaitu pesta Epiphany 6 Januari) atau pada malam sebelumnya pada 5 Januari. Ianya menjadi kebiasaan di Perancis, Belgium, Jerman dan England. Ianya masih dipelihara di beberapa tempat di Perancis. Mahkamah itu mengesahkan amalan tersebut dan setiap keluarga memilih rajanya sendiri. Pada malam menjelang perayaan itu, suatu kek yang besar dibuat dengan satu kekacang di dalamnya. Ianya dibahagikan kepada beberapa bahagian – satu untuk setiap anggota keluarga itu, satu untuk Tuhan; satu untuk Perawan Surgawi dan kadangkala, satu untuk orang miskin. Orang yang mendapat bahagian yang berisikan kacang itu diisytiharkan sebagai Raja Kekacang (Frazer, ix, mukasurat 313). Kadangkala kacang kedua dimasukkan di dalam kek itu untuk memilih permaisuri tersebut. Di Blankenheim berdekatan Neuerburg, di dalam Eiffel kacang hitam dan kacang putih dimasakkan di dalam kek itu – hitam untuk raja dan putih untuk permaisuri. Di Franche-Comte mereka lazimnya memasukkan kacang haricot putih ke dalam suatu topi menurut jumlah orang-orang yang hadir. Ini termasuklah dua kacang berwarna dan ini kemudiannya dipilih secara rambang oleh seorang anak. Mereka yang menerima kacang-kacang berwarna itu merupakan raja dan permaisuri.

Di England, amalannya adalah memasukkan satu kacang ke dalam topi untuk raja dan satu kacang pis/pea untuk permaisuri. Namun begitu, di beberapa tempat, hanya raja sahaja yang dipilih secara undian dan dia memilih permaisurinya sendiri. Kadangkala duit syiling digunakan untuk menggantikan kacang di dalam kek tersebut. Amalan ini diikuti di Jerman selatan seawal-awalnya pertengahan pertama abad keenam belas. Namun, ianya dianggap Frazer sebagai suatu variasi kepada kekacang lebih awal itu. Ianya menunjukkan dengan agak jelas bahawa amalan meletakkan duit-duit syiling ke dalam puding Krismas datangnya daripada amalan lebih awal ini.

Di Perancis, anak kecil yang hadir itu ditempatkan di bawah meja. Iannya dipanggil sebagai Phoebe atau Tebe dan dia menjawab dalam bahasa Latin Domine. Kepingan-kepingan kek tersebut diagihkan menurut arah anak itu. Etimologi ini dikatakan berpunca daripada petunjuk Apollo oleh beberapa cendekiawan. Frazer berpendapat ianya sekadar terbitan daripada perkataan bagi kacang (Latin faba, Perancis feve).

Setiap kali raja atau permaisuri itu minum, orang-orang di situ akan berteriak raja atau permaisuri minum dan mereka juga berbuat sama. Sesiapa yang gagal untuk berbuat begitu akan dihitamkan muka mereka dengan gabus atau jelaga atau keladak wain. Di beberapa kawasan Ardennes, kebiasaannya adalah untuk memasangkan tanduk-tanduk kertas yang besar pada rambut serta kacamata yang besar pada hidung mereka. Ini dipakai sehinggalah tamatnya pesta itu Ini kemungkinan merupakan asal-usul Topi Dunce.

Ini masih dipelihara di Perancis utara di mana suatu patung porselin kecil menggantikan kacang itu dan dicabut undi oleh anak kecil. Jika ianya diambil anak lelaki maka dia akan memilih permaisurinya; jika dipilih anak perempuan maka dia akan memilih rajanya.

Raja-raja dan permaisuri-permaisuri ini meletakkan salib-salib putih pada bumbung rumah-rumah untuk menghindari pelesit, ahli sihir dan jembalang. Namun begitu, terdapat maksud lebih serius bagi mereka yang memerintah. Di Lorraine, ketinggian tanaman hem dikatakan adalah ditentukan oleh ketinggian raja dan permaisuri itu. Jika raja lebih tinggi, maka hem jantan dijadikan lebih tinggi daripada yang betina dan sebaliknya. Di Pergunungan Vosges di sempadan Perancis-Compte, amalan menari di atas bumbung dilaksanakan untuk membuatkan hem itu tumbuh tinggi.

Dalam banyak kawasan, kacang-kacang yang digunakan di dalam kek diberkati para paderi dan tilikan dilakukan pada Malam Kedua belas untuk menentukan bulan di mana harga gandum akan paling disukai.

Amalan menyalakan nyalaan api besar masih dilakukan di beberapa tempat dan, pada waktu Frazer menulis, ianya masih dilakukan di Montagne du Doubs pada malam menjelang Malam Kedua belas (ix. mukasurat 316). Nampaknya ini bertujuan untuk memastikan kesuburan tanam-tanaman. Ini nampaknya mempunyai kaitan jelas, sungguhpun jauh, dengan perayaan-perayaan Yule orang-orang kafir.

Sementara nyalaan itu membakar, orang-orang menari sekelilingnya sambil bernyanyi Tahun baik kembalilah, Roti dan wain kembalilah!

Golongan muda Pontarlier membawa obor-obor api sambil berjalan melalui kawasan tanah yang telah disemai benih sambil berteriak couaille, couaille, blanconnie; yang maksudnya telah lama hilang.

Di Bocage di Normandy pada hari yang sama, pokok-pokok buah pula yang dinyalakan. Api-api yang berkelipan ini ada di mana-mana sementara para petani merayakan Upacara Cencorot tanah dan Tikus ladang (Taupes et Mulots). Kampung-kampung bertanding dalam pernyalaan api ini dan hutan-hutan serta belukar dicari dengan rapi untuk bahan-bahan. Mereka mencari-cari di ladang-ladang lantas menakutkan cencorot dan tikus dan, dengan itu, mereka percaya hasil tanaman mereka akan lebih besar lagi pada musim luruh nanti.

Nyalaan-nyalaan api pada malam menjelang Epiphany juga dipelihara di kawasan Ardennes. Ianya penting untuk melihat adat-adat ini berbanding perayaan-perayaan dewi Hecate di Rom dan Eropah secara amnya serta ladang-ladang dan salib-salib yang terbabit di situ (rujuk karya Salib - Asal-Usul dan Maksudnya [039]).

Adat-adat api yang serupa juga terdapat di UK di Gloucester dan Hertfordshire dengan dua belas nyalaan api pada hujung dua belas kawasan tanah (Gloucester) untuk menghindari kekotoran di dalam gandum. Terdapat suatu nyalaan api ketiga belas yang lebih besar dalam kedua-dua kes – di mana pada tempat kedua (Hertfordshire) ianya pada atas bukit (Frazer, ix, muka 318).

Adat menyalakan dua belas nyalaan api jerami serta meminum ucap selamat (toast) dengan cider atau ale (bir) ini dipanggil Wassailing dan kuno. Kumpulan lembu jantan juga diucap-selamat di dalam upacara pelik ini di beberapa kawasan dengan meletakkan kek pada tanduk-tanduk lembu hadapan dan kemudiannya menyebabkan ia terbuang dengan menggeletek lembu itu.

Penerangan terhadap amalan menyalakan api dan khususnya yang terbesar ini, ditemui di dalam pemeriksaan amalan ini bukan saja di UK dan Perancis tetapi juga di Makedonia. Nyalaan api yang besar itu adalah untuk membakar para ahli sihir dan jembalang yang berkeliaran di padang-ladang pada waktu malam. Mereka digelar orang-orang Makedonia sebagai karkantzari atau skatzanzari. Mereka dikalahkan dengan mengikat mereka dengan tali jerami. Mereka berubah kepada bentuk manusia mereka pada siang hari. Selama dua belas hari Krismas itu, mereka harus dikalahkan dengan usaha kuat. Beberapa tempat memulakannya pada malam menjelang Krismas sementara pada tempat lain ianya berlanjutan pada atau dilakukan pada Malam Kedua belas.

Pada malam Krismas, ada orang yang membakar karkantzari dengan membakar berkas holm-oak dan membuangnya keluar ke jalan-jalanan pada awal subuh. Di sini, sekali lagi, kita melihat rujukan kepada perayaan-perayaan Yule milik golongan Druid. Berkas-berkas oak ini merupakan sisa-sisa tinggalan daripada amalan pembakaran batang kayu yang lebih awal.

Di Ireland, mereka memasangkan berkas-berkas oat. Ini dilakukan di Roscommon di mana mereka mempercayai bahawa Malam Kedua belas iaitu Hari Krismas Lama adalah lebih besar daripada Hari Krismas sendiri (Frazer, ix, mukasurat 321).

Mereka memasangkan tiga belas lilin di dalam berkas tersebut, dua belas kecil dan satu besar di tengah-tengah dan menyatakan ianya menggambarkan para rasul pada Perjamuan Akhir itu; namun ini berlaku pada masa Krismas dan bukannya Paskah. Tiga belas lilin rushlight yang dinamakan sempena setiap anggota keluarga (atau saudara-mara untuk mencukupi bilangannya) diletakkan di dalam buku kek tahi lembu dan dibakar untuk menentukan panjang hayat setiap orang itu (ix, mukasurat 322).

Asal-usul lilin

Penggunaan lilin boleh dikesan sejauh agama Aryan kuno yang menggunakannya di dalam upacara Yule untuk menghindari dewa-dewa guruh, ribut dan taufan (Frazer, x, mukasurat 264 (nota 4) dan juga mukasurat 265). Ianya dinyalakan dan diikat pada pokok oak keramat (ibid., ii, 327).

Di dalam beberapa kawasan (Ruthenia dan Eropah amnya), lilin-lilin digunakan oleh para pencuri dan perompak sebagai perangsang tidur (Frazer, i, mukasurat 148-149) dan dalam hal ini lilin-lilin tersebut diperbuat daripada lemak manusia (ibid., i, mukasurat 236). Bahagian-bahagian anatomi manusia juga digunakan sebagai lilin ataupun tulang-tulang manusia diisikan dengan lemak yang diambil daripada lemak badan orang yang telah digantung mati (ibid., mukasurat 149). Kadangkala, lilin-lilin diperbuat daripada tulang jari anak baru lahir atau, lebih baik lagi menurut pandangan mereka, anak belum lahir. Selewat-lewatnya abad ketujuh belas di Eropah, perompak-perompak lazim membunuh perempuan mengandung hanya untuk mendapatkan lilin-lilin sebegitu daripada rahim-rahim mereka (ibid.).

Lilin-lilin dibakar untuk menjauhi ahli-ahli sihir. Ianya memasuki agama Kristian melalui Gereja Katolik atau Ortodoks (rujuk Frazer, ibid., i, mukasurat 13).

Amalan Aryan kuno menyalakan api baru berterusan di kalangan orang-orang Jerman di mana mereka menyalakan unggun api besar sewaktu Easter dan menghantar kayu-kayu api ke setiap rumah untuk memulakan api-api bagi menghindari dewa-dewa guruh, ribut dan taufan. Amalan ini diperkenalkan ke dalam agama Katolik sebagai lilin Easter. Lilin tunggal raksasa ini dinyalakan sewaktu Easter pada malam Sabtu sebelum Easter Hari Minggu dan kemudiannya kesemua lilin gereja dinyalakan daripadanya. Ini berterusan selama tahun itu sehinggalah Easter seterusnya apabila lilin Easter tunggal itu sekali lagi dinyalakan.

Amalan menyalakan lilin itu nampaknya dijalankan pada malam sebelum hari Matahari sebagai sebahagian daripada sistem memuja Matahari yang kuno itu.

Di dalam Bait Suci, pedupaan dibakarkan. Lilin-lilin tidak dibakar selain daripada Menorah.

Amalan menyalakan lampu dalam bentuk lilin atau dian ini serupa dengan apa yang ada dalam Saturnalia. Kita tahu daripada Kitab Baruch 6:19 dan selanjutnya bahawa amalan menyalakan lilin di hadapan patung berhala yang disaluti logam berharga merupakan amalan Babilon. Amalan menyalakan banyak lilin mungkin memasuki Judaisme melalui sistem Babilon. Kita akan meninjau hal ini lebih dekat lagi di dalam bahagian berkenaan Easter.

Menorah bercabang tujuh dan diperintahkan oleh Tuhan bagi Bait Suci. Di dalam Bait Salomo, terdapat sepuluh meja dengan tujuh lilin yang mewakili Sidang Elohim yang mana Sanhedrin merupakan gambarnya. Cabang bersembilan itu diberikan simbolisme mistik. Tiada sokongan Alkitab untuknya.

Cuaca

Cuaca dua belas hari Krismas itu dikatakan menentukan cuaca tahun selanjutnya.

Ianya berdasarkan pada apa yang kelihatan sebagai suatu bentuk pembahagian zodiak kuno di mana dua belas hari itu dibahagikan kepada empat kuadran yang terdiri daripada tiga hari per kuadran. Ini diamalkan di Kepulauan British dan ianya berlanjutan ke Jerman dan Austria Jerman ke dalam Eropah barat.

Daripada cuaca pada setiap daripada dua belas hari itu, ianya mungkin untuk meramalkan cuaca bagi setiap bulan tahun itu. Ianya dipercayai tepat dan diaplikasi juga kepada hari Kedua belas itu sendiri di mana cuaca setiap jamnya akan menentukan cuaca bagi bulan yang bersamaannya. Dengan itu, hari-hari tersebut merupakan suatu sistem tilikan bagi tahun seterusnya di dalam aspek-aspek pertaniannya.

Di Swabia, hari-hari tersebut dipanggil sebagai dua belas hari lot. Tilikan yang lebih tepat lagi ditentukan dengan membuat dua belas bulatan yang dibahagikan kepada empat kuadran. Setiap kuadran mewakili seperempat/kuarter bulan. Semua ini dilukiskan di atas kertas dan digantung di atas pintu. Sementara setiap hari daripada dua belas hari itu berlalu dari Krismas ke Epiphany, cuaca bagi setiap kuarter itu digelapkan dan cuaca bagi kuarter bulan itu ditentukan.

Di Switzerland, Jerman dan Austria perlaksanaannya agak berbeza. Pada Krismas, hari Tahun Baru atau salah satu daripada dua belas hari itu, seseorang akan membelah bawang kepada dua bahagian, mengupas dua belas keping kulitnya, dan merenjiskan sedikit garam pada setiap satu keping itu. Daripada kelembapan yang tertinggal di dalam mereka pada pagi kemudiannya, ianya dianggap mungkin untuk menentukan cuaca untuk dua belas bulan seterusnya.

Ini tidak terbatas kepada suku-suku Jerman mahupun orang-orang Teuton – ianya juga ditemui di Perancis dan di kalangan orang-orang Celt Brittany dan Scotland.

Di Bocage di Normandy, suhu ditilikkan bagi tahun selanjutnya daripada suhu dua belas hari itu. Ini dipercayai lebih tepat berbanding ramalan-ramalan Double-Liégois. Di Cornouaille Brittany, dua belas hari itu ditentukan dari Krismas hingga Epiphany – iaitu enam hari terakhir Disember dan enam hari pertama Januari. Di tempat-tempat lain Brittany dan di Scotland, dua belas hari dikira dari 1 Januari. Hari-hari tersebut dikenali di Brittany sebagai gour-deziou atau hari-hari lelaki. Dikatakan bahawa erti sebenarnya adalah hari-hari tambahan atau pencukupan. Konsep ini membawa kita kembali kepada suatu konsep kuno kalendar dan lima hari lebihan bagi tahun.

Orang-orang Scot daripada almanak mereka dari hari terakhir Disember ataupun hari pertama Januari (bergantung pada tempat) menentukan cuaca dengan melihat pada cuaca dua belas hari itu. Maka itu, Januari ditentukan cuaca 31 Disember dan seterusnya sebagai satu syarat teguh.

Orang-orang Celt Scotland, sepertimana juga di mana-mana tempat di Perancis, berbelah-bagi dalam hal permulaan hari-hari itu sama ada pada Krismas pada 1 Januari atau pada 31 Disember. Frazer menganggap hal ini sebagai suatu petunjuk penting kepada asal-usul kepercayaan-kepercayaan ini (ibid., ix, mukasurat 24).

Konsep ini sangat kuno dan ditemui di kalangan orang-orang Aryan zaman Vedic di India. Ini mendahului zaman Kristus selama beberapa abad.

Mereka, juga, nampaknya telah menjadikan keramat hari-hari di pertengahan musim sejuk sebagai masa apabila tiga Ribhu atau jin-jin musim berehat daripada pekerjaan mereka di dalam kediaman dewa-matahari, dan dua belas hari-rehat ini dipanggil mereka sebagai ‘suatu gambar atau imej bagi tahun’ (Frazer, ix, mukasurat 324-325).

Frazer menurut A Weber di dalam penerangan ini mengenai pandangan-pandangan serupa Timur dan Barat (rujuk nota kaki 3 kepada ix, mukasurat 325).

Oleh itu sistem tersebut merupakan suatu sistem kuno orang-orang Aryan yang telah menakluk India dari kawasan Steppes dengan menggunakan alat-alatan zaman besi serta menunggang kuda-kuda pada sekitar 1000 SM.

Saudara-mara mereka telah membawa perayaan-perayaan yang sama ke barat ke dalam Eropah. Pergerakan-pergerakan ini merupakan sebahagian daripada penyebaran misteri-misteri kuno sistem Babilon yang telah menyelinap masuk ke dalam golongan Shaman yang bersifat nomad. Agama ini adalah Animisme.

Sistem-sistem kalendar kuno

Pembahagian dua belas hari itu datangnya daripada kalendar Aryan kuno yang dibahagiakan menurut fasa-fasa Bulan dan bukannya Matahari. Pelbagai bahasa Aryan mempunyai nama bagi bulan yang sama dengan nama bagi Bulan.

Hari-hari bagi bulan silih berganti di antara duapuluh sembilan dan tiga puluh hari setiap dua bulan. Hari-hari ini pada kali kelima puluh sembilan, adalah kurang daripada tahun solar sebenar sebanyak hampir dua belas hari (sebelas dan seperempat hari).

Ini nampaknya merupakan suatu interkalasi untuk mengubahsuaikan tahun lunar kepada tahun solar yang merupakan suatu pemutarbelitan kepada sistem interkalasi sebenar yang dipakai oleh orang-orang Ibrani dan Asyur-Babilon serta Yunani-Roma. Jadi nampaknya ia adalah suatu bentuk pemyembahan Matahari daripada hari-hari terawal pergerakan suku-suku Timur Tengah. Suku Het Celtic, memandangkan mereka yang pertama berpindah ke Eropah, telah membawa sistem itu bersama mereka dan penggunaannya mencemari kolonisasi seterusnya daripada penempatan-penempatan semula Asyur itu serta pergerakan angkatan Parthian dan Gothic.

Kini kita tahu lebih banyak lagi tentang sistem kalendar yang digunakan di Eropah serta solstis pertengahan musim sejuk yang digunakan di Eropah dan UK. Bulatan-bulatan tersebut khususnya dibuat untuk menentukan solstis betul-betul pada hari pertengahan musim itu.

Dua belas hari itu berlainan daripada lima hari tersebut dan mereka nampaknya telah ditambah dengan pelbagai cara atau dicampur-adukkan di beberapa tempat.

Nampaknya lima hari lebihan bagi tahun yang menjadikannya 365 hari, melebihi 360 hari yang dianggap tempoh tahun normal, merupakan suatu kepercayaan amat kuno dan sistem amalan interkalari di mana, dari orang-orang Maya Yucatan hinggalah ke piramid-piramid Mesir, orang-orang menganggapnya sebagai tidak berguna untuk sebarang tujuan agama mahupun sivil dan tidak berbuat apa-apa pada hari-hari tersebut. Ini mungkin juga mempunyai asas-asas tertentu bagi amalan-amalan tersebut. Teks-teks piramid jelas menyebut lima hari tersebut yang melebihi tahun yang terdiri daripada dua belas bulan bertiga puluh hari (ibid., mukasurat 340). Namun begitu, orang-orang Aztec dan sistem Amerika mempunyai lapan belas bulan dengan dua puluh hari dan dengan itu tidak mengikuti sebarang sistem lunar. Hari berlima itu dianggap, disebabkan nilai-nilai matematiknya di dalam pembahagian kalendar, tidak berguna dan dijadikan masa untuk tidak berkerja serta kemalasan umum masyarakat. Ini tiada kaitannya dengan tahun nubuatan Ibrani yang terdiri daripada dua belas bulan bertiga puluh hari yang merupakan suatu idealisasi simbolik bagi kitaran-kitaran sebenar bagi kitar sembilan belas tahun yang berinterkalari sebenar. Perlambangan serta struktur agama ini dihuraikan dengan terperinci di dalam Alkitab.

Urutan lima hari berkaitan dengan kalendar yang digunakan di dalam sistem-sistem solar atau penyembahan Matahari. Dua belas hari itu merupakan suatu pengubahsuaian lunar kepada yang solar yang kita jangka dapat ditemui di dalam sistem-sistem Bulan-Matahari-Bintang Fajar yang lebih kuno yang merupakan kebiasaan pada zaman Keluaran (lihat karya Anak Lembu Emas [222]).

Dewa Matahari

25 Disember juga dikaitkan dengan Mithras, kerana dia merupakan dewa Matahari.

Ahli liturgi Katolik iaitu Mario Righetti (selain daripada Duchesne dan juga Cullman) berpendapat bahawa:

Selepas pendamaian Jemaat Rom, untuk memudahkan penerimaan iman ini oleh masyarakat pagan, ia mendapati sesuai untuk mendirikan 25 Disember sebagai perayaan kelahiran duniawi Kristus, bagi mengalihkan perhatian mereka daripada perayaan pagan itu, yang dirayakan pada hari yang sama sebagai penghormatan kepada “Matahari Tidak Terkalah” Mithras, penakluk kegelapan (nota kaki 74, II,mukasurat 67; petikan juga di dalam karya Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977, mukasurat.260).

Maka itu, Mithras merupakan dewa perayaan solstis tersebut pada 25 Disember yang tiba sejurus selepas Saturnalia. Dengan tuhan ini, kita lihat bagaimana ibadah hari Minggu bermula di Rom.

Ucapan-ucapan kepada Mithra adalah sebagai Soli invicto Mithrae atau Matahari Tidak Terkalah – Matahari Tidak Tertakhluk sebagaimana digelarkan oleh Frazer (mukasurat 204). Dia juga disebutkan sebagai Sol Invictus Elagabal di dalam bentuk umum agama tersebut.

Gelaran Father (Bapa) merupakan pangkat yang dipegang oleh para paderi Mithra. Istilah ini dilarang untuk umat-umat Kristian (Matius 23:9). Ianya memasuki agama Kristian melalui kultus-kultus Misteri.

Apa yang sebenarnya telah berlaku adalah kalendar-kalendar asal sistem Rom memulakan minggu pada hari Sabtu dan sudahpun digunakan pada tahun-tahun awal era Augustan (27 SM hingga 14 TM) berikutan penemuan kalendar Nola (banding karya A Degrassi, nota kaki 26, mukasurat 104; Bacchiochi, ibid., mukasurat 244). Struktur ini nampaknya berkaitan dengan sistem Mithras (seperti yang kita tahu daripada Celcus Epicurea (sekitar 140-180 TM) di mana Matahari menduduki tempat tertinggi pada tangga kenaikan melalui tujuh pintu gerbang tangga Mithraic dari Saturn hingga Matahari. Ini merupakan Shamanisme klasik dan diamalkan oleh agama bersifat animistik di seluruh dunia. Di dalam karya Origen Contra Celsum, 6,21-22 kita lihat bahawa Celsus menyenaraikan planet-planet mengikut urutan terbalik demi membolehkan Matahari menduduki posisi ketujuh yang penting.

Kita kemudiannya melihat bagaimana sistem ini muncul sebagai simbolisme hari kelapan di dalam sistem Roma itu bagi minggu yang bermula pada hari Saturn atau Sabtu dan berakhir dengan hari Matahari atau hari Minggu yang sentiasa merupakan hari cuti. Minggu planetari juga tidak mengikut aturan sebenar planet-planet dan orang ramai tidak dapat menentukan perbezaannya (rujuk Plutarch Complete Works, III, muka 230; rujuk Bacchiocchi, ibid., muka 246).

Perbezaan-perbezaannya juga boleh dilihat melalui perbandingan dengan Ziggurat daripada sistem Babilon dan tujuh tahap kenaikan kepada dewa Bulan di situ (rujuk karya Anak Lembu Emas [222]).

Pernyataan Tertullian (Ad Nationes, 1, 13, ANF, III, mukasurat 123), cuba untuk menafikan tuduhan penyembahan Matahari. Tertullian mengaku bahawa, pada masa itu, umat-umat Kristian telah mula berdoa ke arah timur dan menjadikan hari Minggu sebagai hari berpesta. Dia secara langsung menyalahkan kultus-kultus penyembah Matahari ke atas pertukaran ibadah hari Sabat kepada hari Minggu di mana dia mengatakan bahawa mereka mengutamakan hari itu daripada hari sebelumnya (iaitu Sabat atau Sabtu) (rujuk Bacchiocchi, mukasurat 248-249). Namun begitu, pada masa itu, mereka sudahpun beribadah pada hari tersebut selain hari Sabat Kristian.

Berdoa ke arah Matahari di timur

Nampaknya, doa ke arah timur bermula daripada doa terhadap Yerusalem sebagaimana yang disebutkan Irenaeus sebagai adat orang-orang Ebion (Adv. Her., 1,26, ANF, I, muka 352). Setibanya zaman Clement dari Alexandria dan Origen, kita lihat bahawa orientasinya adalah ke arah sumber cahaya itu yang menghalau kegelapan malam sungguhpun Clement masih menyebut tentang rumah-rumah ibadah kuno (Stromateis, 7,7,43, GCS, 3, 32; rujuk Bacchiocchi, mukasurat 255).

Bacchiocchi memberitahu dengan jelas bahawa kaitan di antara hari Minggu Kristian dan pemujaan pagan terhadap hari Matahari itu tidaklah nyata sebelum zaman Eusebius (sekitar 260-340 TM). Sungguhpun para penulis sebelumnya ada menyebutkannya sebagai terang sebenar dan matahari keadilan, tiada percubaan sebenar sebelum Eusebius yang dibuat untuk membenarkan pemeliharaan hari Minggu melalui perlambangan hari Matahari (ibid., mukasurat 261).

Dengan itu, proses tersebut memasuki agama Kristian melalui perayaan Disember tadi, yang asalnya terbit daripada penyembahan Saturn dan Opis di dalam Saturnalia, dan kaitannya dengan Perawan Surgawi atau dewi Ibu dengan anak baru lahirnya.

Injil-injil tidak menyatakan apa-apa tentang hari kelahiran Kristus dan Jemaat awal tidak merayakannya.

Adat merayakan kelahiran Kristus bermula di Mesir, di mana ianya terbit daripada kultus dewi Ibu di situ, dan umat-umat Kristian di situ merayakannya pada 6 Januari. Tibanya abad keempat, ianya telahpun kukuh pemeliharaannya secara umum di Timur (Frazer, v, mukasurat 304). Jemaat sebelah barat tidak pernah mengakui 6 Januari sebagai tarikh sebenarnya dan, dengan peredaran masa, keputusannya telah diterima oleh jemaat timur. Di Antiokhia perubahan ini tidak diperkenalkan sehinggalah sekitar 375 TM (Frazer, ibid.).

Asal-usul amalan ini jelas dicatatkan oleh umat-umat Kristian Syria (Aram) seperti yang kita lihat daripada Frazer dengan memetik juga Credner dan Momsen serta juga Usener (v, mukasurat 304-305).

Sebabnya kenapa para bapa memindahkan perayaan hari keenam Januari kepada hari kedua puluh lima Disember adalah seperti berikut. Ianya adat orang kafir untuk merayakan pada hari duapuluh lima Disember hari lahir Matahari, di mana mereka memasangkan lampu-lampu untuk memeriahkannya. Di dalam upacara-upacara serta kemeriahan ini umat-umat Kristian juga mengambil bahagian. Apabila para kedoktoran Jemaat melihat bahawa umat Kristian menyukai perayaan ini, mereka bersidang dan membuat keputusan bahawa Kelahiran [Kristus] sebenar itu sepatutnya ditetapkan pada hari tersebut dan perayaan Epiphany pada enam Januari. Begitu juga, bersama-sama dengan adat ini, amalan menyalakan api sehingga hari keenam itu telah kekal.

Dengan itu, Saturnalia membawa kepada solstis tersebut di mana hadiah-hadiah diberikan kepada anak-anak dari 23 Disember atau sekarang ini malam Krismas pada 24 Disember menurut kalendar Gregorian. Upacara-upacara solstis kemudiannya mengambil-alih daripada Saturnalia asal tetapi tempoh itu kemudiannya diperpanjangkan dari tiga kepada tujuh hari kepada mana telah ditambahkan dua belas hari itu.

Apabila kita mengira lima hari dari 25 Disember kita sampai kepada 31 Disember dari mana segelintir orang-orang Celt dan Jerman memulakan perkiraan tersebut. Tambahan St Stephen’s Day (atau Boxing Day) membawa tempoh lima hari itu dari 27 Disember kepada 1 Januari.

Asal-usul pagan Krismas juga jelas terlihat di dalam Augustine apabila dia menasihati saudara-saudaranya untuk tidak merayakan hari penuh upacara ini seperti orang-orang kafir kerana Matahari itu tetapi kerana dia yang telah mencipta Matahari tersebut (Augustine Serm., cxc, 1; di dalam Migne Patriologia Latina, xxxviii, 1007). Leo yang digelar Agung juga telah menegur kepercayaan berterusan bahawa Krismas telah dirasmikan kerana kelahiran Matahari yang baru, dan bukannya kerana hari kelahiran Kristus (Frazer, ibid.; rujuk Leo the Great Serm., xxii (al xxi) 6 dan Migne, liv, 198).

Namun begitu, pada masa itu, nampaknya tidak berbaloi lagi. Seluruh sistem tersebut sudahpun bersatu dengan agama Kristian dan kultus Ibu dewi itu sudahpun kukuh di dalamnya.

Frazer mengatakan:

Dengan itu nampaknya Jemaat Kristian telah memilih untuk merayakan kelahiran Pengasasnya pada duapuluh lima Disember demi memindahkan ibadah orang-orang kafir daripada Matahari kepada dia yang dipanggil Suria Kebenaran (mukasurat 305).

Terdapat suatu teori yang dikemukakan oleh seorang yang bernama Mgr Duchesne bahawa 25 Disember timbul daripada penyesuaian dengan ekuinoks pada 25 Mac dan ini adalah hari di mana Kristus telah dibunuh dan juga hari bilamana ibunya mengandung. Ini mendalamkan lagi jerangkapnya kerana 25 Mac sememangnya mula-mula dipakai di Afrika dan lain-lainnya sebagai tarikh penyaliban itu. Namun begitu, ianya jatuh pada hari Minggu pada satu-satunya tahun di mana 14 Nisan berkemungkinan jatuh pada 25 Mac. Kerana itu ia merosakkan teori tersebut. Lebih-lebih lagi, 25 Mac dikaitkan dengan perayaan dewa Attis sepertimana yang dicatatkan oleh Frazer di dalam nota sampingannya kepada mukasurat 305. Kita akan meninjau hal ini di dalam bahagian-bahagian di bawah.

Kambing dan Beruang

Pada dua belas hari itu, kita juga melihat para pelakon memainkan peranan kambing [jantan] dan beruang.

Di kawasan tanah tinggi Scotland dan St Kilda sehinggalah pertengahan akhir abad kelapan belas, sekurang-kurangnya seorang gembala lembu akan meliputi dirinya dengan kulit pada malam menjelang Tahun Baru. Orang-orang muda akan berjumpa dan dengan tongkat-tongkat mereka akan memukul kulit tersebut seperti suatu gendang dan berarak dari rumah ke rumah di mana orang yang ditutupi kulit tersebut berlari tiga kali bulatan deiseil, iaitu mengikut cara Matahari berpusing. Dia dikejar orang ramai yang berteriak dalam bahasa Gaelic:

marilah kita naikkan bunyi ini tinggi dan lebih tinggi lagi marilah kita memukul kulit itu (Frazer, viii, mukasurat 323).

Mereka berjalan dari rumah ke rumah sambil menyebut ayat-ayat berulang-kali. Apabila masuk, mereka akan memanggilkan berkat rahmat ke atas rumah itu serta haiwan ternakannya, batu-batu dan papan-papannya, hasilnya dan kesihatannya. Sebahagian daripada kulit tersebut kemudiannya dibakar disapukan pada hidung-hidung setiap orang dan haiwan peliharaan untuk melindungi para penduduk daripada penyakit dan nasib buruk untuk tahun yang akan datang.

Hari terakhir tahun ini dipanggil Hogmanay.

Setiap kelompok itu, setelah sajak itu dinyatakan dan Rann Calluin atau Sajak Krismas telah disebutkan, akan masuk dan menerima makan minum. Benda yang umumnya dibakar sebagai ganti kepada kepingan kulit itu adalah suatu Casein-uchd yang diperbuat daripada kepingan dada domba (atau rusa atau kambing) yang dibalutkan pada hujung suatu kayu shinty. Ini dibakar sedikit di dalam api dan dibawakan mengelilingi keluarga sebanyak tiga kali dan dihidu semua orang. Tiada minuman diminum sehinggalah upacara ini telah tamat. Tujuannya adalah untuk melindungi keluarga tersebut daripada sihir dan penyakit.

Di Isle of Man, bulu burung wren digunakan (viii, mukasurat 324).

Adat ini nampaknya berkaitan dengan suatu adat lebih tua yang membabitkan korban manusia. Frazer mencatatkan bahawa orang-orang Khond menyembelih seseorang sebagai dewa mereka dan membawanya dari rumah ke rumah dan semua orang mengambil relik daripada tubuh orang keramat ini (rujuk i, mukasurat 246 dan seterusnya). Kulit lembu tersebut tidak syak lagi menggantikan mangsa tersebut. Perjamuan tersebut menggantikan tubuh dan darah dewa itu.

Sungguhpun adat-adat ini tiada kaitannya dengan pertanian, adat-adat serupanya iaitu Plough Monday memang berkaitan dan perarakan-perarakan yang kita lihat di Eropah di mana orang-orang menyamar sebagai binatang-binatang mungkin sekali berkenaan semangat jagung/gandum. Semuanya mungkin ada kaitannya dengan perarakan beruang Gilyak dan perarakan ular Indian (ibid.).

Lazimnya di dalam perarakan-perarakan ini (sepertimana pada hari-hari terakhir karnival di Bohemia) seorang lelaki akan diliputi dengan jerami pease dari kepala hingga ke kaki dan dibalut sekelilingnya dengan tali-tali jerami (Frazer, ibid.). Ini mengingatkan kembali kepada orang wicca di Britain purba.

Pesta-pesta pertanian ini dikaitkan dengan kedua-dua solstis pertengahan musim sejuk dan ekuinoks musim bunga – kedua-duanya mengisytiharkan kembalinya pertumbuhan dan kehangatan dan kehidupan sebagai kuasa Matahari dan musim panas kepada alam semulajadi.

Orangnya di Bohemia dipanggil sebagai Shrovetide atau beruang Karnival (Fastnachtsbär).

Sesudah dia menari di semua rumah bersama dengan perempuan-perempuan dan para pelayan perempuan serta surirumah sendiri, mereka semua pergi berehat di rumah ale (bir):

Kerana pada masa Shrovetide, tetapi khususnya pada hari Shrove Tuesday, semuanya harus menari, kalau inginkan flax, sayur-sayuran dan jagung/gandum tumbuh menyubur (Frazer, viii, mukasurat 326).

Jerami beruang tersebut dimasukkan ke dalam sarang-sarang ayam-ayam betina dan angsa. Beruang itu mewakili semangat kesuburan. Tujuan tari-tarian tersebut adalah untuk membuatkan kedua-dua haiwan dan sayuran subur dalam segala aspek.

Di beberapa tempat Bohemia, orang ini tidak dipanggil beruang tetapi kambing oats.

Di Lithuania Prussia pada hari Kedua belas, seorang lelaki dibalut di dalam jerami pease untuk mewakili beruang dan seorang lagi di dalam jerami oats untuk mewakili kambing tersebut.

Di Marburg di Steiermark, orang-orangnya muncul sebagai serigala dan beruang (Frazer, ibid.).

Lelaki yang membuat pukulan terakhir pada waktu pembantingan dipanggil serigala. Dia terus kekal dengan nama Serigala itu sehingga Krismas apabila dia dibalut di dalam kulit kambing dan dibawa dari rumah ke rumah sebagai beruang pease pada hujung tali. Pemakaiannya sebagai seekor kambing jelas menandakannya dan nampaknya menghubungkan simbol-simbol kambing dan beruang dan serigala di dalam upacara kuno semangat jagung/gandum ini.

Di Scandinavia, kemunculan semangat gandum itu sebagai kambing adalah suatu kebiasaan (ibid.) Di Sweden, dipimpin ke sana-sini menerusi tanduk-tanduk pada kepalanya, dia menyamari kambing Yule. Di beberapa kawasan Sweden, mereka berpura-pura menyembelih kambing tersebut yang kemudiannya “hidup kembali” (ibid., mukasurat 327). Kedua-dua orang yang menyembelihnya menyanyikan rangkap-rangkap yang merujuk kepada mantel-mantel pelbagai warna, merah, biru, putih dan kuning, yang diletakkan padanya.

Setelah makan malam pada malam Krismas, orang-orang menari “tarian malaikat” untuk memastikan tuaian yang baik. Jerami Yule, sama ada gandum atau rai, dibentukkan menjadi seperti seekor kambing dan dibuangkan di kalangan para penari itu dengan sahutan “tangkaplah kambing Yule itu”. Di Dalarne ianya digelar domba jantan Yule.

Di Denmark dan Sweden, ianya suatu kebiasaan untuk membakarkan kek-kek tepung halus pada Krismas dalam bentuk kambing, domba jantan dan babi hutan (Frazer, ibid., mukasurat 328). Mereka lazimnya diperbuat daripada berkas terakhir tuaian dan disimpan sehinggalah masa menyemai di mana ianya dicampurkan sebahagiannya dengan benih jagung dan dimakan sebahagiannya oleh orang-orang dan lembu pembajak dengan harapan untuk mendapatkan hasil tuaian yang baik. Keserupaan adat-adat ini dari Kepulauan British ke Eropah dan Scandinavia serta Timur mengukuhkan tanpa ragu-ragu lagi bahawa amalan kuno ini bertujuan untuk memujuk semangat jagung dan dewa-dewa purba. Kemunculan sebagai kibas dan babi hutan juga adalah kuno dan berleluasa.

Beruang Jerami disaksikan di Wittlesy Cambridgeshire, yang dipertunjukkan sepertimana berabad lamanya pada hari selepas hari Plough Monday, oleh Profesor Moore Smith dari Universiti Sheffield pada Januari 1909 (lihat surat 13 Januari 1909; rujuk Frazer, viii, mukasurat 329).

Hari Plough Monday merupakan hari Isnin pertama bulan Januari selepas hari Kedua belas. Ianya tidak boleh disangkal lagi bahawa kita sebenarnya melihat pada suatu pesta pertanian kuno yang bertujuan memujuk dewa-dewa pertanian purba di dalam urutan perayaan-perayaan pertengahan musim sejuk yang berlanjut dari Saturnalia sehingga hari tinggi solstis dan kemudiannya kepada dua belas hari Krismas itu hinggalah perayaan pembajakan Plough Monday dan Shrove Tuesday.

Ia kelihatannya berkait rapat dengan korban manusia semasa dahulukala – mungkin di dalam setiap daripada tiga aspek itu atau mungkin sebagai perayaan-perayaan berasingan.

Plough Monday di England biasanya dikaitkan dengan suatu pasukan “lembu” manusia pembajak, yang mana seorang daripada mereka menyamar sebagai seorang perempuan tua bernama Bessy. Mereka ke sana-sini melompat dan menari dengan meriah kononnya untuk membuatkan jagung/gandum tumbuh setinggi mereka melompat. Ini serupa dengan amalan beruang-beruang Jerami atau kambing-kambing Yule di benua serta tempat lain di UK.

Amalan-amalan yang sama juga ditemui di Thrace dan Bulgaria pada hari yang sama, iaitu hari Isnin minggu terakhir Karnival. Seorang penarinya (digelar Kuker) adalah seorang lelaki yang berpakaian kulit kambing. Seorang lagi penari (digelar Kukerica), berpakaian dalaman perempuan sebagai perempuan tua atau baba, dihitamkan mukanya.

Beruang digambarkan oleh anjing-anjing yang dipakaikan kulit-kulit beruang. Suatu mahkamah olok-olok didirikan yang dianggotai seorang raja, hakim serta pegawai-pegawai lain. Pertunjukan-pertunjukan Kuker dan Kukerica itu penuh dengan ciri-ciri kenakalan dan keberahian.

Menjelang petang, dua orang akan dibelenggu pada bajak dan Kuker itu akan membajak beberapa alur dan menyemai sedikit jagung. Dia kemudiannya membuka samarannya dan dibayar untuk usahanya.

Orang ramai mempercayai bahawa orang yang memainkan peranan Kuker itu melakukan dosa yang berat dan para paderi juga membuat percubaan sia-sia untuk menghapuskan adat-adat tersebut. Kuker di dalam daerah Losengrad mempunyai suatu kek dengan wang di dalamnya yang dibahagi-bahagikan kepada mereka yang hadir di situ. Jika seorang petani mendapat duit syiling tersebut, maka tanaman akan subur; jika seorang gembalanya mendapatnya, maka kawanan ternakan adalah baik. Kuker juga secara simboliknya membajak tanah dan membuai-buaikan badannya ke sana sini untuk meniru gaya jagung yang terbuai-buai. Orang dengan duit syiling itu diikat dan ditarik dengan kakinya melalui tanah untuk mempercepatkan kesuburan tanah itu. Pengundian seperti ini juga mengingatkan pada korban Saturnalia yang kita lihat di atas.

Di Bulgaria sendiri, perayaannya mempunyai Perempuan atau Ibu Tua sebagai watak utamanya, yang dimainkan oleh seorang lelaki yang berpakaian perempuan. Kuker dan Kukerica tersebut tunduk kepada “Perempuan Tua” itu. Mereka memakai topeng-topeng aneh kepala manusia dengan tanduk binatang atau kepala burung dan kulit-kulit dengan pengikat pinggangnya kulit kayu lime(linden). Pada belakang mereka adalah bonggol yang diperbuat daripada kain-kain buruk. Perayaan ini di Bulgaria, memandangkan ianya hari Isnin minggu terakhir Karnival, dipanggil Cheese Monday. Namun begitu ia tetap berkait dengan perayaan Pembajakan itu.

Upacara-upacara berkaitan yang serupa di Eropah barat yang melibatkan perbuatan mengelilingi rumah dan berkat rahmat yang dianugerahkan dengan kehadiran “perempuan tua” itu ke atas kesuburan kampung itu, adalah yang utama sekali di dalam fikiran semua orang. Kemasukan orang bertopeng dari sebarang kampung lain dilihat sebagai suatu ancaman dan dianggap menarik keluar kesuburan kampung tersebut. Pencerobohan sebegitu dihalang.

Kesamaan antara Perempuan Tua ini dengan muka hitam Demeter serta kedua-dua pembantu Pluto dan Persephone mungkin sekali merupakan asal-usul di sebalik adat tiga raja itu, di mana Mechior yang hitam mewakili Demeter.

Perayaan Befana di Rom pada malam sebelum Epiphany jelas sekali mempunyai kaitan dengan pesta Demeter ini dan istilah Befana nyata sekali adalah suatu korupsi istilah Epiphany. Dia merupakan seorang ahli sihir [perempuan] tua dan kebisingan perayaan ini jelas sekali berkaitan dengan satu adat kuno membersihkan kawasan daripada pengaruh-pengaruh jahat (lihat juga di bawah). Upacara-upacara sama yang melibatkan Befana pada malam menjelang Epiphany telah atau masih dipelihara di Tuscan Romagna dan lain-lain tempat di Itali (Frazer, ix, mukasurat 167).

Frazer betul di dalam menganggap bahawa Perempuan Tua daripada sistem Bulgaria dan Thracia itu adalah suatu rujukan kepada Ibu dewi Jagung, Demeter, yang dengan rupa seorang perempuan tua telah membawakan berkat rahmat kepada keluarga Celeus, raja Eleusis dan memulihkan kesuburan yang hilang sebelumnya pada padang-padang Eleusis yang terbiar. Kuker dan Kukerica, pelakon lelaki dan perempuan itu, mewakili Pluto dan Persephone. Upacara-upacara ini berleluasa dari Timur ke Barat dan mewakili perayaan keagamaan yang paling tua sekali (Frazer, viii, mukasurat 334-335). Maka itu, kita secara langsung berada di tengah-tengah kultus-kultus Misteri Eleusis dan berkait rapat dengan kultus-kultus Misteri kuno yang sama daripada kultus Apollo pada zaman Eropah awal dan Dionysius dan simbol-simbol pertanian di dalam kultus pemujaan dewa Matahari. Kerana itu, kultus-kultus penyembelih Lembu Jantan juga terlibat sama dan kita dapat melihat daripada masa-masa dedikasi Lembu-lembu yang dikorbankan orang-orang Yunani di Magnesia sesudah dedikasinya pada permulaan musim menyemai bahawa kita mempunyai idea yang sejajar mengenai perayaan tersebut. Zeus merupakan teman Demeter dan hasil akhirnya adalah penyembelihan Lembu itu untuk Zeus pada masa yang menyamai bulan Mei.

Batang kayu Yule, holi dan ivy, dan mistletoe

Solstis musim panas dan musim salji/sejuk dilihat sebagai dua titik perubahan besar tahunan. Api-api dinyalakan sewaktu kedua-dua solstis. Api-api pertengahan musim panas dibakar di kawasan terbuka dan orang-orang muda akan melompati api-api itu. Amalan ini ditemui di kalangan orang-orang Celt di Ireland, Britain dan Gaul dan juga di kalangan orang-orang Afrika utara di Morocco serta Pergunungan Atlas. Amalan ini lebih tua lagi berbanding agama Islam yang juga diakui mereka. Amalan menyalakan api ini timbul dahulukala di kalangan orang-orang pagan pada May Day dan pada Halloween (1 November) yang juga dipanggil All Saints Day. Sifat asimetri perayaan-perayaan ini dengan solstis harus diperhatikan. Perayaan Walpurgis pada hari terakhir April sebelum May Day adalah Pesta Membakar Ahli-ahli Sihir. Jenis perayaan sebegini juga dikaitkan dengan dua belas hari antara Krismas 25 Disember dengan Epiphany 6 Januari. Api-api daripada resin pokok pain dinyalakan pada malam-malam ini untuk menjauhkan ahli sihir/pawang ini. Api-api tersebut umumnya lebih besar lagi pada Malam Kedua belas. Di Silesia, orang-orang akan membakarkan api-api resin pain antara Krismas dan Tahun Baru untuk menghalau pawang-pawang daripada rumah-rumah ladang mereka. Ini merupakan “masa sesuai untuk penyingkiran kuasa-kuasa kegelapan”. Pada malam Krismas dan malam Tahun Baru, tembakan-tembakan dilepaskan ke udara di atas ladang-ladang dan orang-orang membalutkan jerami di sekeliling pokok-pokok buah untuk menghalang kuasa-kuasa jahat daripada merosakkannya.

Di Biggar di Lanarkshire UK, malam Tahun Baru merupakan waktu tradisional bagi api ini yang telah lazim dinyalakan sejak dari dahulukala.

Pada tahun 1644, sembilan ahli sihir sebenar dibakar di Leith Links di Scotland (Frazer, ix, mukasurat 165).

Nyalaan api dipasang pada musim Luruh tetapi tidak signifikan. Perayaan hari kelahiran Perawan pada 8 September secara tradisinya dikaitkan dengan kebisingan dan riuh-rendah yang dikaitkan dengan Befana di Rom dan secara tradisinya melibatkan pembunuhan. Profesor Housman mencatatkan bahawa apabila dia menyaksikan perayaan itu di Capri pada tahun 1897, lebih daripada lapan atau sepuluh orang yang lazimnya telah dibunuh (Frazer, x, mukasurat 221).

Api-api juga secara tradisinya dinyalakan pada solstis pertengahan musim salji pada 25 Disember. Perbezaan antara api-api pertengahan musim panas dengan pertengahan musim salji adalah bahawa api pertengahan musim sejuk dinyalakan di sebelah dalam [rumah] dan membentuk sebahagian daripada upacara doa permohonan kepada dewa Matahari di tempat kebesarannya di langit. Dengan itu, api-api pertengahan musim salji telah membentukkan suatu suasana kekeluargaan atau yang lebih rapat.

Mungkin agak signifikan bahawa di Kepulauan Shetland, cuti Yule atau Krismas bermula tujuh hari sebelum hari Krismas dan berakhir pada Antinmas, iaitu hari kedua puluh empat selepas Krismas.

Para penduduk Shetland menamakan hari-hari cuti ini sebagai Yule. Tujuh hari sebelum Krismas, orang-orang elves (orang bunian) yang dipanggil Trows oleh penduduk Shetlander dibebaskan daripada kediaman-kediaman mereka di dalam bumi dan tinggal di atas permukaan tanah jika disukai mereka. Ini mungkin sekali adalah asal-usul simbolisme elf dengan dan bersama Santa Claus. Ia nampaknya berkaitan dengan konsep misrule tujuh hari Saturnalia yang membawa kepada 25 Disember.

Upacara terpenting di dalam Yule adalah saining yang perlu dijalankan dengan betul di dalam berurusan dengan rakyat kelabu sepertimana orang-orang elf itu digelar.

Mitos-mitos moden yang timbul dari USA berkenaan makhluk asing kelabu tidak lain dan tidak bukan adalah suatu olahan orang-orang elf Yule.

Pada hari terakhir musim cuti itu, hari kedua puluh empat selepas Krismas, yang dipanggil up-helly-a, atau Uphalliday di Shetland, pintu-pintu semuanya dibuka dan adegan kejar-mengejar banyak dilakonkan untuk menghalau makhluk-makhluk elf itu daripada kawasan itu. Orang ramai rajin membaca Alkitab mereka dan mempamerkan besi dengan penuh megah “kerana memang diketahui ramai bahawa makhluk elf tidak tahan melihat besi.” Anak-anak kecil dijaga dengan baik dan di“sained”kan oleh para wanita bijaksana dan terpelajar. Tidak syak lagi, di sini kita lihat terbabitnya tanda mata kejahatan sebagai adat kuno (rujuk juga karya Salib - Asal-Usul dan Maksudnya [039]).

Apabila siang menjelang setelah malam kedua puluh empat, makhluk Trow atau rakyat kelabu ini lesap dan masa Yule tamat.

Dengan itu, adat-adat menghalau kuasa-kuasa jahat dan ahli sihir pada malam yang diasingkan untuk tujuan itu pada tempoh solstis musim salji dan perayaan-perayaannya boleh dijejaki kesannya dari Rom dan Calabria di selatan sehingga jauh ke utara di kawasan Shetland. Ia juga berleluasa dari Ireland ke kawasan Steppe sehinggalah ke Afrika Utara.

Batang kayu

Kita tahu bahawa orang-orang Jerman membakar kayu Yule yang merupakan suatu adat kuno sungguhpun pada abad kesebelas. Pada 1184, paderi tempatan Ahlen di Münsterland mencatatkan pasal membawa suatu pokok untuk menyemarakkan api kemeriahan pada hari kelahiran Tuhan (Frazer, x, mukasurat 247). Ini ditemui di Britain pada zaman-zaman dahulukala dan merupakan suatu kebiasaan bagi orang-orang Teuton dan nampaknya orang-orang Celt juga. John Brand disebutkan Frazer sebagai mengatakan bahawa blok Yule itu merupakan benda yang setara dengan api-api pertengahan musim panas yang dilakukan di sebelah dalam rumah kerana cuaca sejuk pada waktu solstis musim sejuk itu (ibid., nota 2). Ini tidak lain dan tidak bukan adalah aplikasi palsu 25 Disember solstis yang diasingkan khusus untuk penyembahan Matahari (Frazer, x, mukasurat 246). Pembakaran api pokok ini adalah untuk membantu Matahari menyalakan semula terangnya yang kian padam, dan seluruh sistem api-api dan lilin-lilin sewaktu

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA