Les Églises
Chrétiennes de Dieu
[013]
Le Signe de
Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple [013]
(Édition 1.2
19940402-19980822)
Un des concepts les plus mal compris est celui du Signe de Jonas. Il devait
être le seul signe donné du ministère du Messie. Le signe a rapport à la
reconstruction du Temple et aux soixante-dix semaines des années. Le Signe a de
l'importance pour nos jours. La prophétie est toujours en voie de réalisation
et elle se termine bientôt. La compréhension du moment correct de la
reconstruction du temple est essentielle. Cette étude met en corrélation les
évangiles et la mission de Christ avec les livres de Jonas, Daniel, Esdras,
Néhémie, Aggée et d'autres.
Courriel: secretary@ccg.org
(Copyright ã 1994, 1998 Wade Cox)
Tr. 2003
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Le Signe de Jonas et
l'Histoire de la Reconstruction du Temple [013]
La
Reconstruction du Temple
Il existe trois versions concernant la reconstruction du Temple: - la
première est la Bible, les Apocryphes à 1Esdras sont la deuxième et la
troisième est Josephus dans The Antiquities
of the Jews (Les Antiquités des
Juifs), le Livre XI, Chapitres I à IV.
Tous sont d'accord que Cyrus a confié les ustensiles du Temple à
Scheschbatsar, le Prince (Esdras 1:8) ou le Gouverneur (Esdras 5:15 ou 1Esdras)
de la Judée pour la bonne garde jusqu'à ce que la construction du Temple ait
été achevée et que les exilés qui sont retournés les ont emportés avec eux. (À
part Josephus, Les Antiquités des Juifs, Li. XI, Ch. III, voir la note
sur le Règne des Mages) Il est enregistré que Zorobabel a été plus tard le
Gouverneur, pendant le règne de Darius (au moment de poser les fondations), et
la légende des trois gardes des Apocryphes est aussi trouvée dans Josephus qui
la situe dans ce règne (Zorobabel peut être retourné avec d'autres au temps de
Darius I, mais c'est de la spéculation).
L'autel du Seigneur a été construit au septième mois de la première
année de leur retour. La plupart des exilés sont allés à leurs villes et non
pas à Jérusalem (si ce n'est pas tous les exilés, conformément à la prophétie)
(Esdras 3:1-3). La fondation du Temple n'était pas encore posée (v.6). La
fondation a été posée la deuxième année (v.10). À partir de ce temps, les Juifs
ont été frustrés dans leurs tentatives par les habitants du secteur, ceux qui
sont devenus plus tard les Samaritains, qui n'étaient pas des Israélites mais
des gens de Kouta et des Mèdes, qui ont dû s'établir en Israël après la
déportation des dix tribus, comme politique délibérée d'Ésar Haddon, le Roi
d'Assyrie. Josephus dit qu'ils ont été transplantés de Kouta et de la Médie par
Salmanasar, le Roi d'Assyrie. La politique de repeuplement délibéré était une
caractéristique de tous les Empires du Tigre-Euphrate et elle a affecté des
pays aussi éloignés que l'Éthiopie et la Libye où les gens ont été déplacés
jusqu'au Bassin Indus. Les habitants d'Israël ont été installés au nord de
l'Araxes. Dans les années subséquentes, des restes d'Israël se sont installés
dans des taudis le long de l'Euphrate et ils sont retrouvés parmi Juda,
suscitant l'affirmation qu'Israël est dispersé parmi Juda. Cette erreur a été
soutenue par certains des rabbins les plus éminents de l'Est.
Les gens de Kouta et les Mèdes, les Samaritains de plus tard, ont adopté
la religion juive et, dans les années subséquentes, ils ont établi une ville,
Sichem, sur le Mont Garizim, qui a été peuplée par des Juifs apostats,
c'est-à-dire ceux qui étaient dans la crainte du jugement pour les infractions
de la loi par rapport au Sabbat et aux viandes, etc. (Josephus, Les
Antiquités des Juifs, Li. XI, Ch. VII:2 et VIII:6-7 et Esdras 4:2).
La table suivante
dépeint la séquence des événements, selon la Bible, en utilisant des dates
présentement acceptées, bien que Josephus puisse différer significativement.
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DATE |
ÉVÉNEMENT
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539 BCE
|
La Conquête de Babylone par Cyrus et Darius, le Mède,
le fils d'Astyage (appelé Xerxès par Daniel), l'oncle de Cyrus et le premier
régent, qui a régné de Babylone et de la Médie où il a emmené Daniel
(Josephus, Antiq. des Juifs, Li. X, Ch. XI:4). |
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538/7 BCE |
Décret de Cyrus. Retour des exilés (date incertaine). Ils sont retournés aux villes d'Israël, mais pas à Jérusalem. |
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? |
Scheschbatsar pose la fondation du Temple (Esdras
5:16). Les fondations ont peut-être dû être reposées par Zorobabel quand il a
commencé la construction, après la construction de l'autel (Esdras 3:2). Il
est probable que Scheschbatsar est le Schénatsar à 1Chronicles 3:17-19, le
fils de Schealthiel et le frère de Pedaja, le père de Zorobabel. Il est
probable que Zorobabel a succédé à Scheschbatsar comme Gouverneur tandis qu'il
était encore un jeune homme. Matthieu 1:12 enregistre Zorobabel comme le fils
de Schealthiel, indiquant que Pedaja serait mort jeune et Schénatsar ou
Scheschbatsar aurait succédé à Schealthiel comme le Prince Régent de Juda et
il aurait été à son tour succédé par Zorobabel, quand il a atteint la
majorité ou à la mort de son oncle.
|
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530-522 BCE |
Règne de Cambyse. Il a régné pendant un an conjointement avec Cyrus, son père. Josephus mentionne une lettre de plainte écrite à ce roi, mais aucun record n'est trouvé dans la Bible. Des tentatives ont été faites pour le lier à la lettre à Assuérus, mais c'est le nom persan de Xerxès et il est traduit comme tel par la Moffatt, la NIV et d'autres versions de la Bible. Hérodote enregistre que ce Roi était fou. |
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525 BCE |
Achèvement de l'énigme de la prophétie des bras cassés de Pharaon dans sa première étape par l'occupation de l'Égypte par Cambyse (Ézéchiel, Ch. 29-30 et suiv.), c'est-à-dire quatre-vingts ans depuis 605 BCE. |
|
522 BCE |
Le Règne des Mages (Josephus l'enregistre). Les
Mages ont été tués après une année de règne et Darius, le fils de Hystaspe, a
été élu roi par les sept familles persanes principales. Zorobabel est revenu
de la Judée pour les ustensiles de Dieu qui étaient toujours à Babylone
(probablement une contradiction). Smerdis, le Mage, a été substitué à
Smerdis, le fils de Cyrus, assassiné sur l'ordre de Cambyse. Il a régné pendant sept mois jusqu'à ce qu'on les
ait découvert, son frère, Patizeithes (l'auteur
de la substitution), et lui, et décapités, la nuit du massacre des Mages (le
Magophonie). Il n'était pas un roi dans le vrai sens du terme et il a publié
seulement un décret donnant une rémission de trois années d'impôts. Il a été
enfermé au palais par crainte d'être découvert, ce qui est arrivé de toute
façon, parce que Cyrus avait plus tôt coupé les oreilles de Smerdis, le Mage,
pour un crime sérieux. Ce pseudo Smerdis est parfois utilisé comme un des
trois présumés rois mentionnés dans Daniel 11:2-4. Les quatre rois mentionnés
sont plus probablement Cambyse, Darius, Xerxès et Cyrus Artaxerxès. Les rois
restants n'ont pas été aussi impliqués, bien que Darius II soit intervenu
dans les affaires grecques en faisant un traité avec Sparte (Thucydides, The Peloponnesian War (La
Guerre Péloponnèse), Li. 8:5,6,36,37,57-59). Hérodote écrit à propos des
trois derniers dans Histories (Histoires),
Li. 6, p. 100; Pendant
les trois générations comprenant le règne de Darius, le fils de Hystaspe, et de
son fils Xerxès et son petit-fils Artaxerxès, la Grèce a connu plus de
misères que dans les vingt générations qui ont précédé la naissance de
Darius, en partie à cause des guerres persanes et en partie à cause de ses
propres luttes internes pour la suprématie. Après Cyrus Artaxerxès, la Perse a été si engagée dans son hostilité envers la Grèce qu'il était inévitable que la réaction grecque soit venue comme elle l'a fait sous forme d'Alexandre. |
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521 BCE |
Darius I (Le Grand). Il y a eu peu de construction sur le Temple (Esdras 4:4-5). |
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516 BCE |
La prophétie des soixante-dix ans expire (Jérémie 25:8-14 et Daniel 9). Jérusalem ne pouvait pas avoir été habitée avant cette date. |
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486 BCE |
Xerxès I (Assuérus), quatrième fils de Darius I, premier petit-fils de Cyrus. Une lettre lui est écrite ; aucune réponse n'est enregistrée (Esdras 4:6). |
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465 BCE |
Artaxerxès I (le nom réel est Cyrus, aussi appelé
Macrocheir ou Longimanus ou Longue-Main). Bischlam, Mithredath et Thabeel, les
leaders du groupe opposé à la restauration juive pendant le règne de ce roi,
lui écrivent une lettre (Esdras 4:7). (Ceux-ci sont différents des leaders
mentionnés par Néhémie, renforçant davantage le point que deux rois
différents sont impliqués). Artaxerxès a publié un décret ordonnant l'arrêt
de la construction du Temple (Esdras 4:7-24). L'invasion athénienne de
l'Égypte et la Ligue de Délos auraient incité l'adoption de mesures rigides
de contrôle. La révolte a été réprimée en 454 BCE en Égypte et dans d'autres parties de l'Empire. Une Jérusalem fortifiée n'était évidemment pas désirable. La guerre grecque a duré de l'incendie de la ville de Sardes en 501 BCE à la dix-septième année d'Artaxerxès en 448 BCE. |
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424 BCE |
Xerxès II (aucun record biblique). Assassiné en 424, après 45 jours, par Sogdianos, son frère illégitime, qui a régné pendant 6 ½ mois. Il a été assassiné par un autre frère illégitime, Ochos, qui est devenu Darius II à la fin de 424 BCE / au début de 423 BCE. |
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423 BCE |
Darius II. Publication du décret pour commencer la construction en 422 BCE (Esdras 6:1 et 4:24) (c'est-à-dire, sa deuxième année). Les 70 semaines des années commencent. D'après Esdras 5, il semble qu'Aggée et Zacharie prophétisent en 423 BCE et 422 BCE. Les 70 semaines des années commencent en 423/22 BCE (c'est-à-dire, la première année de la nouvelle période de Jubilé). Construction achevée la sixième année de Darius, le Persan (Esdras 6:15), le 3 Adar, c'est-à-dire en mars 418 BCE. Darius meurt entre la fin de 405 et le printemps de 404. |
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404 BCE |
Artaxerxès II (Arsakes ou Mnémon) fait face à la rébellion égyptienne à son accession au printemps ou Nisan de 404 BCE. |
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402 BCE |
Artaxerxès
perd l'Égypte.
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401 BCE |
Guerre civile en Perse. Les Grecs sont défaits à la Bataille de Cunaxa et ils battent en retraite jusqu'à la côte de la Mer Noire. |
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398 BCE |
Publication du décret d'approvisionnement pour le retour d'Esdras, la septième année, probablement en récompense de la loyauté juive (Esdras 7:1-26). |
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387 BCE |
Artaxerxès défait les Spartiates et arrête leur intervention. La paix du roi entraîne une nouvelle occupation de l'Ionie par la Perse. |
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385 BCE |
Néhémie est nommé Gouverneur de la Judée de 385-372 BCE quand la ville et les murs ont été reconstruits (Néh. 5:14). Éliaschib est le Souverain sacrificateur (Néh. 3:1). C'était la deuxième lettre ou décret d'Artaxerxès. C'était pour la reconstruction des portes des forteresses du Temple et des murs de la ville (le Temple était déjà construit - Néh. 6:10-11). La ville semblerait avoir été endommagée dans la guerre civile dans laquelle les Babyloniens et les Juifs Israélites ont évidemment appuyé le roi. |
|
375/4 BCE |
Cela achève la prophétie à Daniel 9:25 du premier Oint des 7 semaines des années, c'est-à-dire 49 ans de 423/2 BCE - 375/4 BCE. |
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374/3 BCE |
L'année du Jubilé commence en 374 BCE, durant la 32ème année d'Artaxerxès II. Il est peu clair si la restauration des terres par Néhémie était une restauration de Jubilé. Il semble probable que c'était le cas et que, par conséquent, il a été le dernier Jubilé observé connu. |
|
374/3 BCE
|
Trente-deuxième année d'Artaxerxès. Néhémie retourne à Jérusalem de Babylone et trouve le Temple désordonné sous Éliaschib et Tobija (Néh. 13:6). Néhémie restaure le Temple et approvisionne les Lévites et les chantres qui retournent au Temple (Néh. 13:10-11). Il rétablit la dîme et purifie les Sabbats (Néh. 13:12-19). |
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321 BCE |
Esdras meurt la même année qu'Alexandre le Grand (Seder Olam Rabbah 30) |
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62/63 CE |
Fin des 62 semaines des années et élimination effective de la dîme. Réduction du haut sacerdoce à la criminalité avec l'exécution de Jacques, Évêque de Jérusalem, en 62 CE. |
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70 CE |
La fin des 70 semaines des années et la destruction du Temple. |
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73 CE |
Chute de la Judée et de Massada. |
Selon Josephus,
Zorobabel retourne immédiatement après le décret de Cyrus. La lettre à Assuérus
est la lettre à Cambyse et la construction est achevée durant le règne de
Darius I. Esdras et Néhémie retournent durant ce règne et les prophètes Aggée
et Zacharie sont suscités la deuxième année de ce règne aussi. Selon lui, la
construction serait achevée en 516 BCE. 519-516 BCE était la première date
possible pour la prophétie des soixante-dix années faite par Jérémie et répétée
par Daniel, compte tenu du temps que Jérusalem serait désolée. La séquence de
temps est trop commode et, si les choses avaient été selon la première
éventualité permise par la prophétie, il n'y aurait eu aucun besoin des
missions d'Aggée et, dans une mesure moindre, Zacharie pour leur ordonner de
continuer le travail (Aggée 1:2-15). Esdras 4:23 et 5:1-2 montrent qu'Aggée et
Zacharie ont été désignés après que le décret d'Artaxerxès a obligé la
cessation de la construction (voir aussi 1Esdras 7:5).
Josephus identifie aussi le décret d'approvisionnement pour le retour
d'Esdras avec Xerxès et le mari d'Esther comme étant Artaxerxès I. Le problème
est qu'Assuérus [ou Ahasaerus] est le nom persan de Xerxès. Artaxerxès I,
qu'Hérodote déclare être Cyrus, a été appelé Artaxerxès par les Grecs (voir
aussi Josephus, Antiq. des Juifs, Li. XI, Ch. VI:l).
Une autre information qui éclaire est qu'il y a eu six générations de
Lévites du retour de Zorobabel et du commencement jusqu'à l'achèvement, durant
le règne de Darius, le Persan (Néh. 12:1-22). La vie de Zorobabel a été
prolongée par le Seigneur afin qu'il supervise l'achèvement (Zacharie 4:9) et,
après les messages d'Aggée et de Zacharie, il s'est impliqué et il a achevé le
Temple avec Josué, le fils de Jotsadak.
De l'arrivée de Josué avec Zorobabel jusqu'au règne de Darius, le
Persan, Néhémie 12:10-11 enregistre que Josué a eu un fils, Jojakim, un
petit-fils, Éliaschib, un arrière-petit-fils, Jojada, un
arrière-arrière-petit-fils, Jonathan et un arrière-arrière-arrière-petit-fils,
Jaddua.
À Néhémie 12:22, nous voyons que Jonathan n'a pas succédé à Jojada,
comme souverain sacrificateur en chef, mais plutôt Jochanan, le frère de
Jojada. Jonathan avait épousé Sanballat, la fille de l'Horonite, et il a été
enlevé par Néhémie (Néh. 13:28). Cependant, il est conclusif que cinq
générations ont suivi Josué avant le règne de Darius, le Persan, qui est le roi
qui a publié le décret pour la construction du Temple qui a été achevée durant
son règne. Bien qu'un certain nombre des fils de Josué fussent présents quand
les fondations du Temple ont été posées après la deuxième année (Esdras 3:9),
il est peu probable que le Darius de la construction puisse avoir été Darius I,
car il a régné de 521-466 BCE, environ 16 ans après le retour. Il doit donc
s'agir de Darius II (423-404 BCE), environ 114 ans après le retour. En
admettant 20 ans par génération et que Jaddua soit devenu un sacrificateur
avant ce roi, Zorobabel avait approximativement 120 ans et Josué aurait donc eu
approximativement 140 ans lors de la construction et ils sont morts peu de
temps après. L'utilisation du terme "se levèrent" à Esdras 5:2
suggère que Zorobabel et Josué étaient d'un âge avancé et qu'ils s'étaient
retirés des devoirs pénibles, comme Zacharie 4:9 l'indique aussi. Néhémie 12:26
montre que Jojakim a été le sacrificateur en chef après Josué, mais il implique
sa mort bien avant le retour de Néhémie et d'Esdras. Éliaschib était le plus
vieux souverain sacrificateur au retour de Néhémie (Néh. 3:1). Johanan semble
avoir déjà exercé le haut sacerdoce au retour d'Esdras (Esdras 10:6). Le
sacerdoce abandonnait le devoir sacrificiel à cinquante ans. Néhémie confirme
aussi Jaddua sur la liste des souverains sacrificateurs jusqu'à Darius, le
Persan. Le Temple ne pourrait donc pas avoir été construit plus tôt qu'en 417
BCE.
Il devrait aussi être noté que Jiddo est retourné avec Zorobabel.
Pendant le haut sacerdoce de Jojakim, le sacerdoce avait aussi passé deux
générations ; Zacharie est ainsi nommé parmi les Lévites à l'époque de
Jiddo. Il était, en fait, le petit-fils de Jiddo, le fils de Bérékia et il a
été un prophète pendant la deuxième année de Darius. Quand Zacharie parle de la
pièce de plomb dans les mains de Zorobabel et du souverain sacrificateur Josué,
c'est comme une merveille et un signe de Dieu que Zorobabel puisse non
seulement poser les fondations, mais qu'il puisse toujours tenir une ligne à
son achèvement. Nous savons, d'après Néhémie 12, que Zacharie était
sacrificateur sous Jojakim. La prémisse d'activité à un âge avancé semble donc
tenir.
La prophétie de Zacharie touche à la signification de la construction du
Temple et au développement, à l'achèvement et à la restitution des soixante-dix
semaines des années à partir de la deuxième année du règne de Darius II.
L'Évidence
Non Biblique
Une confirmation plus éloquente du récit biblique vient des Lettres
araméennes, traduites par H.L. Ginsberg et publiées dans The Ancient Near East: An anthology of texts and pictures (L'Ancien Proche-Orient : Une Anthologie de textes
et d'illustrations) (James B. Pritchard, rédacteur, Princeton, 1958, p.
278-282), qui étaient une correspondance des Juifs à la Forteresse
d'Éléphantine. Cette forteresse avait été peuplée par des Juifs et d'autres
Sémites non-juifs depuis les jours du royaume égyptien précédant l'invasion des
Médo-Perses.
Un Temple impressionnant avait été construit là-bas et il était là
depuis longtemps quand Cambyse a envahi l'Égypte.
Tel que mentionné précédemment, pendant le règne de Cyrus Macrocheir ou
Artaxerxès I, l'invasion athénienne de l'Égypte a été réprimée en 454 BCE et le
Satrape qui a été mis en charge était un Médo-Perse nommé Arsame et qui a régné
comme Satrape de 455/4 BCE à au moins 407 BCE.
Pendant au moins une partie de ce temps, le leader des Juifs de la
garnison était un Juif nommé Yedonia. Dans la cinquième année de Darius II,
c'est-à-dire 420/419 BCE, Hanania, un scribe juif d'Arsame, a écrit à Yedonia à
Éléphantine l'informant que Darius avait envoyé une notice à Arsame autorisant
un festival des Pains sans Levain pour la garnison juive et donnant aussi les
renseignements pour le calcul des jours de la fête commençant le 14 Nisan comme
suit :
Ainsi vous comptez du qua[torzième jour du mois
de Nisan et] vous obs[ervez la Pâque1] et du 15ème au 21ème
jour de [Nisan, observez le festival des Pains sans Levain]. Soyez
(rituellement) purs et prenez garde. [Ne faites au]cun travail [le 15ème
ou le 21ème jour, ni] buvez de [bière2, ni mangez] quoi
que ce soit [dans] lequel il [y a] du levain [du 14ème jour au]
coucher du soleil jusqu'au 21ème jour de Nis[an pendant sept jours,
on n'en trouvera pas parmi vous. Ne l'em]portez pas
dans votre demeure, mais scellez (le) entre ces date[s. Par ordre du Roi
Darius. À] mon frère Yedonia et à la garnison juive, votre frère Hanani[a].
Note 1. Psh dans deux fragments de
poterie d'Éléphantine.
Note 2. L'instruction incluant la bière est
une construction basée sur la tradition juive.
Cette célébration par ordre de Darius, dans la cinquième année de son
règne, partout où les Juifs habitaient, même à Éléphantine, est la célébration
de la Pâque mentionnée à Esdras 6:13-22. Cette célébration a eu lieu lors de la
dédicace du Temple qui, selon les lettres à Éléphantine, aurait eu lieu en
419/8 BCE.
La cinquième année de Darius le Second était l'année avant l'achèvement
du Temple et il est curieux que 123 hommes et femmes de la garnison juive à
Éléphantine, le 3ème jour de Phanenoth (un mois dans le calendrier
égyptien) de l'année 5, aient fait une collecte de deux sicles par personne,
totalisant 12 karash et 6 sicles (à 20 sicles légers pour un Karash, c'est 246
sicles). Cette collecte a été consacrée à Dieu, Yaho (Yah[o]weh). Il est curieux
que les non-juifs de la garnison semblent avoir aussi contribué jusqu'à 7
karash pour Ishumbethel, la divinité mâle araméenne et 12 karash pour
Anathbethel, la déité féminine qui était synonyme avec Anath, la femme de Baal.
Cet impôt de la cinquième année était l'équivalent d'un impôt spécial et
il était probablement pour la décoration du Temple à Jérusalem. Nous pouvons
seulement spéculer si les autres contributions sont allées pour des temples
païens à d'autres secteurs du Levant ou si elles étaient des contributions pour
la construction du Temple de la part des cultes araméens. Cependant, cela peut
être une indication de la mesure à laquelle les gens s'étaient mélangés avec la
populace païenne, comme nous savons que c'est arrivé d'après Esdras 9:1-4 et
que cela a continué jusqu'à Néhémie.
Ce que nous savons, c'est que le 20ème jour de Marheshwan
dans la 17ème année du Roi Darius, c'est-à-dire en 408 BCE, une
lettre a été envoyée à Jérusalem à Bagoas, le Gouverneur de Juda, détaillant la
séquence des événements entourant le retour d'Arsame, qui était retourné en
Mésopotamie auprès du roi Darius. Après le départ d'Arsame, les sacrificateurs
du dieu noub, dans la forteresse à Éléphantine, ont conspiré avec Vidaranag, le
commandant en chef, pour éliminer le Temple de Yaho à Éléphantine. Son fils,
Nefayan, qui était commandant de la forteresse à Syène, a été appelé et il a
reçu l'ordre de détruire le Temple à Éléphantine "dans la Forteresse de
Yeb".
Les
Égyptiens, d'autres troupes et lui sont venus et ils ont rasé le Temple. Ils
ont brisé les piliers en pierre et les cinq grandes portes. Ils ont emporté les
bassins en or et en argent et tous les autres artefacts.
La lettre révèle que ce Temple était le seul qui
n'ait pas été détruit suite à l'invasion de Cambyse. Vidaranag a plus tard été
tué et mangé par des chiens.
La lettre révèle aussi que, quand le désastre est
arrivé, une lettre a été envoyée au souverain sacrificateur à Jérusalem, qui
était nommé Jochanan, de sorte que nous savons maintenant que le souverain
sacrificateur en 410 BCE était Jochanan. Cela établit au-delà du doute que
Darius, le Persan, mentionné à Néhémie 12:22, était Darius le Second.
La lettre révèle aussi qu'ils ont écrit à Ostanes, le frère d'Anani, et
à la noblesse juive. Ces messieurs n'ont pas répondu ("Ils ne nous ont
envoyé aucune lettre"). Les Juifs à Éléphantine ont revêtu des sacs de
toile et ils ont jeûné de Tammuz de la 14ème année de Darius,
c'est-à-dire 411 BCE, à la date de la lettre, c'est-à-dire en 408 BCE.
Ils ont demandé de l'aide à reconstruire leur temple et ce, avec grande
supplication, et ils ont aussi informé le Gouverneur qu'ils avaient aussi écrit
à Delaja et Schemaeja, les fils de Sanballat, le Gouverneur de la Samarie. Ils
voulaient sans doute qu'ils intercèdent pour eux auprès du Gouverneur. Ce
Sanballat était l'Horonite mentionné à Néhémie 2:10 et sa fille avait épousé le
fils de Jojada, le fils d'Éliaschib, le souverain sacrificateur.
Cela l'avait disqualifié du service comme souverain sacrificateur.
Éliaschib, le souverain sacrificateur, était toujours vivant au retour de
Néhémie (Néh. 3:1), mais Jochanan avait déjà exercé la position du haut
sacerdoce au retour d'Esdras et certainement en 410 BCE. On peut seulement
conclure qu'Éliaschib était le plus vieux des souverains sacrificateurs au
retour de Néhémie et qu'il était ainsi le chef du sacerdoce, mais qu'il avait
depuis longtemps cédé les devoirs à Jojada et, ensuite, à Jochanan (remplaçant
son neveu) et, plus tard, à Jaddua, qui semble avoir succédé au haut sacerdoce,
selon Néhémie 12:22, durant le règne de Darius, le Persan (II).
Néhémie 12:22 semble diviser les cinq périodes en deux ères.
La première ère était celle des gardes à l'époque de Jojakim, le fils de
Josué, et l'ère actuelle a été mentionnée comme "les jours de Néhémie, le
Gouverneur, et d'Esdras, le sacrificateur et scribe". Cela semble
confirmer davantage la division de temps autour du haut sacerdoce qui était
décédé (c'est-à-dire, Jojakim était le père d'Éliaschib) et l'ère actuelle du
sacerdoce qui incluait Éliaschib, comme le plus vieux parmi le haut sacerdoce
de l'époque.
Jaddua n'est pas mentionné au retour d'Esdras ; seul Jochanan est
enregistré comme ayant une chambre, signifiant qu'il était toujours le souverain
sacrificateur. Néhémie 12:22 semble inclure Jaddua dans le sacerdoce, ce qui
pourrait avoir été sur une base provisoire, car Néhémie a inclus tout le
sacerdoce jusqu'au règne de Darius, le Perse, qui est sans doute Darius II.
Esdras écrit comme si Jochanan (ou Jehohanan) et Jaddua étaient absents et il
aurait occupé la chambre de Jochanan en son absence.
L'impression des sources tant bibliques que non-bibliques est que le
haut sacerdoce s'est détérioré après les jours de Jojakim. Éliaschib, Jochanan
et Jaddua ne semblent pas avoir consacré la diligence due à leurs devoirs.
L'absence de réponse aux Juifs à Éléphantine par Jochanan et le manque de
participation dans les activités d'Esdras et de Néhémie indiquent qu'ils ont
négligé leurs devoirs. L'inter mariage, la pollution et les profanations sont
davantage justifiés par les lettres d'Éléphantine. Un mémorandum a enregistré
que Bagoas et Delaja ont écrit à la garnison donnant instruction qu'Arsame soit
informé que le Temple devait être reconstruit à Éléphantine et l'offrande de
viande et d'encens devaient être faits sur l'autel, comme auparavant.
Aucune mention de sacrifices n'a été faite afin de ne pas affecter les
sensibilités d'Arsame, un Mazdéen, qui aurait considéré le contact du feu avec
des cadavres comme profane. Il est plus tard enregistré que les Juifs
d'Éléphantine, sous Yedonia, ont dû, à la fin, adresser une pétition à Arsame
promettant de ne faire aucun holocauste dans le Temple et un paiement de mille
ardabs d'orge (des textes dans Pritchard, ibid.).
Il semble que le Temple ait été fini en 417 BCE. Les anciens du haut
sacerdoce sont alors décédés et une certaine forme de manque de direction est
survenue, Éliaschib, Jochanan et Jaddua étant inactifs à un certain degré.
Ce qui est important à propos de ces textes, c'est qu'ils fournissent
des textes importants qui corroborent l'information biblique et ils démontrent
l'exactitude littérale de la Bible. Ils démontrent aussi que la date
traditionnelle de la construction en 516 BCE est une impossibilité.
Une autre confirmation importante du texte biblique est trouvée dans les
Lettres araméennes. Mibtahiah, la fille de Machséja, le
fils de Yedonia, avait épousé Pi, le fils de Pahi (Phy), le constructeur de la
forteresse de Syène où Machséja servait dans le
détachement de Varizata. Cela démontre la mesure des inter mariages qui ont eu
lieu jusqu'à Esdras et Néhémie.
La 25ème année d'Artaxerxès, le couple a été divorcé et
l'accord est préservé parmi les Lettres araméennes. Mibtahiah a été même forcée
de faire un serment par une déesse égyptienne (Sati) pour la dissolution et le
partage de sa dot est enregistré.
La destruction du Temple à Éléphantine a été le début d'une série de
soulèvements égyptiens anti-sémitiques qui ont commencé en 410 BCE et qui ont
continué jusqu'au règne d'Artaxerxès II, qui a fait face à une rébellion
égyptienne à son ascension, en 404 BCE et, en 402 BCE, il a perdu l'Égypte. En
401 BCE, il a affronté une guerre civile en Perse et, pendant celle-ci, les Juifs
sont restés loyaux, expliquant leur traitement favorable.
Le
Mythe du Décret d'Artaxerxès
La Bible ne mentionne nulle part un décret d'Artaxerxès relié à la
construction du Temple, sauf celui ordonnant de cesser sa construction, tel que
mentionné à Esdras 4:23. Quand le décret d'approvisionnement a été publié, le
Temple avait déjà été construit, peu importe si le décret concernant sa
construction a été publié par Xerxès I ou Artaxerxès I ou II. Dans aucune
version connue de l'histoire ancienne, biblique ou non-biblique, n'est
Artaxerxès I crédité d'un décret favorable à la construction du Temple ou du
ravitaillement des Lévites. C'est une invention moderne.
Les théologiens qui font la revendication pour Artaxerxès I,
particulièrement par rapport aux 2,300 jours ou aux soixante-dix semaines des
années de Daniel 9:25 (qui contient une erreur de traduction dans la King James
et dans d'autres versions, mais qui est traduit correctement dans la RSV), sont
dans l'erreur.
Là où la Bible diffère des sources historiques, elle est régulièrement
prouvée plus correcte au fur et à mesure que la connaissance augmente.
Les
Soixante-dix Semaines des Années
La signification de la prophétie des soixante-dix semaines des années de
Daniel 9:25-27 consiste en ce que, lorsqu'elle est prise à partir du décret de
Darius II, elle aboutit à 70 CE, qui a commencé par l'encerclement de Jérusalem
par l'armée de Tite, le 1er Nisan, et emmené la destruction du
temple la même année, le même jour, selon la tradition, qu'il est tombé aux
mains des Babyloniens (voir la traduction de Moffatt). L'affaire s'est terminée
par la fermeture du Temple à Léontopolis en Égypte (voir ci-dessous).
Le premier Oint est Néhémie, qui a rétabli le sacerdoce du Temple en 372
BCE (7 semaines d'années) et purifié les Sabbats et ré-institué la dîme. Il a
achevé les murs de la forteresse du Temple et les murs de la ville et
réorganisé Jérusalem.
Le second Oint est celui du ministère du Messie. Mais la prophétie se
réfère à Jérusalem et à la fonction du Temple, pas aux temps du ministère du
Messie. On ne pourrait pas considérer que l'expiation pour le péché et la
justice éternelle ont été introduites ou achevées tandis que la loi cérémoniale
était toujours ordonnée. L'achèvement de la prophétie, par conséquent,
dépendait de l'enlèvement ou de l'élimination de la place du sacrifice.
Car tandis que le sacrifice continuait dans le Temple, le Messie n'était
pas encore suprême ou on ne pouvait pas dire que son sacrifice avait vraiment
éliminé le sacrifice quotidien, bien qu'il l'ait fait par sa mort. Cette
prophétie n'a toujours pas été entièrement accomplie, mais pas comme une
semaine divisée, comme certains le revendiquent, mais dans le fait que la fin
décrétée n'a pas encore été versée sur le désolateur, c'est-à-dire le système
romain. Ce sera, comme l'Apocalypse le révèle, quand la ville est détruite et
le septième/huitième empire des dix rois est finalement détruit.
Si on situe le décret en 516 BCE, soit du règne de Darius 1, et on
utilise cette date comme le début des 70 semaines des années, la fin de la
prophétie était alors en 26 BCE, ce qui semble ne correspondre à rien. Les
Chrétiens contemporains essayent de lier la question à 27 CE et ils affirment
que le ministère de Christ a commencé à ce moment-là, ce qu'il n'a pas fait.
Josephus a clairement tort quant au commencement et ses extensions de la
dynastie chaldéenne semblent être destinées à prolonger leurs règnes pour
prolonger les dates des rois perses afin de donner à la prophétie des 70
semaines des années une certaine signification à partir de Cyrus. Parmi les
Fils de Tsadok, les 70 semaines des années avaient une signification
entièrement différente reliée à l'âge des hommes, mais cela dépasse le cadre de
cette œuvre (voir l'Annexe pour une analyse de Josephus).
Le changement de la construction du Temple de Darius II à Darius I
semble être un arrangement Chrétien postérieur (adapté par Josephus) qui essaye
de saper la signification de la prophétie des 70 semaines des années et c'est
probablement l'intention de l'apocryphe 1 Esdras, qui est dans l'erreur.
Les 70 semaines des années n'ont pas commencé durant le règne de Darius
I ou d'un décret inexistant d'Artaxerxès I, mais plutôt de Darius II. C'est la
preuve positive que Christ est le Messie et cela n'exige pas une jonglerie
non-scripturale de trois années et demie ou des périodes inachevées de sept
années.
Le
Signe de Jonas
Le Signe de Jonas est l'aspect le plus significatif du ministère du
Messie. Christ a déclaré à Matthieu 12:39-42 :
Matthieu 12:39-42 39 Il leur répondit: Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d'autre miracle que celui du prophète Jonas. 40Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre d'un grand poisson, de même le Fils de l'homme sera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre. 41Les hommes de Ninive se lèveront, au jour du jugement, avec cette génération et la condamneront, parce qu'ils se repentirent à la prédication de Jonas; et voici, il y a ici plus que Jonas. 42La reine du Midi se lèvera, au jour du jugement, avec cette génération et la condamnera, parce qu'elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. (LSG)
Cela a été répété à Luc 11:29-32. Dans Luc, nous voyons que Christ dit
au verset 30:
Luc 11: 30 Car, de même que Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l'homme en sera un pour cette génération. (LSG)
Le Signe de Jonas était non seulement qu'il a été trois jours et trois
nuits dans le ventre de la baleine, mais il est aussi entré à Ninive, qui
prenait trois jours à traverser et, après un jour de marche dans la ville, il a
prophétisé aux habitants de Ninive qui se sont repentis, après s'être faits
donner 40 jours pour faire ainsi (Jonas 3:3-10).
Christ a commencé son ministère après que Jean le Baptiste a commencé à
enseigner, la 15ème année du règne de César Tibère. En utilisant
l'année civile commençant en Tishri (septembre / octobre) et la date du règne
de Tibère commençant à la mort d'Auguste plutôt qu'à la proclamation du Sénat,
la première date possible serait en octobre 27 CE (voir l'étude Le Moment de la Crucifixion et de la
Résurrection [159]).
Nous savons que Jean avait baptisé pour quelque temps quand Jésus est
venu pour être baptisé par lui. Plus particulièrement, nous pouvons
reconstruire les jours de son baptême jusqu'à la Pâque de 28 CE, qui semblent
totaliser environ cinquante jours. Selon Matthieu 4:17, nous savons que Jésus
n'a pas commencé son ministère avant l'emprisonnement de Jean (Matthieu 4:12).
Selon Jean 3:22, il est évident qu'après la Pâque de 28 CE, Jésus et ses
disciples baptisaient en Judée (bien que Christ lui-même n'ait pas baptisé
(Jean 4:2)). Jean n'avait pas encore été jeté en prison et il baptisait à Énon,
près de Salim (Jean 3:23-24). Ainsi, Christ n'a commencé son ministère qu'après
la Pâque de 28 CE. Christ a donc eu un ministère de moins de deux ans. En y
ajoutant le ministère de Jean le Baptiste, son baptême et le choix des
disciples, le ministère a été de deux ans et demi. C'était sur le principe
d'une année pour un jour de la prophétie de Jonas.
Certaines Églises modernes soutiennent que le ministère de Christ a duré
trois ans et demi et qu'il a été crucifié en 31 CE. La chronologie de Jean et
des autres indiquent une Pâque de 30 CE (voir l'étude Le Moment de la Crucifixion et de la
Résurrection [159]). Son ministère a duré deux ans (ou deux
jours prophétiques), de la Pâque 28 CE à la Pâque 30 CE. Il y a eu deux
périodes d'environ 50 jours ou plus avant son baptême et jusqu'à la Pâque et
environ 50 jours, après sa résurrection et jusqu'à la Pentecôte.
Lorsqu'on ajoute le ministère de Jean le Baptiste, on établit un
ministère de moins de trois ans (ou trois jours prophétiques), sur la base
d'une année pour un jour avec Jonas. Le ministère de Jean le Baptiste
correspond au jour de marche dans la ville et le ministère de Christ est la
prophétie de deux jours. Après le baptême de Christ, nous voyons le procès de
Satan au cours des 40 jours dans le désert, avant la Pâque de 28 CE et le
commencement du ministère de Christ. Le procès de Satan de 40 jours dans le
désert était de sa propre façon analogue à la période donnée à Ninive et Satan
a été jugé.
Comme la preuve positive du ministère de Christ, Jérusalem a eu une
année pour un jour comparé à Ninive. Pour Juda, la troisième étape de 40 jours
a été 40 ans, terminant avec la destruction totale de Jérusalem en 70 CE, 40
ans après la mort de Christ, parce qu'à la différence de Ninive, ils ne se sont
pas repentis, bien qu'on leur ait donné un signe plus grand que Jonas à Ninive.
La signification principale de la mission de Jonas consiste en ce
qu'elle visait les Païens et qu'à lui seul, parmi les prophètes hébreux, il a
amené les Païens à se repentir. C'était un prototype du rôle du Messie, comme
cela a été indiqué par Ésaïe 53. À travers ses souffrances, aussi indiquées par
le Psaume 22, Christ était conscient de l'application de ces Écritures. Il a
prononcé les paroles du Psaume 22 sur la croix et il a annoncé sa mission aux
Païens dans la Parabole du Vigneron, à Marc 12:1-9. Les indications des
Évangiles Synoptiques sont rendues explicites dans l'Évangile de Jean qui
montre que Christ anticipait sa souffrance et sa mort qui, comme un grain de
blé, porterait beaucoup de fruits et "attirerait
tous les hommes à lui." (Jean 12:32).
Si les Pharisiens et les Sadducéens acceptaient que la construction du
Temple ait eu lieu dans le règne de Darius II, ils seraient ainsi
inévitablement condamnés ; ils ont donc inventé des séquences fausses et
déformées. Les altérations des Chrétiens contemporains des 70 semaines des
années autour d'Artaxerxès I sont totalement contraires à Esdras et à Néhémie
et, pour cette raison, elles sont rejetées par le Judaïsme. Les 70 semaines des
années ont fini exactement à l'achèvement de la période de 40 ans donnée à Juda
et à Jérusalem pour se repentir, soit de 1 Nisan 70 CE à 1 Nisan 71 CE, quand
le Temple a été détruit. La référence de Christ à Ninive et à Salomon démontre
la signification de la durée du Temple et la cessation du sacrifice. Jérusalem
a été encerclée le 1er Nisan et elle a été pillée et le Temple
détruit aux Expiations 70 CE. Il y avait toujours, cependant, une partie de la
séquence inachevée.
Les 70 semaines des Années ont commencé la première année d'un nouveau Jubilé.
C'était aussi durant la deuxième année du règne de Darius II. La Restauration
d'Esdras et de Néhémie a eu lieu à la fin du Jubilé (voir l'étude La Lecture de la Loi avec Esdras et
Néhémie [250]).
Ce qui n'est pas généralement compris, c'est que le sacrifice a continué
en Juda après la destruction du Temple et ce, pour accomplir une prophétie à
Ésaïe 19:19.
Ésaïe 19:19 En ce même temps, il y aura
un autel à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, et sur la frontière un
monument à l'Éternel. (LSG)
Il est compris qu'un Temple avait été construit à Éléphantine et que le
sacrifice avait continué là tandis que le Temple à Jérusalem était en ruines,
suite au pillage de Jérusalem par les Babyloniens. Ce Temple a été entièrement
opérationnel jusqu'à ce qu'il soit saccagé après la reconstruction du Temple de
Jérusalem durant le règne de Darius II. Jérusalem a alors continué comme le
centre d'adoration du Temple pendant presque deux siècles jusqu'au deuxième siècle
BCE. Ésaïe avait prophétisé qu'un Temple serait construit en Égypte. Cette
prophétie a rapport au Messie (Ésaïe 19:20) qui délivrerait l'Égypte. Ils
étaient sous la domination romaine à l'époque et le Messie a été, en effet,
envoyé en Égypte pour sa sécurité, lorsqu'il était enfant, et pour accomplir
cette prophétie et celle d'Osée, pour qu'il puisse être appelé hors d'Égypte,
comme fils de Dieu et le premier d'Israël.
La construction du dernier Temple en Égypte est enregistrée (une fois
inexactement datée à 1 BCE) par la Companion Bible, à l'Annexe 81. La construction est enregistrée par
Josephus (Antiquités des Juifs, 13.3.1-3; 6; The Jewish Wars (Les Guerres Juives) 7.10,3; et Against Apion (Contre Apion)
2.5). En bref, à cause des guerres entre les Juifs et les Syriens, le Souverain
Sacrificateur Onias IV s'est enfui à Alexandrie. Il a activement appuyé
l'Égypte contre la Syrie. Ptolémée Philometor l'a accueilli à cause de ce fait.
Il a été fait Prince sur les Juifs de l'endroit et fait Ethnarche (gouverneur)
et Alabarche (autre fonction). Il a demandé la permission à Ptolémée et
Cléopâtre de construire le Temple là-bas afin d'accomplir Ésaïe. Il a demandé
la permission de prendre ses propres sacrificateurs et d'autres Lévites. La
lettre qu'il a écrite et la réponse du roi et de la reine sont enregistrées
dans la susdite annexe.
Le
temple à Jérusalem avait été souillé par la présence de dieux grecs placés là
par Antioche Épiphane. Jérusalem est devenue fortement hellénisée durant cette
période et le système était corrompu.
Onias est venu à Léontopolis dans la zone ou nome d'Héliopolite. Le site
du Temple était là où Israël avait eu de la lumière dans leurs demeures quand
l'Égypte a été dans l'obscurité. Le but était ici de représenter le Messie qui
serait la lumière dans l'obscurité. Le Temple a fonctionné pendant plus de 200
ans, soit de 160 BCE à 71 CE, quand il a été fermé sur l'ordre de Vespasien. Le
site a été mentionné dans la LXX comme la cité de la justice (‘ir-ha-zedek).
Les Juifs étaient intensément jaloux de ce Temple et ils ont changé les lettres
des mots la cité du soleil pour lire la cité de la destruction (cheres
à heres).
Les cinq villes mentionnées à Ésaïe 19:18 sont probablement Héliopolis,
Léontopolis, Daphné, Migdol et Memphis.
La fermeture du Temple en 71 CE, sur l'ordre de Vespasien, a fini cette
phase du Signe de Jonas. Tandis que le sacrifice avait été continué à
Éléphantine pendant la période que le premier Temple était en ruines, Dieu n'a
pas permis à ce Temple de survivre après la destruction du Temple à Jérusalem.
Cette fois, le nouveau Temple serait fait de pierres vivantes et l'autorité
avait passé de Juda à l'Église dans le désert. Cette phase du Signe de Jonas
avait pour but de juger les nations pendant les 40 Jubilés. Le sacrifice devait
cesser au cours de cette période entière des 40 Jubilés. Tous ceux qui ont
essayé de réintroduire le sacrifice ont été tués ou détruits.
Cela a accompli les 70 semaines des années, qui étaient la durée allouée
au deuxième Temple. Le Signe de Jonas a été ainsi accompli et le troisième
Temple, à partir de cette date, a été enlevé de Jérusalem et dispersé.
Le troisième Temple ou quatrième tabernacle devait être construit de
blocs individuels de Fils de Dieu engendrés de l'Esprit. La signification de
cela se trouve à Zacharie 3:8-10 et Zacharie 4.
À partir du verset 8, l'annonce de l'arrivée du germe est faite et les
sept yeux sont prophétisés (ceux-ci sont les sept étoiles d'Apocalypse 2:1).
Suite à l'avènement de Christ, qui doit "enlever l'iniquité de cette terre
en un jour", nous voyons le développement, à travers Zacharie 4:1-3, des
sept ères de l'Église et des deux oliviers. Ces deux oliviers sont les deux
Oints de qui coule l'huile à travers deux conduits d'or (Zacharie 4:12). Ainsi
le troisième Temple est celui de l'Esprit de Dieu et il doit, par conséquent,
accomplir toutes choses par l'huile de l'Esprit de Dieu. Car la grâce lui a été
donnée (Zacharie 4:7) et, à Zacharie 4:6, nous voyons que toutes choses sont
accomplies, à partir de ce moment-là, "ni par la
puissance, ni par la force, mais par mon esprit, dit l'Éternel des Armées."
À cause de cela, le deuxième Temple ou troisième tabernacle a été limité
dans le temps et il a dû faire place au troisième Temple, le spirituel, le
quatrième tabernacle, des sept chandeliers qui sont, comme nous le savons
d'Apocalypse 2 et 3, les sept ères de l'Église. Ces ères ont été nommées
d'après des secteurs séparés de Jérusalem et elles commencent d'Éphèse, en tant
que l'ère éphésienne.
Mais depuis 70 CE, le cœur de Juda a été endurci de sorte qu'ils n'ont
pas compris la signification. Il est également possible que les autorités
rabbiniques du temps aient vu la pleine signification de la prophétie et qu'ils
se soient vus condamnés par elle. Dès lors, la fabrication de l'histoire de la
construction dans le règne de Darius I a commencé à obscurcir la signification
de la question.
La dernière séquence du Signe de Jonas devait impliquer quarante Jubilés
qui, comme nous le voyons dans la vie de Moïse, étaient la troisième étape et
finale caractérisée par les quarante ans d'Israël dans le désert, avant qu'il
n'ait pris son héritage. Ces quarante ans étaient le prototype des quarante
Jubilés. Le premier Jubilé devait impliquer la naissance de Christ et la
période conduisant jusqu'à son ministère. Jean le Baptiste a commencé son
ministère en l'année du Jubilé de 27 CE qui, étant la quinzième année de
Tibère, doit donc avoir été en octobre. De là, la signification est qu'il a
commencé quand le Jubilé a été sonné. Comme nous l'avons vu, la restauration de
Josias a été durant la première année du nouveau Jubilé. C'est exactement ce
que Christ a fait. Il a commencé son ministère en 28 CE, après la Pâque. Ainsi,
les quarante Jubilés prennent le Signe de Jonas jusqu'à l'établissement du
Millenium, dans la première année du nouveau Jubilé, en mars / avril 2028 CE.
La séquence des trente ans est entre 1997 et 2027.
La
Mauvaise Piste
La préoccupation de théologiens Protestants par le décret d'Artaxerxès
provient de tentatives de relier la prophétie à une erreur de traduction de
Daniel 9:25 dans la version King James. À la fin des années 1830, William
Miller l'a choisi comme date du commencement de la prophétie des 2,300 jours.
Pourquoi lui et d'autres ont fait cette erreur est étrange ! Daniel déclare que
le commencement de la prophétie est le moment où le sanctuaire est piétiné et
l'holocauste continuel dans le Temple est interrompu. Ce n'est pas arrivé suite
à, ou n'a pas coïncidé avec, n'importe lequel des décrets de construction ou le
décret d'approvisionnement. Miller était sérieusement dans l'erreur et la
manipulation post-Réformation de ces prophéties a été une source de fascination.
Situer
la Prophétie des 2,300 Jours
Le plus tôt que la prophétie peut avoir commencé était l'invasion de
Jérusalem et la profanation du Temple par Ptolémée (Soter) à la fin de 302 BCE.
Cela place l'achèvement de la prophétie, au plus tôt, à la fin de 1998. Étant
la date la plus probable, cela signifie que tout sera accompli à partir de
1999. Certains relient la cessation du sacrifice quotidien à Antioche Épiphane
en 167 BCE, ce qui pourrait placer l'achèvement en 2133 ou 2134, mais cela ne
coïnciderait pas avec Daniel 12 ou l'Apocalypse. De même, une date de 197 BCE
produirait une date de 2108.
En 197 BCE, la Judée est devenue une province de l'Empire Séleucide, les
successeurs orientaux d'Alexandre de qui Antioche Épiphane est venu. Séleucos
IV a commencé les infiltrations hellénistiques résistées par le souverain
sacrificateur Tsadok, Onias III.
Fin
des 70 Semaines des Années
La fin de la prophétie des 70 semaines des années et les détails
entourant la destruction du Temple en 70 CE exigent un examen détaillé pour
assurer une compréhension appropriée.
La juridiction juive sur le Temple était reconnue et approuvée par les
Romains. Les prohibitions interdisant aux Païens d'entrer dans les cours
intérieures du Temple étaient approuvées par les Romains et la punition était
la mort, même s'il était un citoyen romain. Les Romains ont confirmé la
juridiction capitale juive, même sur les non-juifs. C'était pour cette raison
que Paul a dû faire appel à l'Empereur (Actes 25:9-12) et c'est seulement cela qui
a empêché Festus de traiter avec Paul conformément à la loi juive.
D'après The History of the Jewish People in
the Age of Jesus Christ (L'Histoire des
Juifs à l'Époque de Jésus Christ) d'Émile Schurer, Vol. 1, 111.2, T&T Clarke
Ltd, Edimbourg, 1973, le culte juif n'a pas été simplement toléré, mais il a
joui de la protection de l'état romain. L'état a été responsable de
l'administration du Temple, particulièrement de ses finances, de 6 à 41 CE
(ibid., Vol. 1, p. 377-379).
De 44 CE à 66 CE, l'administration a été transférée à Hérode de Chalcis
et, ensuite, à Agrippa II (ibid., Vol. l, p. 377,472). Le portrait de
l'Empereur a même été enlevé des Étandards Impériaux (ibid., p. 380).
Les juifs étaient aussi exemptés du service militaire pour empêcher les
conflits avec les fêtes et les Sabbats (op. cit., Vol. I, p. 362-363, Vol. II, p. 474-475, Vol. III, p.
22-23,120-121). Juda est demeuré, jusqu'à 70 CE, une unité administrative avec
son propre gouvernement provincial.
L'armée romaine à Caesarea, jusqu'à l'éruption de la Guerre juive en 66
CE, a consisté surtout en Syriens caesaréens et des troupes Sebastènes. En 66
CE, Vespasien a été capable d'enrôler dans son armée cinq cohortes et un
régiment de cavalerie de Caesarea (ibid., Vol. I, p. 364), les même que ceux
postés là en 44 CE. Les troupes, mentionnées à Actes 27:1 vers 60 CE, peuvent
avoir été une des cinq cohortes mentionnées par Josephus dans Antiquités des
Juifs, Livre XX, 8,7, où il affirme que le désordre entre les Juifs et les
Syriens ont finalement causé la guerre.
La dernière construction sur le Temple a été un mur sur la partie la
plus haute du bâtiment appartenant à la cour intérieure, sur le côté
occidental, pour empêcher Agrippa de voir la cour intérieure pendant les
cérémonies (Schurer, Vol. I, p. 475). La destruction de ce mur a été empêchée
en faisant appel à Néron et par l'intercession de Poppée, la femme de Néron. À
ce moment-là, le haut sacerdoce, qui était nommé par Agrippa, a commencé à
saisir les dîmes et les sacrificateurs les plus pauvres sont morts de faim
(ibid., p. 465, p. 468-470).
Cette dernière construction sur le Temple a été achevée en 62 CE et
l'enlèvement des dîmes était alors devenu la norme établie par les candidats
d'Agrippa, en commençant par Ananus.
Les rescrits impériaux obtenus de Néron par les Syriens, par la
corruption de Beryllus, le scribe de Néron responsable de la correspondance
grecque, pesaient lourdement contre les Juifs (ibid., p. 467). À partir de 62
CE, plusieurs parmi le sacerdoce ont été exécutés sous Ananus, le souverain
sacrificateur et candidat d'Agrippa.
Le souverain sacrificateur du quatrième tabernacle ou troisième Temple,
Jacques, l'Évêque de Jérusalem et frère de Jésus Christ, a été exécuté (ibid.,
p. 468). Cela a signifié la fin du sacerdoce du Temple à Jérusalem et la fin
des 62 semaines des années. Le nouveau procurateur, Albinus, (62-64 CE) était
extrêmement mauvais, pillant des sommes d'argent tant publiques que privées, y
compris la trésorerie.
Désormais, le haut sacerdoce a été un refuge pour des canailles. Un
souverain sacrificateur, Jésus, le fils de Damnai, s'est engagé dans une
bataille de rue avec son successeur, Jésus, le fils de Gamaliel, parce qu'il
n'a pas voulu abandonner les Saintes Fonctions (ibid., p. 469). Quand Albinus a
été rappelé, il a exécuté les principaux criminels et il a ensuite libéré tous
les prisonniers – laissant les prisons vides et le pays plein de voleurs. Son
successeur, le dernier des procurateurs, Gessius Florus (64-66 CE), a aussi été
le pire, la plus grande canaille à occuper le poste. Il a pillé des villes
entières et permis au banditisme de prospérer sans inhibitions (ibid., p. 470).
En 64 CE, Néron a déclaré la persécution des Chrétiens à Rome et la
tradition veut que Pierre et Paul aient été martyrisés. Le "Pacte avec
plusieurs" contre les Juifs et les Chrétiens était répandu. En 68 CE, le
monastère à Qumran a été détruit et Néron a aussi été déposé.
Les révolutionnaires ont développé la pratique de kidnapper le sacerdoce en échange de prisonniers et, vers
66 CE, les autorités avec les Syriens et d'autres ont commencé l'action qui est
devenue la Guerre juive.
À partir du 1er Nisan 70 CE, Jérusalem a été encerclée. Le
Jour des Expiations 70 CE, le Temple a été détruit et, à partir des Expiations
70 CE, il n'y a eu aucun Temple ou sacrifice ni oblation jusqu'à la fin de la
guerre en 73 CE, avec la chute de Massada. Cette période est celle mentionnée
par Daniel 9:27.
Pendant une semaine des années, le gros des gens a cessé de pratiquer sa
religion, c'est-à-dire de 63 CE à 70 CE, à cause de la pollution du Temple, du
vol de la dîme et de la mort du sacerdoce. Le terme pour la moitié de ce
temps le sacrifice et l’offrande cesseront est généralement compris comme
se référant à la moitié d'une semaine des années, mais il se réfère
probablement au temps après la destruction de 70-73 CE, quand la nation a
continué à se battre, mais sans le Temple ou le sacrifice. Ainsi, les 70
semaines des années sont clairement une prophétie accomplie. Après la mort de
Jacques et avant la destruction en 70 CE, l'Église s'est enfuie de Jérusalem à
Pella (ibid., p. 498 et la note 65), parce qu'ils savaient, d'après la
prophétie, que la fin de cette période devait arriver et que le Temple suivant
des sept églises, le quatrième des chérubins protecteurs d'Ézéchiel (Ézéchiel
1:15), devait commencer. À Ecclésiaste 6:6, Salomon avait indiqué qu'il
durerait peut-être deux mille ans. Le Signe de Jonas est alors entré dans sa
phase suivante et peu comprise, le temps des Païens. Il devait durer quarante
Jubilés, jusqu'au retour du Messie et le début du Millenium, mentionné à
Apocalypse 20:4.
Sous Symon, le neveu du Messie, l'Église est retournée à Jérusalem
autour de 72 CE et elle a établi les églises des Desposyni ou de ceux
appartenant au Seigneur et fourni des évêques aux églises d'Asie et d'Égypte
pendant plusieurs décennies, jusqu'à ce que Rome les ait remplacés par des
Grecs.
On pourrait bien poser la question : Que serait-il arrivé si les
Juifs s'étaient repentis ? La réponse est fournie par la référence à Israël
dans le désert où les espions ou témoins ont été envoyés pour explorer la terre
promise. Ils ont été envoyés, un homme de chacune des tribus. Hosée, le fils de
Nun, était d'Éphraïm et il a été appelé Josué par Moïse (Nombres 13:8,16). Ils
ont été envoyés de Tsin et sont revenus à la fin de quarante jours (Nombres
13:25). Ils ont refusé de prendre leur héritage, en témoignant contre la
productivité de leur héritage; tous sauf Josué et Caleb (Nombres 14:6-7).
Aucune personne de plus de vingt ans, qui a bougonné contre Dieu, n'est entrée
dans la terre promise, sauf Josué et Caleb. Les enfants ont été quarante ans
dans le désert, comme des bergers errants, payant la pénalité de leur infidélité.
Cela a représenté Juda et Lévi au temps du Messie.
Les quarante jours des témoins sont devenus les quarante ans du Signe de
Jonas, du Messie jusqu'à la destruction du Temple. Les quarante ans dans le désert
sont devenus les quarante Jubilés d'errances, jusqu'à la deuxième venue.
Juda pourrait s'être repenti et nous aurions été emmenés sous leur
leadership. Ils ne se sont pas repentis et Dieu savait qu'ils ne se
repentiraient pas. Nous avons été alors appelés dans des circonstances
différentes. On donnera bientôt à Juda le repentir.
Annexe
Le
Décret de Cyrus et les Rois Chaldéens Selon Josephus
Beaucoup d'historiens sont devenus préoccupés à prouver que la prophétie
des 70 semaines des années touche au ministère de Christ – en déterminant son
commencement d'une certaine façon et en laissant 3 ½ ans pour le temps de la
fin. Dans un zèle erroné, quelques traducteurs ont tellement manipulé Daniel
9:25-27 que la charge de fraude peut ne pas être mal appliquée. Probablement,
la traduction la plus fidèle est celle de Moffatt.
Connaissez
alors, comprenez, qu'entre la publication de l'ordre prophétique de repeupler
et reconstruire Jérusalem et la consécration d'un souverain sacrificateur
suprême, sept semaines des années s'écouleront; durant soixante-deux semaines
des années, elle sera reconstruite, avec ses places et ses rues; finalement,
après les soixante-deux semaines des années, le sacrificateur consacré sera
enlevé, ne laissant aucun successeur; la ville et le sanctuaire seront détruits
de même que le sacrificateur consacré et la ruine viendra ensuite avec un
déluge de guerre jusqu'à la fin même.
Pendant une semaine des années, le gros des
gens cessera de pratiquer sa religion; pour la moitié de ce temps, le sacrifice
et l'offrande cesseront et, au
lieu de cela, il y aura une abomination épouvantable, jusqu'à ce que
finalement, la ruine décrétée s'abatte
sur l'abomination sacrilège.
Vous remarquerez que l'onction du consacré semble être le rétablissement
du sacerdoce et, ensuite, la destruction de Jérusalem et du Temple et
l'interruption du sacrifice.
Quoiqu'il n'y a aucun doute que c'était la crucifixion de Christ qui a
été mentionnée au verset 24, la prophétie ne s'intéresse pas, de toute
évidence, à son ministère, mais plutôt à son accomplissement dans la
destruction du Temple.
La liste des rois chaldéens jusqu'à Cyrus, le Persan, a été reconstituée
et les dates acceptées du Canon de Ptolémée sont aussi incluses à titre
d'information.
Josephus enregistre aussi que Xerxès a donné à Néhémie ses instructions
durant sa 25ème année et que les murs ont été achevés en deux ans et
quatre mois et terminés la 28ème année de Xerxès.
Malheureusement, les dates attribuées à Xerxès en utilisant Ptolémée
sont de 486 à 464 BCE - une période de 22 ans. Ou bien les traductions sont
fausses ou Josephus a tort ou, plus probablement, ils sont tous erronés. Les
seuls rois connus pour avoir régné plus de 25 ans ont été Darius I et Artaxerxès
I et II.
Une date très intéressante apparaît, cependant, si nous prenons la date
de Cyrus en ajoutant la chronologie de Josephus pour les rois chaldéens à la
date acceptée de 605 BCE pour Nebucadnetsar. Cela situe le décret de Cyrus en
l'année 464 BCE.
À partir de cette date, les soixante-dix semaines des années se
terminent au début de 27 CE. Jean le Baptiste a commencé son ministère à la fin
de cette année. Une approximation d'une année ou deux est permise. Le problème
avec cela, cependant, c'est que la date de la fin des rois perses, en utilisant
le Canon de Ptolémée et les dates généralement admises et trouvées dans la
plupart des diagrammes de temps de la Bible, est 260 BCE – ce qui place la
conquête d'Alexandre 72 ans trop tard. La durée des rois perses peut être trop
longue ou, en effet, la date de début peut être erronée de quelques années.
Le fait est que le Canon de Ptolémée est incontestablement correct avec
la date de 605 BCE astronomiquement fixée. La possibilité existe, cependant,
que les 70 semaines des années, en utilisant les dates de Josephus pour les
rois chaldéens, finissent au temps de Christ. À aucune étape, en utilisant
n'importe laquelle des permutations possibles, il est question de Cyrus
Artaxerxès I (Longimanus ou Longue-main).
Cette table, construite à partir des écrits de Josephus et superposée
aux dates qui sont tirées de sources étrangères, est arbitraire et, si Josephus
est correct, la prophétie de la captivité de 70 ans est alors invalide. Selon
Josephus, c'était 96 ans à partir de l'action de Nebucadnetsar contre les
Juifs, qui a eu lieu en sa 23ème année, jusqu'au décret de Cyrus.
Pour cette raison seule, Josephus doit être écarté et l'interprétation initiale
supportée.
Quel que soit le point de départ utilisé, il n'y a aucune période de
sept ans dont trois ans et demi sont laissés inutilisés pour être repris à une
période mythique avant le retour de Christ, pas plus, en effet, que Daniel
laisse entendre qu'il y aurait une semaine divisée ou une période postérieure
d'une semaine. Le calendrier ne le permet pas. Daniel mentionne clairement qu'à
la fin de la période, pendant une semaine des années, le gros des gens
cesserait de pratiquer sa religion et, pendant la moitié de ce temps, le
sacrifice et l'offrande cesseraient.
Une étude de la destruction de Jérusalem et du Temple montre que cette
prophétie a été achevée en 70 CE.
Certains enseignent que la fin décrétée sera versée sur le désolateur
pendant 3 ½ ans, c'est-à-dire la période des fléaux de la colère de Dieu à
l'Apocalypse. Bien que la période de 3 ½ ans des fléaux de la colère de Dieu
arrivera, essayer de relier les fléaux à cette prophétie est un argument très
douteux. D'autres enseignent que la période d'une semaine des années est
réservée pour le temps de la fin. Il n'y a certainement aucun appui pour une
telle affirmation. Si on avait été au milieu de Jérusalem durant la période de
3 ½ ans avant 70 CE, on serait probablement plus conscient de l'exactitude de
la prophétie et de l'échec de la susdite position.
Table
|
ROIS
|
ANNÉES
|
DATES
|
|
Nebucadnetsar(Nabopollassar) |
21 |
622
BCE (La
date du début n’est pas selon Josephus mais les années de règne le sont) |
|
Nebucadnetsar |
43 |
605-562 BCE |
|
Mauvais Morodach |
18 |
562-522 BCE |
|
Neglissor
|
40 |
522-482 BCE |
|
Labosordacus
|
9/12 |
482-? BCE |
|
Baltasar (Naboandelus) |
17 |
465-? BCE |
|
Cyrus
(de Darius) |
10 |
465-455
BCE (Construction du Canon de Ptolémée) |
|
Cambyse
|
7 |
455-448 BCE |
|
Darius
I |
36 |
448-414 BCE |
|
Xerxès |
22 |
414-392 BCE |
|
Artaxerxès |
41 |
392-351 BCE |
|
Xerxès II |
- |
351 BCE |
|
Darius II |
19 |
351-332 BCE |
|
Artaxerxès
II |
46 |
332-286 BCE |
|
Artaxerxès
III |
20 |
286-266 BCE |
|
Darius III |
6 |
266-260 BCE |
Bibliographie
La Common Bible (Bible
Commune) (Version Standard Révisée), Collins, 1973.
Hérodote The Histories (Les Histoires), tr. par A. de Selincourt (Burns Rev.), Pingouin, 1983.
Josephus Complete Works (Oeuvres Complètes),
tr. par William Whiston, Kregel Publications, 1981.
Emile Schurer The History of the Jewish People in the Age of
Jesus Christ (175 BC - 135 AD) (L'Histoire des Juifs à l'Époque de Jésus
Christ (175 av. J.-C - 135 ap. J.-C.)), Vols. I à
III, rev. par Varnes et Millar, T&T Clarke Ltd, 1958.
James B. Pritchard, The Ancient Near East -
An Anthology of Texts and Pictures (L'Ancien
Proche-Orient - Une Anthologie de Textes et d'Illustrations), Princeton, 1958.
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