La Bible [164]

Nous avons été contactés par des membres d'une guilde de l'Église Catholique Romaine. Ils semblaient penser que ceux qui croient que la Bible est la parole inspirée de Dieu, ont tort. Le porte-parole a écrit :

Avez-vous des informations sur les raisons pour lesquelles vous croyez que la Bible est inspirée ? (Notre position sur son inspiration sera sans doute différente.) Nous voudrions aussi connaître la preuve biblique que la Bible est l’unique autorité de la foi, et pourquoi cette doctrine n’a pas été crue par aucune personne jusqu'à ce que Martin Luther l'ait proclamée 1500 ans après Christ. Ont-ils tous eu tort au cours des 1500 ans ? Si la Bible est la seule autorité de la foi, comment les premiers Chrétiens qui ont vécu avant que le Nouveau Testament n'ait été rendu officiel à Constantinople en 381, savaient ce que les enseignements de Christ étaient ? Nous affirmons que cette doctrine n'est pas biblique, mais est, en revanche, la doctrine de Luther.

Cette lettre contenait aussi la déclaration intéressante que :

L'Église Catholique, dans son enseignement, ne revendique pas l'autorité de changer l'enseignement biblique, et ne l'a jamais fait. Quant à la question du changement du Sabbat, nous croyons qu'il n'y a aucune doctrine du Christ qui exige que cela demeure le Samedi. En tant que Catholiques, nous soutenons que, parce que ce n’est pas une question doctrinale, l'Église a l'autorité de le changer et que cette autorité lui a été donnée par Christ. La Résurrection de Christ et tout ce que cela englobe est la raison centrale du changement.

Ceci est la position classique annoncée par le prophète Daniel quand il a parlé de la quatrième bête qui devait être le système Romain qui a succédé au système Grec qui était la troisième bête. La quatrième bête [Romaine] a cherché à changer les temps et la loi.

Daniel 7:19-28 ¹⁹ Ensuite je désirai savoir la vérité sur le quatrième animal, qui était différent de tous les autres, extrêmement terrible, qui avait des dents de fer et des ongles d’airain, qui mangeait, brisait, et foulait aux pieds ce qui restait ; ²⁰ et sur les dix cornes qu’il avait à la tête, et sur l’autre qui était sortie et devant laquelle trois étaient tombées, sur cette corne qui avait des yeux, une bouche parlant avec arrogance, et une plus grande apparence que les autres. ²¹ Je vis cette corne faire la guerre aux saints, et l’emporter sur eux, ²² jusqu’au moment où l’ancien des jours vint donner droit aux saints du Très-Haut, et le temps arriva où les saints furent en possession du royaume. ²³ Il me parla ainsi : Le quatrième animal, c’est un quatrième royaume qui existera sur la terre, différent de tous les royaumes, et qui dévorera toute la terre, la foulera et la brisera. ²⁴ Les dix cornes, ce sont dix rois qui s’élèveront de ce royaume. Un autre s’élèvera après eux, il sera différent des premiers, et il abaissera trois rois. ²⁵ Il prononcera des paroles contre le Très-Haut, il opprimera les saints du Très Haut, et il espérera changer les temps et la loi ; et les saints seront livrés entre ses mains pendant un temps, des temps, et la moitié d’un temps. ²⁶ Puis viendra le jugement, et on lui ôtera sa domination, qui sera détruite et anéantie pour jamais. ²⁷ Le règne, la domination, et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous les cieux, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut. Son règne est un règne éternel, et tous les dominateurs le serviront et lui obéiront. ²⁸ Ici finirent les paroles. Moi, Daniel, je fus extrêmement troublé par mes pensées, je changeai de couleur, et je conservai ces paroles dans mon cœur. (LSG)

À partir de ce texte dans Daniel, il y a deux éléments concernant les œuvres de cette bête. Elle cherche, premièrement, à changer les temps et, ensuite, la loi. Le système a été remis dans ses mains pour opprimer les Saints du Très-Haut pour un temps, des temps et la moitié d'un temps, soit 1260 jours/années prophétiques. Cette période a atteint l’apogée de son pouvoir à partir de 590 EC à la déclaration du Saint Empire Romain et a duré jusqu'en 1850 lorsque l'empire fut dissous par les guerres révolutionnaires en Italie. Ce système serait consommé et détruit à la fin. Ceci s’accélère maintenant.

Nous sommes intéressés ici avec les implications pour les textes de la Bible. Les concepts derrière ces déclarations sont circulaires dans leur processus, mais proviennent essentiellement de l'incapacité de comprendre la nature et les activités de Dieu à travers Son Messie et Ses serviteurs, les prophètes. Le fait que le quatrième commandement de Dieu puisse être considéré comme étant autre chose qu'un enseignement biblique, est pour quelqu'un qui n’est pas familier avec le raisonnement Catholique, tout simplement ahurissant, dans son hérésie.

Les déclarations montrent aussi un manque de compréhension de la position de l'Église Romaine par rapport à son pouvoir perçu de changer les lois de Dieu à cause de la prétendue autorité qui lui aurait été donnée par le Christ. Ceci résulte de la position doctrinale de la Trinité qui cherche à élever le Christ à Dieu, et c’est le motif précis de la production de la doctrine Trinitaire dès son commencement par les Cappadociens. Comme nous le savons, et comme Bacchiocchi l’a indiqué, le changement du Sabbat au Dimanche repose sur l'autorité des conciles de l'Église Catholique, autant Romains que Grecs Orthodoxes, à changer le jour d'adoration de l'église, du Sabbat tel qu’établi dans les commandements, au Dimanche qui provient des autres influences. Ce changement repose sur les Conciles et aucune autre autorité. En effet, les Protestants ont la plus grande difficulté avec les revendications de cette organisation Catholique, car ils cherchent à revendiquer un certain fondement biblique pour le changement. Or, il n'y en a pas. Le fait de dépendre de l'autorité des Conciles de l'Église Catholique dans ses diverses formes d’Église Orthodoxe, Romaine et Anglicane, est anathème pour la plupart des Protestants.

Martin Luther était un Protestant, provenant du Catholicisme Athanasien, et par conséquent, ne faisait donc pas partie de l'Église de Dieu. L'Église a soutenu la doctrine de l'inspiration des Saintes Écritures depuis que le Christ l'a donnée aux apôtres. L'Église, au temps de la Réforme, ne considérait pas Luther comme en faisant partie. En effet, lui et la Réforme Protestante sont devenus un problème grave pour l'Église de Dieu à cause de leur anti-Catholicisme superficiel qui a échoué à revenir au-delà des enseignements d'Augustin, et par conséquent, a échoué dans son objectif.

L'enseignement comme quoi les Écritures Saintes sont élaborées est une vue moderne basée sur la théorie des religions en développement. L'argument que la Bible est une oeuvre élaborée provient de la critique des textes modernes. Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible (Abingdon, Nashville, 1962, Vol. 1, art. Canon of the Old Testament, pp. 498 f) dit qu'aucun livre n’a jamais été considéré en tant que la parole de Dieu avant 621 AEC (Avant l’Ère Courante) basé sur le texte de 2Rois, chapitres 22 et 23. Cette vue semble être basée sur la découverte du Livre de la Loi dans le Temple par Hilkija le sacrificateur qui l'a donné à la charge des Scribes pour le roi, qui a alors abouti à la réforme de Josias. La vue semble être basée sur le fait que le Livre de la Loi n'était pas observé. Ceci est un non-sens pur. La Bible explique, dans 2Rois 23, seulement les niveaux de dégradation idolâtre dans laquelle la nation était tombée. Les sacrificateurs sacrifiaient à Baal, et pour Astarté. Le Temple était devenu rempli d'idoles, et Astarté et les prostitués mâles vivaient dans des maisons dans le Temple et les femmes tissaient là pour Astarté ou pour les phallus (2Rois 23:7). La profanation a continué dans tout Juda et les enfants étaient sacrifiés à Moloc à Topheth dans la vallée de Ben-Hinnom (2Rois 23:10). L'explication est plus correctement comprise selon laquelle la Loi et les Textes jusqu'à cette époque étaient déjà anciens, et placés dans le Temple pour leur conservation. L’ensemble du peuple était tombé à des niveaux extraordinaires de dépravation et d'idolâtrie. Le sacrificateur Hilkija était un serviteur fidèle qui a protégé les textes et les a apportés à l'attention de Josias, via les Scribes dont il espérait les voir prendre action sur eux. La restauration de Josias implique les éléments de la loi entière incluant Deutéronome, et de là, nous savons qu'au temps de Josias, le Pentateuque était un livre complet.

Le point de vue moderne lié au développement, qui nie l’achèvement antique du Pentateuque, est peut-être mieux illustré dans les commentaires du dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible (à la page. 500).

La première littérature des Israélites, datant de l’époque de Moïse ou plus tôt, se compose de poésies (Genèse. 4:23-24 ; Exode. 15:21 ; Nom. 21:17-18) et des lois du désert (Exode 21:12 ; 15-17; 22:19 ; Lév. 20:10-13) ou de Canaan (le Code de l'Alliance : Exode. 21:2-11,18-22 ; 21:26-22:17 ; et du dialogue rituel : Exode. 23:12,15-17 ; 22:29-30,18-19).

Entre Moïse et Salomon, le Cantique de Débora (Juge. 5) et d'autres poésies telles que les deux élégies de David (II Sam. 1:18-27 ; 3:33-34), ont été composés ; et les histoires d'Adam, des patriarches et des juges ont été circulées verbalement. L'écriture en Prose à son meilleur a commencé au temps de Salomon (vers 975-935 AEC) et a puisé de la fiction (les histoires de Samson dans Juges 13-16) jusqu’à l’écriture brillante historique (la biographie de David, écrite probablement par Achimaats, fils de Tsadok). Les meilleures poésies de cette époque sont Genèse. 49 ; Ps. 24:7-10.

La meilleure littérature du Royaume du Nord (935-722) est insuffisamment préservée dans quelques poésies (Nom. 23:7-10,18-24 ; Deut. 33 ; Ps. 45), dans les restes de l'Histoire des Rois d'Israël, dans les histoires d'Elie et Elisée, dans le Document E du Pentateuque, dans la dernière source de Josué et Juges, et dans les oracles prophétiques de Osée. À l'époque, à l'exception du Document J et de quelques superbes oracles prophétiques (Amos, Ésaïe, Michée), la littérature du Royaume du Sud n'était pas aussi brillante. La période classique s’est terminée dans Juda avec la chute de Jérusalem en 586 AEC, mais cela inclut toujours un chef-d’œuvre poétique (Nahum. 1:10 ff), et les premières et les plus spirituelles parties de Proverbes (les chapitres. 25-27).

Après Jérémie, la prophétie a commencé à diminuer (Sophonie, Habakuk), mais a inspiré le Livre de la Loi (Deut. 5-26 ; 28), trouvé dans le temple en 621 AEC. Les parties du Pentateuque et des livres historiques écrits de ce temps sont de même inférieures à la Prose antérieure.

À l'exception de Job et du deuxième Ésaïe (Esaïe. 40-55), le sixième siècle manque d'œuvres remarquables : quelques psaumes, proverbes et le livre des Lamentations illustrent la poésie prolixe et prétentieuse des temps ; Ezéchiel, Aggée et Zacharie illustrent le déclin de la prophétie ; le Code de Sainteté (Lév. 17-26) illustre la loi de cette période.

Les deux siècles suivants manquent de chefs-d’œuvre littéraires - la meilleure prose est trouvée dans Néhémie, Ruth et Jonas ; le Code des Sacrificateurs (vers 450) et l'édition finale du Pentateuque (vers 400) étaient marquants et se sont avérés fatals pour la prophétie (Esaïe. 56-66 ; Abdias ; Malachie ; Joël ; et additions aux livres prophétiques) qui à la fin de cette période est devenue apocalypse. La poésie (Deut. 32 ; Exode. 15:1-8 ; Nahum. 1:1-9 ; Habakuk. 3 ; 1Sam. 2:1-10 ; plusieurs psaumes et proverbes) est de plus en plus complexe et pompeuse.

Aux troisième et deuxième siècles, la meilleure poésie est dans le Cantique de Salomon, l’Ecclésiastique, l'Ecclésiaste et les derniers psaumes ; la meilleure prose est dans les Chroniques et Esther ; Daniel est l'apocalypse remarquable (en plus de Esaïe. 24-27 ; Zach. 9-14) ; l'édition finale des livres prophétiques (Ésaïe, Jérémie, Ezéchiel et les prophètes mineurs) vers 200 AEC marque la mort de la prophétie.

Les affirmations que Jérémie a inspiré le livre de la loi sont une conjecture injurieuse. Il devrait être considéré comme évident que la restauration de Josias impliquait des éléments de la loi qui étaient contenus dans chacun des textes, incluant Deutéronome.

Quelle est la position de la Bible ? Qu’est-ce que Dieu dit à travers Ses serviteurs, les prophètes ?

La Position de la Bible

La Bible est soufflée de Dieu (SGD 2315). Toute Écriture est donnée par l'inspiration de Dieu (2Tim. 3:16). Job 32:8 montre les activités de l'inspiration de Dieu. La compréhension est donnée à l'homme par l'inspiration de Dieu. Vous ne pouvez pas comprendre la Bible à moins que votre esprit ne soit ouvert aux mystères de Dieu. Aux élus a été donnée la compréhension des mystères du Royaume de Dieu et des cieux (Matt. 13:11 ; Luc 8:10). Les Élus, à partir de leur baptême et avec les anciens, sont placés en tant que gardiens des mystères de Dieu (1Cor. 4:1 ; 13:2) (voir l'étude Les Mystères de Dieu (No. 131)).

Christ a enseigné que les Écritures Saintes ne peuvent pas être anéanties (Jean 10:35). Elles doivent être accomplies (Actes 1:16). Christ lui-même faisait partie de son accomplissement (Jean 13:18 ; 17:12 ; 19:24, 28, 36-37 ; 20:9). Christ a dit que pas un iota (un point) ou ligne (trait) (les parties les plus petites des textes de l'Ancien Testament) passeraient de la loi jusqu'à ce que tout ait été accompli (Matt. 5:18 ; Luc 16:17). La loi royale est selon les Écritures Saintes (Jacques. 2:8,23) et les Écritures Saintes n'est pas vaines (Jacques. 4:5). Pierre a parlé des Écritures Saintes (1Pierre. 2:6), et a soutenu que la prophétie ou les Écritures Saintes n'étaient d'aucune interprétation privée (2Pierre. 1:20).

Est-ce que ceci alors laisse la compilation de la Bible à d'autres autorités ? À quel moment a été établi l'enseignement contre l'inspiration de la Bible et sa position en tant que le fondement de la foi ?

Nous savons que le canon de l'Ancien Testament était vénéré en tant que la parole de Dieu dès les premiers temps. Le placement des Tables de la loi dans l'arche de l'Alliance et les écrits de la loi à côté de l'arche étaient des instructions qui ont été obéies par Israël et étaient déjà antiques au temps de Josias.

Les anciens considéraient comme étant un fait que les êtres célestes pouvaient et se sont vraiment révélés eux-mêmes aux hommes (Ex. 33:11 ; Iliade 1:193-218 etc. ; l’Épopée de Gilgamesh, Livre. 6). Dieu s'est aussi révélé en visions (1Rois 22:19-22 ; Esaïe. 6 ; Job 4:12-17) et en rêves (Genèse. 28:12-15). Cette capacité a aussi été donnée à l'Armée par les anciens (Iliade I:63 ; II:5-15 ; Gudea Cylinder A, cols I-VII). Plus habituellement, la déité a parlé à travers Ses serviteurs, les prophètes (par exemple bibliquement, Amos 3:8 ; 7:15-17 etc.). Cette fonction était aussi comprise de Vergil (Aeneid VI:45-97 etc.). La divination, par les deux moyens naturels, c'est-à-dire sous l'inspiration divine et par les moyens artificiels utilisant des présages, a aussi été utilisée pour déterminer la volonté de Dieu (1Sam. 28:6) et aussi de l'Armée (voir Cicéron Sur la Divination II:26).

Ainsi, l'inspiration était prise comme acquise par les anciens mais l'inspiration divine de Jéhovah ou de Son ange a été distinguée (par exemple pour les tables de pierre (Ex. 31:18)). Jéhovah était aussi distingué des déclarations d’un voyant dans le texte de 1Samuel 9:9, et des praticiens de la magie qui sont dénoncés dans Deutéronome 18:9-12.

L'Écriture Sainte Canonique a son origine dans les prophètes et est ratifiée par le Roi, les sacrificateurs et la congrégation. Le mot prophète signifie ce qui est inscrit souvent pour des messages impopulaires (Jér. 20:7-9). La première personne (le Je) dans ces textes est Jéhovah (Amos 4:6-11 ; 5:21-24 etc.). Le dictionnaire The Interpreter’s Dictionary of the Bible (p. 501) estime que le prophète Amos (vers 750 AEC) n’est considéré comme étant inspiré seulement cinq siècles après. Un soin extraordinaire a été pris d'une oeuvre qui n'était pas inspirée, si c'est le cas. De tels commentaires, cependant, ne font pas honneur à la structure de la congrégation de Dieu, ni de Son interaction avec elle.

Le canon inspiré a commencé avec Moïse et s’est terminé avec Esdras et Néhémie (Jos. Apion I:viii ; 2Esdras 14:44-46 ; cf. Ps. 74:9 ; 1Macc. 4:46 ; 9:27 ; 14:4 ; cf. Interp. Dict., p. 501). Les écrits Apocryphes n’étaient pas considérés comme faisant partie du canon jusqu'à ce que le système Romain les ait inclus. Le canon Juif a été définitivement déterminé et fermé une fois pour toutes à partir de 90 EC (voir Interp. Dict., p. 514).

L'Ancien Testament a commencé avec l'histoire des nations dans Genèse et a trouvé sa première forme en tant que livre avec la loi, à l’intérieur (Deut. 10:5) et à l'extérieur de l'arche (Deut. 31:26).

Le Canon Hébreu

Le Canon Hébreu se compose d’une série de catégories :

1. La Loi ou Torah

Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome.

2. Les Prophètes ou les Nebi'im

Prophètes antiques : Josué, Juges, Samuel, Rois.

Derniers Prophètes : Ésaïe, Jérémie, Ezéchiel, les douze prophètes mineurs.

3. Les Écritures ou les Ketubbim

Poésie : Psaumes, Proverbes, Job.

Les Cinq Rouleaux : Cantique de Salomon, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste, Esther.

Prophétie : Daniel.

Histoire : Esdras-Néhémie, 1-2 Chroniques.

Dans le Talmud (Baraita B.B 14b) l'ordre est comme suit : le Pentateuque, les Prophètes (Josué, Juges, Samuel, Rois, Jérémie, Ezéchiel, Ésaïe, les prophètes mineurs, les Écritures (Ruth, Psaumes, Job, Proverbes, Ecclésiaste, le Cantique de Salomon, les Lamentations, Daniel, Esther, Esdras [plus Néhémie], les Chroniques).

Pour les ordres divergents des livres et des manuscrits, voir S. Singer, ed., The Jewish Encyclopedia, III, 144. Pour l'ordre dans la Septante (LXX) voir H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (1914), pp. 201-214 (cf. Interp. Dict., p. 514).

Ces livres de l'Ancien Testament ont été appelés par les Juifs les Oracles de Dieu (Theou Logia) (Aristeas 177). Philo les nomme les oracles Divinement révélés (Légation à Caius 31 [II, 577, Mangey]). Il dit que Moïse a écrit le Pentateuque sous l'inspiration divine (Vie de Moïse II.2 [II, 136, Mangey] III.23 [II, 163 Mangey]). Josephus les appelle les décrets de Dieu (Apion I, viii).

Ceci suit le sentiment dans la Bible elle-même que c'est la parole de Dieu (Ex. 20:1,22 ; 21:1 ; 25:1 ; Lév. 1:1 ; 4:1 ; 6:1 ; 8:1 ; etc. ; Jér. 1:1-2 ; Ezék. 1:3).

Le dictionnaire Interpreters Dictionary of the Bible soutient, à partir du texte de la restauration de Josias, que les prophètes décidaient si tel livre était divinement inspiré ou pas (2Rois 22:14-16) et ils étaient déclarés canoniques par le roi et le peuple (2 Rois 23:2-3) ou par le clergé et le peuple (Néhémie. 10:28-29). C'est une fiction. Josias et le peuple se sont repentis de leur péché quand ils ont vu que la nation était tombée dans une si grande apostasie. Ils ont renouvelé l'alliance que leurs pères avaient faite avec Dieu sous le Livre antique de la Loi. Cela rend ridicule l'hypothèse du développement, et par conséquent, un autre cas doit être déterminé pour le texte, autre que ses simples mots, ce qui est absurde. Il n'y a aucun doute que la canonicité des textes a été acceptée ou ratifiée par le roi et le peuple mais cela n'a pas modifié la nature antique du texte, ni sa canonicité antérieure (se référer à Ps. 119). Le test de canonicité était contenu dans Ésaïe 8:20 ; c'est-à-dire qu’il doit être selon la loi et le témoignage. Ainsi, rien ne peut être une oeuvre inspirée qui contredit la loi ou les textes canoniques inspirés précédemment acceptés.

Les autorités rabbiniques soutenaient que la loi ou la Torah avec le repentir, le paradis (Éden), la Géhenne, le trône de gloire, le Temple céleste et le nom du Messie ont été créés avant le monde. Le texte qui le prouve se trouve dans Proverbes 8:22. La sagesse est comprise comme étant identique avec la Torah (Baraita Pesakhaim 54a). Ceci est nécessairement ainsi car la loi procède de la nature de Dieu (voir l’étude La Distinction dans la Loi (No. 96) et la série d’études sur la Loi en général). La loi est ainsi comprise comme précédant la création physique. Elle est liée avec les problèmes que nous voyons avec l'Armée déchue, à partir de sa relation avec le Temple céleste. Le Jardin d'Éden, ou le paradis, est aussi une chose céleste de même qu’une chose physique que nous avons vue avec Adam.

Pour le Judaïsme, la Torah est le corps intérieur du canon. Rien n'est révélé, à travers les prophètes, qui ne soit pas contenu dans la Torah. C'est essentiellement le même sentiment exprimé par le Christ à Matthieu 22:40.

Matthieu 22:38-40 ³⁸ C’est le premier et le plus grand commandement. ³⁹ Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi–même. ⁴⁰ De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. (LSG)

Ainsi, les deux grands commandements soutiennent les dix commandements. Ils deviennent le noyau central de la foi. Les dix commandements deviennent le pivot sur lequel la loi est donnée et développée. Toute la loi et le témoignage sont en accord avec ces principes et il ne peut y avoir aucune contradiction. Aucun prophète ne peut parler contre eux et être encore un prophète (Esaïe. 8:20). Le roi exerçait la fonction d’une Cour suprême (2Sam. 15:2-6), mais lui-même n'était pas au-dessus de la loi, étant lié par celle-ci (2Sam. Chapitres. 11-12).

Les traditions (B. B 14b-14a) attribuent des rôles importants à la canonisation d’Ezéchias et son collège dans la compilation d'Ésaïe, des Proverbes (cf. Prov. 25:1), du Cantique de Salomon et d’Ecclésiaste. Les hommes de la Grande Synagogue ont été crédités avec la compilation d'Ezéchiel, les douze Prophètes mineurs, Daniel et Esther. Néhémie est crédité avec l'achèvement de l'Ancien Testament (cf. 2Macc. 2:13), qui est aussi attribué à Judas Maccabeus (2Macc. 2:14) et aussi à Esdras (2Esdr. 14). Il est assumé que tout l'Ancien Testament a été achevé et canonisé au temps d'Esdras et Néhémie durant le règne d'Artaxerxès (Jos. Apion je. Viii) (inexactement considéré comme étant Artaxerxès I, e.g. par Interp. Dict. – voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 13)). L’achèvement final est aussi considéré comme étant du temps d'Alexandre le Grand (Seder Olam Rabba 30). Par conséquent, les derniers prophètes ont été Aggée, Zacharie et Malachie. Esdras et Néhémie étaient les agents de Dieu. Néhémie était le premier oint de Daniel 9:25 (voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 13)).

Avec Néhémie et Esdras, les Saintes Écritures ont été finalement et complètement canonisées et la séquence du temps a continué ensuite jusqu'aux soixante-dix semaines d'années qui ont pris fin à la destruction du Temple et à la dispersion de Juda et de son autorité. Les traditions disent que l'Esprit Saint a quitté Juda au temps d'Esdras/Néhémie et que la prophétie a cessé. Bien sûr, ceci est une tentative de réduire l'impact de Jean le Baptiste et du Messie et des apôtres. Mais dans le sens que Dieu ne s’est plus occupé de Juda autrement qu’à travers le Baptiste, et ensuite à travers l'Église à partir de Christ, cela est vrai.

La décision de fermer le canon pour toujours était faite en 90 EC (Interp. Dict., ibid., p. 514). Vingt ans après la destruction du Temple, la responsabilité de Juda pour les oracles de Dieu, s’est efficacement terminée, et Dieu a révélé toutes les prophéties à travers l'Église ce qu'Il avait fait avec les apôtres et avec Jean environ vers 95 EC.

L'Ancien Testament était considéré par le Judaïsme comme étant les Écritures Saintes inspirées (Philo Flight and Finding I. 4 [546] ; On the Special Laws 39, ss 214 [243] ; I Clem. 45.2 ; 53:1) et par les apôtres et l'Église généralement jusqu'au temps d'Origène (Jean 2:22 ; Actes 8:32 ; 2Tim. 3:16 etc. Interp. Dict., p. 499). Paul se réfère à elles comme étant à la fois Saintes et Sacrées (Rom. 1:2 ; 2Tim. 3:15). Celles-ci étaient aussi les écritures (Jean 5:47). Ceci est simplement la vue admise de tout Israël et de l'Église jusqu'aux factions apostates au temps d'Origène (voir aussi Philo La Vie de Moïse 2.51 ss 290,292 [179] ; Josèphe Antiq. I. iii. 13 ; X. iv. 210, etc). Sa compilation et sa reconnaissance par l'Église en tant que livre étaient au-delà du doute (Marc 12:26 ; Luc 3:4 ; 4:17 ; 20:42 ; Actes 7:42 ; Galates. 3:10 etc. ; voir aussi I Clem. 43:1 ; M. Yadaim 3.2, 5 ; 4:6 ; Shab. 16:1 ; ‘Er. 10:3 ; etc.).

Les Juifs se sont référés plus tard au texte comme étant Ce qui est lu (cf. Le Coran) aussi ce qui est écrit, le livre, et aussi les vingt-quatre livres. La Bible Hébraïque compte vingt-quatre livres en trois divisions ; la Loi, les Prophètes et les Écritures, comme nous l’avons vu. Ces trois divisions étaient la forme acceptée et apparaissent dans la traduction grecque de l'oeuvre Ecclésiastique (vers 132 EC) en tant que La loi et les prophètes et les autres livres de nos pères.

La Bible Chrétienne suit les divisions Grecques et Latines organisant les 39 livres (en comptant Samuel, les Rois, les Chroniques, et Esdras-Néhémie en tant que deux livres, et les prophètes mineurs comme douze livres. Les œuvres Apocryphes n'ont pas été incluses ni acceptées par la première Église jusqu'aux conciles postérieurs, et alors, seulement acceptées par certains Athanasiens.

Le Canon du Nouveau Testament

Les écrits du Nouveau Testament ont été rassemblés par l'Église en tant qu’une collection des vues des apôtres concernant ce qui constituait la volonté inspirée de Dieu. Ceux-ci ont été ajoutés à l'Ancien Testament pour former ce que nous connaissons comme étant la Bible. Ceci était basé sur une certaine vue de l'Ancien Testament et des lois de Dieu – c’est à dire : que c’était la volonté inspirée de Dieu comme étant révélée à travers Ses serviteurs, les prophètes.

Davies dit dans son résumé de la question de la Loi dans le Nouveau Testament (Interp. Dict., Vol. 3, p. 102) que :

Ils affirment tous, que la loi, dans la mesure où elle est l'expression de la sainte volonté de Dieu, demeure valable, radicalisée et en même temps relativisée, par la revendication absolue de l'amour.

L'histoire du canon de la Bible peut être trouvée dans l'œuvre de l’Évêque Westcott sur l'Histoire du Canon. Les revendications que l'Église est venue à conférer au Nouveau Testament comme étant supérieur à l'Ancien Testament sont fausses. L'Église considérait le Nouveau Testament comme une continuation des Écritures Saintes et de la révélation de Dieu. Il tenait autorité avec l'Ancien Testament, mais ni ne le contredisait, ni n’éliminait sa force. Le système orthodoxe postérieur est venu à avoir de telles vues mais cela n’a été ni commencé, ni appuyé par la première Église.

Des revendications sont faites par certains Catholiques modernes que le Concile de Constantinople a établi la Bible à partir de ses débats, et qu’avant cette date, il n'y avait aucun texte établi de la Bible en entier. Ceci est totalement faux. Le Concile Quinisexte de Constantinople de 642 EC est mentionné ci-dessous en contexte.

Les églises de l'ère moderne sont essentiellement en accord de ce que constitue le canon du Nouveau Testament, dans l’ensemble de ses vingt-sept livres, et cela est resté constant même à travers les schismes incroyables qui ont déchiré l'église orthodoxe depuis le cinquième siècle, au neuvième siècle et jusqu’à la Réforme Protestante. Les Églises de Dieu ont aussi été en accord au cours des deux mille années de ce que constitue le canon du Nouveau Testament.

Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible, dans son article Canon du NT à la page 520 ff. dit :

Cet accord a été atteint en substance vers la fin du deuxième siècle ; car à ce moment-là, les quatre évangiles, le livre des Actes, les lettres de Paul (incluant les Pastorales mais habituellement pas Hébreux) et deux ou plus des lettres (I Jean, I Pierre et parfois d'autres) Catholiques (sic) étaient acceptés en tant qu’Écriture Sainte dans toutes les parties de l'église. Il restait en marge un certain nombre de livres dont la canonicité était toujours en discussion. Hébreux, Jacques, II et III Jean, II Pierre, Jude et Apocalypse ont été destinés par la suite à gagner la reconnaissance générale. Un assez grand nombre d'autres écrits Chrétiens ont connu une canonicité provisoire ou régionale, mais n’ont pas réussi à maintenir leur position élevée. Vers la fin du quatrième siècle, les limites de la collection ont été irrévocablement fixées dans les églises Grecques et Latines de l'Empire Romain.

Le Canon de l'église Syrienne montrait toujours quelques différences importantes, mais celles-ci ont été en grande partie surmontées dans la Peshitta (début du cinquième siècle) et entièrement dans les révisions de Philoxen (508) et de Harkle (616) du NT Syriaque (voir les Versions Antique § 4). Il faut dire que ces révisions n'ont pas supplanté la Peshitta dans la majeure partie de l'église Syrienne, qui limite donc encore son canon du NT à vingt-deux livres, rejetant l’Apocalypse et les quatre lettres mineures (II et III Jean, II Pierre et Jude) Catholiques (sic). Le canon Éthiopique, a d'autre part été élargi pour inclure huit livres supplémentaires ; et le NT Gothique n'a jamais inclus l’Apocalypse. Mais ces trois églises étaient séparées du corps général de la chrétienté Catholique par des différences beaucoup plus profondes que des désaccords marginaux sur les limites du canon.

Notez que la Peshitta n'est pas placée avant le cinquième siècle, et est faite de façon distincte à partir du début de la lignée Syriaque de laquelle elle a été produite. La distinction entre les deux catégories des lettres apostoliques est fondée sur la religion-politique et nous allons examiner les raisons ci-dessous.

Examinons maintenant le processus du développement du canon du Nouveau Testament. Pour le faire, nous suivrons, plus ou moins, l'approche traditionnelle des divisions afin de rendre d'autres arguments plus logiques avec le processus que nous développerons.

Le premier point consiste en ce que Christ n'a jamais laissé aucun écrit. Ses paroles ont été compilées par les apôtres. Ce processus a pris un certain nombre d'années, mais peut-être pas autant que l’école moderne le souhaiterait. Le canon a été divisé en trois étapes :

1. De l'âge apostolique (à 70 EC)

a. Les écrits avant la chute du Temple ;

b. Les écrits après la chute du Temple.

2. Collection du canon (70 EC-150 EC)

a. Collection des lettres de Paul ;

b. La rédaction des évangiles :

(i) Le seul évangile et les nombreux évangiles

(ii) Emergence des quatre évangiles

(iii) Évangiles non-canoniques ;

c. Autres écrits Chrétiens de la période :

(i) Les écrits qui sont devenus canoniques (comme 1b ci-dessus)

(ii) Les écrits qui ont finalement été rejetés.

3. Emergence du canon du Nouveau Testament (150-200 EC)

a. L’accroissement de la vénération des apôtres ;

b. Les premiers témoins des évangiles ;

c. Le canon de Marcion ;

d. Les effets du conflit avec le Gnosticisme et d'autres problèmes ;

e. Apologistes et martyrs (165-180 EC) ;

f. Le Vieux (soi-disant) Canon Catholique ;

g. Les effets de l'Introduction du Codex.

4. La fixation du canon (vers. 200-400 EC)

a. Origène ;

b. Dionysius d'Alexandrie ;

c. La persécution sous Dioclétien ;

d. Eusèbe de Césarée ;

e. Autres listes grecques du quatrième siècle ;

f. Les auteurs latins des troisième et quatrième siècles.

5. La croissance du canon dans l'Église Syrienne en 616 EC.

De l’Âge Apostolique à 70 EC

Cette période était la période de l’enfance de l'église. Juda était encore en jugement pour les soixante-dix semaines d'années de Daniel 9:25-27.

Daniel 9:25-27 ²⁵ Sache-le donc, et comprends ! Depuis le moment où la parole a annoncé que Jérusalem sera rebâtie jusqu’à l’Oint, au Conducteur, il y a sept semaines ; dans soixante-deux semaines, les places et les fossés seront rétablis, mais en des temps fâcheux. ²⁶Après les soixante-deux semaines, un Oint sera retranché, et il n’aura pas de successeur. Le peuple d’un chef qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et sa fin arrivera comme par une inondation ; il est arrêté que les dévastations dureront jusqu’au terme de la guerre. ²⁷ Il fera une solide alliance avec plusieurs pour une semaine, et durant la moitié de la semaine il fera cesser le sacrifice et l’offrande ; le dévastateur commettra les choses les plus abominables, jusqu’à ce que la ruine et ce qui a été résolu fondent sur le dévastateur. (LSG)

Le jugement de Juda n'était pas encore complet et la destruction du Temple physique n'avait pas encore eu lieu jusque là. Néhémie était le premier oint après les sept semaines d'années. La restauration sous Artaxerxés II a vu le canon achevé avec la restauration et les murs de Jérusalem reconstruits. Le deuxième a été oint à la fin de 63 EC jusqu’à la dernière période qui devait se terminer avec le Temple en 70 EC. Cela a vu la production du premier canon du Nouveau Testament.

La première église avait, comme nous l’avons vu, les oracles de Dieu qui étaient les livres sacrés (Rom. 3:2). Ces œuvres ont été confiées à Juda jusqu'à leur rejet et dispersion en 70 EC. Ce fût le point de démarcation pour la garde des oracles de Dieu qui avaient initialement été confiés à Juda (Rom. 3:2). Aussi, à partir de l'expansion de l'église, nous avons vu les écrits postérieurs devenir distincts de ces textes très antiques à cause des effets des hérésies qui sont entrées dans l'église, telles que le Modalisme et le Gnosticisme. Ainsi, la période initiale avant 70 EC n'a pas traité des mêmes questions qui ont été traitées postérieurement. Cette raison même a vu une résistance aux écrits des apôtres. En fait, une partie du texte de 1Jean a été effectivement réécrite de manière à surmonter les objections des hérétiques concernant la doctrine de l'Antéchrist, avant que cela ne puisse être accepté dans le soi-disant canon orthodoxe.

Le fondement primaire de la première église était l'Ancien Testament. Jésus a dit que les Saintes Écritures de l'Ancien Testament ne peuvent pas être anéanties et qu'elles exprimaient la volonté de Dieu (voir ci-dessus).

L'Ancien Testament est divisé concernant la source de l'autorité également. Le texte hébreu est la source des références de Christ et des douze apôtres. Cela aussi indique peut-être que les premiers textes des apôtres pouvaient avoir impliqué l'Araméen. Les autres textes du Nouveau Testament écrits par Paul, Barnabas, Philippe l'évangéliste et d'autres, citent la Septante (LXX). Cette oeuvre est exclusivement le texte de référence de l’église postérieure du Nouveau Testament. Peut-être parce qu’elle a été utilisée pour faciliter la traduction et parfois sans se soucier du sens Hébreu du texte, dont le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible (p. 521) affirme n’avoir aucune incidence sur le point en question. Ce commentaire est important parce qu'il démontre que la compréhension des points faits par la première église était hors du contexte et des paradigmes des auteurs du vingtième siècle. Par conséquent, ils ne pouvaient pas comprendre le point réel fait par les leaders des églises de la Diaspora. Le canon de l'Ancien Testament était le fondement de la foi. Cette vue était constante dans la première église. Le fait est que si l’on ne partageait pas cette vue, il n’était pas possible d'être accepté comme étant un Chrétien.

En plus de ces écrits, nous avons l'incidence des œuvres Apocryphes (dont certaines étaient de la Septante et ont été à l'origine composées en Grec) et des œuvres Pseudépigraphiques citées par les auteurs de la première église, à l’appui de leurs positions. Ceci est devenu un facteur que nous examinerons ci-dessous.

Nous pouvons conclure à partir de cette position que l'église originale était une église fondée sur les écrits dès son commencement, et que le canon qu’elle avait, était depuis longtemps déterminé et fixé en tant que les Saintes Écritures inspirées reflétant la volonté de Dieu exprimée dans la prophétie, la poésie, et la loi.

L'église, cependant, avait des aspects distincts qui l’ont conduite à rejeter le Judaïsme, et aussi à être rejetée par lui. Le premier aspect était qu'elle plaçait l'Esprit Saint et une importance spirituelle au-dessus des aspects physiques qui avaient paralysé le Judaïsme. Deuxièmement, elle rejetait la tradition des scribes qui avait tellement contribué à élever ce légalisme physique paralysant (2Cor. 3:6) au-dessus du simple plan de salut que Dieu avait établi dans Sa loi, et Son sabbat, et Ses systèmes de Jours Saints. Il a établi ce système pour révéler Son plan à l'humanité, ce qu'Il a fait à travers Son vase choisi qui était à la fois l'élohim d'Israël qui était le Grand Ange de l'Ancien Testament et le Messie du Nouveau Testament, tel que prédit dans l'Ancien Testament. Tous les membres de l’église du Nouveau Testament étaient considérés comme étant inspirés de diverses manières par le même Esprit, moyen par lequel les dons étaient répartis individuellement selon la volonté de Dieu (1Cor. 12:4-11).

Ces hommes n'étaient pas en asservissement à la parole écrite. Ils étaient libérés par la loi parfaite de liberté (Jacques. 1:25 voir l’étude La Distinction dans la Loi (No. 96)). Ils rejetaient les traditions qui annulaient la parole de Dieu (Mc. 7:13). Christ a supprimé dans sa chair la loi des commandements et des ordonnances qui séparaient les Païens et Israël, à travers son sacrifice. Il les a tous rendus saints et membres de la famille de Dieu pour qu'ils deviennent tous un lieu d’habitation de Dieu en esprit (Eph. 2:14-22). C’était, essentiellement, l’église du Nouveau Testament – le lieu d’habitation de Dieu en esprit étant sous la grâce (Rom. 6:14). La vue que, à partir de la grâce, la première église a cherché à être exempte de la loi de l'Ancien Testament est une vue incorrecte de l'église et des écrits de Paul (voir l'étude Les Œuvres de la Loi - ou MMT (No. 104)). L'église s'est vue elle-même comme étant libérée du système sacrificiel, mais elle maintenait encore le plan de salut et elle observait les Lois de l'Alimentation, les sabbats, les Nouvelles Lunes et les Fêtes et les Jours Saints. Elle était, cependant, libérée des restrictions, et Paul les a enjoints de ne laisser aucun homme les juger sur les questions de l'alimentation ou de la boisson, des Sabbats, des Nouvelles Lunes ou des Fêtes (Colossiens 2:16) qui étaient une ombre de ce qui est à venir. Le canon était ainsi vu en tant qu’indicateur d'un système qui était plus grand que les choses physiques qui l'ont dépeint. Les divisions dans l'église et l’ultime rejet des Saintes Écritures de l'Ancien Testament par la soi-disant faction orthodoxe est purement indicative de l'échec à comprendre le rôle donné à l'église par les Saintes Écritures et la façon que Dieu agit. Le vrai fardeau de l'église était la révélation des Saintes Écritures comme elles sont venues à être exprimées dans la souffrance du Christ et sa gloire subséquente (1Pierre. 1:11 cf. Luc 24:25-27). Ceci est devenu la cause des problèmes que le canon a confrontés dans certains endroits avec le livre des Hébreux. Ce texte continuait le message de l'Ancien Testament au sujet du Christ comme étant l'Élohim et le Messie dans les Psaumes (par exemple Ps. 45:6-7 dans Héb. 1:8-9 et Zach. 12:7-8).

Les paroles de Jésus Christ sont devenues le guide d'interprétation de la première église (Actes 20:35). Ces compréhensions ne ressemblaient en rien à ce qui leur était attribué par le Christianisme moderne. Elles interagissent ensemble avec les textes de l'Ancien Testament et l’interprètent. À aucun moment, elles les suppriment.

Les paroles du Messie étaient considérées comme étant sacrées. Les évangiles étaient les récits de ces paroles saintes. Elles ont été préservées et écrites par ceux qui étaient impliqués avec le Christ ou ses successeurs immédiats (Luc, par exemple).

Les écrits des apôtres avant la chute du Temple étaient : les Epîtres de Paul, c'est-à-dire (dans leur ordre de publication) Romains, Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, Thessaloniciens, Timothée, Tite, Philémon ; Hébreux, Jacques, 1Pierre, 1Jean.

Les deux lettres à Timothée et celle à Tite sont considérées comme étant, dans leur forme actuelle, reprises des originaux (voir la version RSV Annotée, Introduction to 1 Timothy). C'est parce que Paul n'utilise pas ses termes comme précédemment (concernant la liberté de la loi, l'union avec Christ, la puissance et le témoignage de l'Esprit). L'utilisation du terme foi a un sens différent de son utilisation usuelle (par exemple, en tant que synonyme pour la religion Chrétienne plutôt que la relation d'un croyant à Christ). Ceci est traditionnellement attribué à des changements dans son environnement, et de là, son vocabulaire, son style et sa pensée. Il est aussi possible que le message aux Galates et aux Colossiens ait été mal compris par les étudiants modernes, comme c’est en effet le cas (voir l'étude Les Texte des Œuvres de la Loi - ou MMT (No 104)). Parce qu'ils n'ont pas compris Paul, dans ces textes, ils supposent que le message dans Timothée est d'un style différent, et de là, écrit par un disciple de Paul qui utilisait plusieurs œuvres de Paul encore non-publiées, et les développait pour traiter des conditions que l'église confrontait, une génération après la mort de Paul.

Elles sont assumées pour avoir été publiées sous le nom de Paul pour combattre les hérésies répandues en ce temps-là, et sont généralement datées vers le début du deuxième siècle, et par certains, aussi tard que 150 EC. La collection des lettres de Paul est datée de la fin du premier siècle, et leur acceptation est basée sur leur incorporation dans ce dernier (Interp. Dict., ibid., p. 524). Le canon de Marcion ne les incluait pas et elles ne sont pas contenues dans le tout premier manuscrit des lettres de Paul (P⁴⁶) (vers 200 EC).

Cet auteur pseudonyme est aussi attribué à 2Pierre. La réalité est que les érudits modernes sont dépendants des mêmes considérations antinomiques que l’étaient les disciples gnostiques originaux, et que la compréhension de l’oeuvre Miqsat ma’ase ha-torah ou MMT a été perdue, jusqu'à ce qu'elle ait été exhumée des Manuscrits de la Mer Morte.

L’épître aux Hébreux est considérée par les érudits modernes comme étant l’oeuvre d'un contemporain de Paul. Les Conciles ont décrété que Paul en était son auteur bien qu'il n’a pas pu lui avoir donné sa forme finale. Ceci est attribué à Apollos ou Luc ou d'autres.

Dans les écoles d’Alexandrie, on lui a donné une place parmi les lettres de Paul avant la fin du deuxième siècle. Dans le papyrus de Beatty (P⁴⁶), elle est en deuxième place immédiatement après l’épître aux Romains. Mais à l'Ouest, en dépit de son utilisation répandue dans I Clément (vers 95) et de la forte défense de Tertullien qui l'attribuait à Barnabas, elle a atteint la reconnaissance générale comme canonique seulement à la fin du quatrième siècle (Interp. Dict., ibid.).

Les problèmes qui ont surgi avec l’épître aux Hébreux étaient parce que Paul semble ne pas avoir donné à l’épître aux Hébreux sa forme définitive. La véritable raison est décrite comme ci-dessus. Elle a été largement utilisée à partir de 95 EC et apparaît à côté de l’épître aux Romains dans l'ordre d'un des plus anciens papyrus. Comment alors avait-elle obtenu premièrement une reconnaissance aussi répandue et ensuite aurait subi une opposition ? La raison est que le message est absolument subordinationiste créationniste et cela ne convenait pas aux Modalistes et aux Gnostiques. Ce n'est que lorsque la position de Christ avait été solidement élevée à partir des Conciles de Nicée et de Constantinople, qu’elle pouvait être déclarée canonique sans danger. C'est un texte gênant pour les Modalistes, les Gnostiques et leurs successeurs, les Trinitaires. L'objectif réel du Gnosticisme était l'élimination de la loi de l'Ancien Testament, et cet objectif était gêné par les textes des épîtres aux Hébreux, de Jacques, de Jude et par les écrits de Jean et de Pierre. Pour cette raison, elles étaient résistées dans toutes les régions où les Modalistes/Gnostiques avaient l'emprise. La difficulté avec le canon du Nouveau Testament est une réflexion des disputes des Chrétiens/pseudo-Chrétiens de la première église.

L’épître de Jacques est attribuée par les érudits modernes à un Chrétien Juif baigné dans la littérature et la philosophie hellènes, et peut être datée assez tôt au deuxième siècle (Interp. Dict., p. 524). L'attribution à une telle personne est basée sur le fait que la lettre est sous forme d'une diatribe construite d’après le modèle utilisé par des enseignants Stoïques. Ainsi, Jacques est écarté parce qu'il était un Hébreu, allégué comme n’étant pas bien versé dans la philosophie Stoïque ou des diatribes. En tous cas, elle était absente de certains premiers canons. Les objections sont en grande partie fondées sur le fait de la défense de la loi que les Gnostiques, et plus tard, les antinomiques, ont voulu éliminer des écrits de Paul, et Jacques modifie Paul parfaitement. Ainsi, elle est attaquée comme étant fausse. Elle n'est pas mentionnée dans la littérature Chrétienne jusqu'au troisième siècle (Interp. Dict., ibid.).

On peut voir la mentalité à partir de ce commentaire dans le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible :

1 Pierre est une oeuvre pseudonyme publiée en Asie Mineure, quoique émanant, peut-être, de Rome, au début du deuxième siècle. Elle est utilisée par Polycarpe et d'autres ecclésiastiques de l’Orient du deuxième siècle, mais n'a trouvé la reconnaissance à Rome et à l'Ouest (excepté par Irénée et Tertullien) que bien plus tard. 1 Jean est étroitement liée au Quatrième Évangile et peut être par le même auteur ; facilitée par cette association, elle a gagné très tôt une large reconnaissance. Les quatre épîtres mineures (Jude, 2 Pierre, 2 et 3 Jean) n'ont jamais été utilisées couramment et leur canonicité est restée en litige dans les églises grecques aussi tard qu’au quatrième siècle (ibid.).

Les raisons pour lesquelles cette position devrait être telle, sont évidentes. Les disciples étaient morts quand Polycarpe écrivait. Polycarpe était le disciple direct de Jean. Il était le disciple le plus autoritaire encore vivant à l'époque. Il avait enseigné la mission de Lyon dont Irénée en était un. Irénée a envoyé des rapports à Smyrne, et non pas à Rome.

Cette faction était en désaccord avec Rome, et la faction au sujet de Pâques/Easter généralement. L'hérésie du système de Pâques/Easter était sur le point de pénétrer dans l'église. Cette division a conduit en fin de compte à l’adoration du Dimanche, et les passages et les lettres qui ont soutenu la faction de Polycarpe ont été ignorés ou attaqués. Irénée était un médiateur dans ce conflit. Les études de la Loi de Jacques, les avis de Pierre de la foi, et le ravissement des écrits de Paul, et des Écritures Saintes ont été tous diminués. Ce processus a commencé à partir de 70 EC.

Juste avant la chute de Jérusalem, l'église a été dispersée et protégée. À partir de la chute du Temple, le canon a commencé à être rassemblé à partir des lettres de l'église, mais aussi de nouveaux problèmes dans l'église ont exigé de nouveaux textes. Jean a été confronté à de graves hérésies concernant la Divinité. Les précurseurs aux Trinitaires, les Modalistes, avaient pénétré les églises et ils ont causé une rupture sévère avec ce que Jean identifie comme étant la doctrine de l'Antéchrist. À l'origine, la dispute a affecté le texte de 1Jean à 1Jean 4:1-2. Le texte original a identifié la doctrine comme suit :

Reconnaissez par ceci l'esprit de Dieu : Tout esprit qui confesse que Jésus Christ est venu dans la chair est de Dieu ; et tout esprit qui sépare Jésus Christ n'est pas de Dieu, mais est de l'Antéchrist (reconstruit à partir d’Irénée, Ch. 16:8) (ANF, Vol. 1, p. 443).

L’Historien Socrates dit (VII, 32, p. 381) que le passage avait été corrompu par ceux qui ont voulu séparer l'humanité de Jésus Christ de sa divinité.

Nous sommes par conséquent confrontés aux premières influences sur le texte biblique visant à influencer les doctrines originales afin que l'on puisse dire que Christ n’était pas vraiment mort, mais qu'il faisait partie de la Divinité de sorte que cette partie est restée séparée, et n’est pas morte. Ceci était soutenu par les Modalistes qui ont déclaré que le Père, le Fils et l'Esprit Saint étaient les aspects de celui qui a accompli la manifestation sous ces formes dans un but précis. Ceci est venu à être modifié aux trois personnes distinctes dans la Divinité qui par Constantinople, avait été proposée, mais le rôle réel de l'Esprit n'était pas encore accepté dans les formes qu'Athanase avait espérées. Toutefois, à ce premier stade, les arguments étaient rudimentaires et encore en cours d’élaboration par les pseudo-chrétiens sous le gnosticisme.

Jean devait être rejeté aussi bien que d’autres textes. Le texte de 1Jean est semblable à l'évangile de Jean et, bien que Jean n'utilise pas son nom, mais se réfère à lui-même à la troisième personne, ceci est cohérent avec son style dans l'évangile. 1Jean est soupçonné d’avoir été écrit vers la fin du premier siècle chrétien qui est en effet le temps où Jean était en exil et écrivait de Patmos. 1Jean est vu comme un accompagnement à l'évangile et est accepté comme étant adressé aux hérétiques gnostiques qui niaient la nature absolue de l'incarnation (voir la version RSV Annotée).

2Jean est avancé comme provenant de la même plume que l'auteur de l'Évangile et de 1Jean. Contrairement à 1Jean qui était une épître générale, ce texte a été écrit pour une église spécifique, probablement en Asie Mineure.

Elle a été aussi écrite vers la fin du premier siècle, autrement dit, à la fin de la vie de Jean. 3Jean est écrit à un individu. L'organisation lâche de l'église montre ici qu'elle a pu être produite au début de l'histoire, et son rang en tant que 3Jean sans aucun doute provient de l’importance des lettres précédentes.

Le livre de Jude est attribué comme étant écrit par Jude, le frère de Jacques et de Christ, vers l'année 80 EC. Jacques a été tué en 62/63 EC à Jérusalem et Jude semble avoir assumé une position de leadership. Cela semble être confirmé par le rôle de la famille du Christ dans l'église de Judée durant quelque temps après. La dépendance assumée de 2Pierre à l’égard de Jude est donnée comme raison pour l’auteur de 2Pierre au disciple de Pierre. La relation entre 2Pierre 2:1-8 et Jude 4-16 a une similitude de référence à la séquence des activités de Dieu, mais il y a peu de doute que ce message aurait été développé et poussé par les disciples dans toutes les directions. Ceci est insuffisant en soi pour l’attribuer à d’autres auteurs. Quoi qu’il en soit, l’argument de l'inspiration n'est pas diminué par la réitération par un disciple. Polycarpe était le disciple de Jean, et sa position dans la controverse Quartodécimène sur la Pâque était correcte.

Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible se réfère à l'oeuvre d'Edgar J. Goodspeed qui essaye de démontrer que l'auteur de l’épître aux Éphésiens n'était pas Paul, mais qu’il était aussi le collectionneur et l'éditeur des lettres de Paul, en utilisant Éphésiens comme une introduction générale à la collection (voir p. 522). On suggère qu’il était d’Onesimus, l'ancien esclave fugitif. Cet Onesimus est identifié par certains comme étant celui connu par Ignatius comme l’évêque d'Antioche environ cinquante ans plus tard (voir aussi Philémon).

La lettre 2 Pierre est attribuée à un autre à cause du message. Elle a deux objectifs :

Mettre l’accent dans la foi au second avènement de Christ ; et

Mettre en garde contre les faux enseignants.

Dans ce texte, il met l’accent sur le témoignage apostolique comme fondement de la proclamation de l'église. Il le fait en se référant aux prophéties de l'Ancien Testament. Il explique pourquoi le second avènement n'est pas imminent, mais différé par la patience et la clémence de Dieu. Ceci était nécessaire parce que les faux enseignants perturbaient l'église et détournaient les doctrines pour leur propre gain (2Pierre. 2:2, 10, 13-14). Ici, le concept du monde entrant dans les tribulations, où les élus sont sauvés comme l’a été Lot, devient un point d’enseignement. Ceci souligne la petite nature des élus et l’ampleur de la destruction qui n'était pas acceptable pour la société alors, comme ce n'est pas accepté aujourd’hui.

La lettre a été mise en doute dans les premiers temps et elle est maintenant admise par certains (par exemple version Oxford Annotée RSV ; voir Introduction) comme n’étant pas l'oeuvre de Pierre. Les érudits soutiennent que :

Elle est dépendante de la Lettre de Jude (comparer 2:1-8 avec Jude 4-16) et l'auteur se réfère à toutes les lettres de Paul (3:15) d’une manière qui présuppose non seulement qu'elles avaient été rassemblées dans un corpus, mais qu'elles étaient considérées comment étant égales "aux autres Écritures Saintes" - des conditions qui n'existaient pas au cours de la vie de Pierre. La plupart des érudits considèrent la lettre comme étant l'oeuvre d’une personne qui était profondément redevable envers Pierre et qui l'a publié sous le nom de son maître au début du deuxième siècle. Dans ce contexte, les considérations suivantes devraient être prises en compte. (1) Dans l'antiquité, un auteur pseudonyme était une convention littéraire largement acceptée. Par conséquent, l'utilisation du nom d'un apôtre dans la réaffirmation de son enseignement n'était pas considérée comme étant malhonnête, mais simplement une façon de rappeler à l'église ce qu'elle avait reçu de Dieu à travers cet apôtre. (2) L'autorité des livres du Nouveau Testament ne dépend pas de leurs auteurs humains, mais de leur importante intrinsèque, que l'église, sous les conseils de l'esprit, a accepté comme étant la voix authentique de l'enseignement apostolique. Pour cette raison donc, ce qui est connu traditionnellement comme étant la deuxième Lettre de Pierre, a été inclus dans le canon des Écritures Saintes antiques (ibid.).

La version Oxford Annotée RSV dit à propos du canon (p. 1170) que :

La Bible des premiers Chrétiens était l'Ancien Testament (2 Tim. 3.15-17). Les paroles rappelées de Jésus étaient d'autorité égale à ces écritures (Actes 20.35 ; 1 Cor. 7.10, 12 ; 9.14 ; 1 Tim. 5.18). En parallèle avec la circulation orale des enseignements de Jésus, il y avait les interprétations apostoliques de sa personne et de son importance pour la vie de l'église...

Au cours du deuxième siècle, la plupart des églises ont accepté un canon qui incluait les quatre Évangiles actuels, les Actes, les treize lettres de Paul, 1 Pierre et 1 Jean. Sept livres manquaient encore la reconnaissance générale : Hébreux, Jacques, 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et Apocalypse.

Nous avons examiné les raisons de l'affirmation des textes ci-dessus. Les litiges étaient religieux-politiques. Même Jude était représentatif d'un système Judaïque que les Gnostiques ont cherché à supprimer.

L'élimination de l’Apocalypse du canon était un exemple classique des réactions contre le Judaïsme Messianique par le Gnosticisme.

L’Apocalypse, probablement composé vers la fin du premier siècle, a rapidement atteint une large popularité ; mais son auteur a été contesté par des critiques d’Alexandrie, il était handicapé depuis longtemps par la réaction contre le chiliasme, et sa canonicité était encore en litige à l’Est au quatrième siècle (Interp. Dict., p. 524).

La raison pour laquelle il a été composé à la fin du premier siècle était qu’il a été donné à Jean en exil à Patmos, à ce moment-là, et s’est propagé rapidement partout à travers l'église avec le quatrième évangile et ses lettres. Alexandrie était le foyer des Gnostiques et ils devaient attaquer l’Apocalypse parce que c'était la culmination du Judaïsme Messianique en tant que le Messie de Dieu, et il enchâssait les commandements de Dieu en tant que fondement et le centre du témoignage de Jésus (Apo. 12:17 ; 14:12 ; 22:14 (KJV)).

La suppression du livre de l'Apocalypse du canon était motivée par deux autres facteurs. Le premier facteur était une crainte de persécution par Rome lorsque la foi était assujettie. Cette motivation s’est tournée en une protection privilégiée quand les Empereurs ont accepté la foi. La version Gothique (vers 350) n'incluait pas l’Apocalypse parce que c'était clairement anti-Romain. Eux et les Vandales, Alans, etc. ont été convertis par l'empire. Alors que, bien qu'ils étaient des Unitaires, les empereurs ne pouvaient pas tolérer un défi à l'empire. Ainsi, ces convertis postérieurs auraient été considérés avec suspicion par les premiers apologistes.

Vers la fin de l’année 135 ou même 140, la preuve de Papius, évêque de Hierapolis, établit clairement que dans certains milieux, la preuve de la tradition orale basée sur une chaîne vivante de témoignage, avait un poids plus grand que n'importe quel livre. Nous savons à partir de ce temps que Papius avait Marc, Matthieu et Jean à sa disposition, sinon aussi Luc (Interp. Dict., ibid., p. 523). Pourtant, lui-même a interrogé les anciens quand il a rencontré les disciples. Il a dit :

Si je rencontrait un disciple des anciens, je l'interrogeait au sujet des paroles des anciens - ce qu'André ou Pierre a dit, ou ce qui a été dit par Philippe ou par Thomas ou par Jacques ... ou par tout autre des disciples du Seigneur, et quelles choses Aristion l’ancien et Jean l’ancien, les disciples du Seigneur ont dites. Car je ne pensais pas que ce qui est obtenu des livres me profiterait autant que ce qui est venu des voix vivantes et durables (Euseb. Hist. III.xxxix.4).

Cette vue découle de la prémisse que l'Esprit Saint parle par la bouche des élus. Les oracles écrits sont ainsi inspirés, mais les paroles parlées des disciples peuvent expliquer aussi le sens de la plupart des textes. Ce luxe a été perdu lorsqu’ils sont morts. Papius a été un des derniers de ceux qui ont eu accès au témoignage des disciples. Ceci est important en ce que nous pouvons, de cette façon, nous assurer que ce qui était écrit dans les évangiles mentionnés par Papius et les autres dans leurs écrits sont en fait les paroles exactes du Messie. Ainsi, nous pouvons assurer la suite de la nature de l'Écriture Soufflée de Dieu qui est cohérente avec les Saintes Écritures de l'Ancien Testament.

Ce processus a été complètement renversé en seulement quelques années. Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible dit, en parlant de ce changement du point de vue de Papius, que :

La preuve de Justin Martyr montre que ces passages des "mémoires des apôtres, qui sont appelés évangiles", étaient lus liturgiquement dans l'église, avec ou même à la place, des lectures des Prophètes ; et ceci indiquerait certainement que les évangiles étaient consciemment ou inconsciemment considérés comme étant les Écritures Saintes. Mais il y avait encore de larges variétés d'attitude et de pratique à leur égard. Ce n'est pas certain non plus quels évangiles ou combien d'entre eux étaient en utilisation dans une quelconque localité donnée (p. 523).

Cette vue n'est pas correcte comme nous savons à partir de 2Pierre que les œuvres de Paul étaient aussi lues dans l'église et qu'elles étaient considérées comme étant Écritures Saintes avec les prophètes. Elles étaient manipulées par les ignorants pour leur propre destruction. Maintenant, que ceci ait été écrit par Pierre ou son disciple en son nom, nous voyons à partir de la propre déclaration de Papius que cela avait un poids égal avec le texte. En tous cas, cela ne pouvait pas être plus vieux que cette période. Dans ce cas, le canon est beaucoup plus grand et a été fixé beaucoup plus précisément que les érudits modernes nous laisseraient croire.

Les quatre évangiles sont les œuvres de la deuxième génération chrétienne (vers 70-100 EC) (Interp. Dict., même réf.). Le premier évangile était Marc, qui semble avoir été produit à Rome sous Néron (vers 64 EC). Cet évangile peut être pris pour représenter l’énoncé oral tel que cela existait dans l'église Romaine en 64 EC.

Vers 80 EC, c'est devenu la base de l'évangile de Matthieu qui était considéré comme étant composé en Palestine à ce moment-là (ibid.). Marc est aussi considéré comme la base de l'évangile de Luc qui, avec les Actes, a été publié dans la Méditerranée Orientale autour de la fin du premier siècle. Luc 1:1-2 montre que l'oeuvre a été entreprise par plusieurs. Le premier manuscrit des évangiles (P⁴⁵) est aussi accompagné par le livre des Actes.

Luc 1:1-2 ¹ Plusieurs ayant entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, ² suivant ce que nous ont transmis ceux qui ont été des témoins oculaires dès le commencement et sont devenus des ministres de la parole (LSG)

Ainsi, les évangiles ont été compilés à partir de nombreux témoins oculaires et reposent donc sur le poids du témoignage de l'église. Luc ne revendique aucune autorité spéciale (Luc 1:3). L'autorité des évangiles reposait sur les paroles du Messie et non sur une quelconque canonicité. C'est la preuve de l'inspiration des prophètes comme cela était compris par les disciples et l'église. Il n'y a aucun doute qu'ils considéraient la parole de Dieu comme une chose vivante respirant qui incluait l'Ancien Testament en tant que son noyau. Les Écritures Saintes jusqu'au deuxième siècle étaient l'Ancien Testament plus les paroles de Christ. Les Épîtres ont été par la suite incorporées au sein des églises sous le système apostolique d’Ephèse et de Smyrne. Les systèmes à Alexandrie et ensuite à Rome ont commencé à supprimer des épîtres des listes des œuvres inspirées car elles interféraient avec les doctrines qu'ils essayaient de mettre en place. Après qu'ils ont consolidé leur position, les œuvres ont été admises au canon. Ce processus sera examiné plus loin.

Les évangiles qui existent à partir de ce temps qui sont non canoniques, sont clairement de sources qui sont gnostiques avec des penchants du docétisme, et cherchent à réduire la vie de Christ à une structure fantomatique qui séparait le Christ aeon céleste du corps terrestre qu'il habitait (voir Interp. Dict., p. 524). Vous vous rappellerez que ceci est la doctrine de l'Antéchrist et que cette doctrine a été modifiée dans la structure qui est comprise en tant que la Trinité qui soutient que le système est distinct, mais non séparé (la monarchie et la circumincession) (voir l'étude Consubstantiel Avec le Père (No. 81)). À partir de cette position, il est souvent dit que Christ, comme faisant partie de ce système tripartite, n'est pas entièrement mort et n'a pas été entièrement ressuscité par la direction du Seul Vrai Dieu, qui est le Père (voir Jean 10:18 ; 17:3 ; 1Jean. 5:20). Les écrits Apocryphes du Nouveau Testament proviennent parfois de vraies œuvres et d'autres œuvres qui ne sont pas véridiques.

Il y a d'autres textes non-canoniques qui sont néanmoins véritables et sont d'importance pour les débuts de l’histoire. 1Clement est un texte qui semble avoir été écrit de Rome à Corinthe vers 95 EC. Ce texte n'a jamais été cité en tant qu'Écriture Sainte mais il aurait apparemment été lu dans le culte public à Corinthe vers 170 EC. Il est inclus dans le Codex Alexandrinus (vers le cinquième siècle). Les œuvres postérieures appelées 2Clement (une homélie anonyme vers 150 EC, également dans le Codex Alexandrinus) et les Clementine Recognitions montrent que cette oeuvre doit avoir eu une certaine reconnaissance.

L'Épître de Barnabas est une brochure pseudonyme du début du deuxième siècle qui a probablement été produite d'Alexandrie. Elle est trouvée dans le Codex Sianaticus du quatrième siècle. Clément d'Alexandrie de même que Origène, son successeur, traitent de cette oeuvre en tant qu'Écriture Sainte. Elle n'a jamais été, cependant, acceptée ailleurs et pas par les Alexandrins postérieurs. Clément d'Alexandrie a été influencé par le Gnosticisme, et Origène a été aussi infecté par le Gnosticisme. Alexandrie était son foyer.

Le Didaché "L'Enseignement de Jésus Christ à travers les Douze Apôtres" est un petit manuel qui, bien que la date soit incertaine, est généralement vu comme venant du début du deuxième siècle. Il a été utilisé par les premiers Alexandrins en tant qu'Écriture Sainte et était ainsi utilisé dans les églises Égyptiennes durant le troisième siècle. Il semble avoir été utilisé en Syrie aussi tard que vers 400 EC (dans les Constitutions Apostoliques) et apparaît dans quelques listes grecques du quatrième siècle. Il a été traduit tant à la fois en Latin qu’en Géorgien ce qui indique une utilisation étendue. Le Berger de Hermas était couramment utilisé dans la première église durant un siècle ou plus. Il a été mentionné par Irénée et brièvement par Tertullien qui le traitait en tant qu'Écriture Sainte. Origène l'a aussi considéré comme étant apostolique et il est inclus (incomplet) dans le Codex Sinaiticus. Selon le canon Muratorien, il a été composé vers 150 EC par Hermas, un frère de l'évêque romain de ce temps mais de nombreux investigateurs le datent quelques décennies plus tôt (voir Interp. Dict., pp. 524-525).

Les Lettres d'Ignace et l'Épître à Diognetus n'ont jamais été citées en tant qu'Écriture Sainte.

Au moins cinq livres ont été attribués à Pierre au cours des premières années. Cependant, seulement les deux lettres ont été acceptées. Nous savons à partir de leur reconnaissance par Polycarpe et Smyrne qu'elles étaient considérées en tant qu'Écriture Sainte dès les premiers temps, et par les disciples de l'apôtre Jean.

L'Évangile de Pierre, les Prédications de Pierre et l'Apocalypse de Pierre ont tous eu une utilisation à court terme. L'Apocalypse de Pierre a été soutenue par Clément d'Alexandrie et apparaît dans le canon Muratorien, ce qui signifie qu'il a été commandité par l'église romaine du temps et Methodius (vers 300). Cette période a été le temps où les assauts des Modalistes/Gnostiques ont été faits contre la théologie à travers le canon : de là, les appuis Alexandrin et Romain.

Les Actes de Pierre et Les Actes de Jean sont des œuvres d'un disciple Gnostique de Valentinus (ibid., p. 525).

Les Actes de Paul ont été composés par un presbytérien asiatique vers le milieu du deuxième siècle. De tous les Actes pseudonymes, il a été le seul qui a reçu un certain appui ecclésiastique. L'auteur a été destitué pour la contrefaçon mais néanmoins, il avait toujours l'appui d’Alexandrie (Interp. Dict., p. 525).

Ce corps de littérature jusqu'au milieu du deuxième siècle semble avoir été traité succinctement par les groupes de Jean à Éphèse et à Smyrne d’une façon assez cohérente. L'Ancien Testament était le corps du canon avec les évangiles et les épîtres étant acceptées et distinctes, très tôt. Les systèmes Alexandrins et Romains ont subi une grande diversité d'opinion jusqu'à assez tard pour les raisons exprimées ci-dessus. La version Syriaque était très conservatrice à cause des problèmes rencontrés ci-dessus. Ainsi, le canon a été centré sur 22 livres là, avec l'autre canon ultérieur utilisé en Asie, comme peut-être semi-canonique, bien qu'ils aient été désignés en tant qu'Écriture Sainte par l’église en Asie à partir d’Éphèse et de Smyrne.

L'Église a donc été construite sur le fondement des apôtres et des prophètes (Eph. 2:20). L'église d’Éphèse considérait tous les prophètes en tant que le fondement de la foi. Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible ajoute bien inexactement le terme chrétien devant le mot prophètes comme si Éphésiens 2:20 confinait vraiment le fondement de la foi au Nouveau Testament. C'est le mensonge de base, qui soutient tout le christianisme moderne. L’Apocalypse n’est pas considéré comme étant la révélation de Dieu à Jésus Christ, mais celui d'un voyant inspiré (apparemment, pas même Jean) (ibid., p. 525). La mention des douze apôtres dans Apocalypse 21:9-14 est considérée comme étant un développement ultérieur de l'église. C’est là que réside le problème fondamental de la foi.

Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible attire correctement l'attention sur l'accent des récits et des enseignements oraux qui ont été confiés à l'église par les apôtres (par exemple 1Tim. 6:20 ; 2Tim. 1:13 ; 2Tim. 2:2) dès l’enfance (2Tim. 3:15).

L’opinion générale est que le développement décisif a eu lieu à la deuxième moitié du deuxième siècle. Le canon a alors émergé. Tout d’abord, les évangiles sont cités dans les écrits ecclésiastiques et la liturgie ; et puis, les écrits de Paul sont cités.

Vers la fin du deuxième siècle, les autres oeuvres ont alors été acceptées. La règle est devenue très simple - ce qui est apostolique est canonique ; ce qui n'est pas apostolique n'est pas canonique. Cela avait déjà été fait à Éphèse et à Smyrne sous la direction de Jean et ses disciples immédiats tels que Polycarpe et de là Irénée, Polycrate etc. Le canon n’a jamais été mis en doute ou remis en question dans l'église car il a été établi par les apôtres. L'Ancien Testament était, toutefois, les véritables Écritures Saintes telles qu’expliquées par les enseignements de Christ et les apôtres.

La première utilisation des évangiles considérés tels qu’enregistrés et en tant qu’Écritures Saintes, est vers 150 EC dans 2Clement iv, citant Matthieu 9:13. Justin Martyr (dans Apologie, I. 67) (vers 150 EC) dit aussi, en décrivant l’assemblée chrétienne, que les mémoires des apôtres ou les écrits des prophètes sont lus selon le temps permis. Le terme mémoires se réfère à l'expression apomnemoneuata utilisée par les Grecs pour leur compréhension. Il dit ailleurs que les apôtres étaient ceux qui ont écrit les mémoires de toutes les choses concernant notre Sauveur Jésus Christ et aussi les mémoires écrits par (les apôtres) qui sont appelés évangiles (Apol., I. 33, 66).

Ainsi, Justin est témoin qu’au deuxième siècle, les évangiles sont lus de façon interchangeable avec les prophètes de l'Ancien Testament dans la liturgie. C'est le fondement qui contrôle le christianisme. Le canon de l'Ancien Testament est ainsi influencé par les évangiles.

Cela a été vu pour s’étendre aussi aux Épîtres comme nous le voyons à partir du canon de Marcion. Fils de l'évêque de Sinope, il est venu à Rome à partir de Pontus vers 150 EC. Marcion est tombé sous la soi-disant influence gnostique. Il enseignait que le Dieu des Saintes Écritures hébraïques, connu en tant que le créateur et Dieu de justice, était une déité inférieure et que Jésus a révélé le Dieu suprême, le Dieu d'amour qui était précédemment inconnu. Cette opinion est peut-être semblable à la vision moderne que le Père n'était pas révélé dans les Saintes Écritures de l'Ancien Testament, mais plutôt que c'était Christ qui était le Dieu de l'Ancien Testament. Le fait est que les deux étaient évidents dans l'Ancien Testament et le Messie était l'élohim oint par son élohim au-dessus de ses associés (Ps. 45:6-7 ; Héb. 1:8-9). Ainsi, Marcion et certains dans les Églises au vingtième siècle ont une opinion semblable ou confuse. Ceci est en supposant que Marcion soit fidèlement enregistré. Cette opinion a conduit Marcion à rejeter carrément les Saintes Écritures de l'Ancien Testament, et à composer un canon consistant seulement de livres chrétiens. Il pensait que les douze apôtres avaient totalement corrompu la doctrine de Christ. Il a conclu que seul Paul était fidèle à l'évangile du Christ. Ainsi, il a établi les dix lettres de Paul avec l'évangile de Luc qu'il considérait être l'oeuvre d'un associé de Paul. Il a excisé certaines sections de Galates et de Romains et sévèrement mutilé le texte de l'évangile pour être conforme à ses idées. Il est inexactement accusé d’avoir changé le texte des lettres de Paul, bien que nous sachions maintenant que c’étaient des variations simplement mineures dans les manuscrits. C'est le premier canon enregistré que nous avons, bien qu’il soit incorrect et n’ait pas reflété le vrai canon tel qu’accepté. Il est ainsi plus exact de dire que le canon n'a pas été réduit aux listes explicites compris comme étant les œuvres apostoliques incluant les lettres de Paul. 2Pierre était inclus comme nous l’avons vu. Les textes de l’ensemble du Nouveau Testament entier, tel que nous le connaissons, ont été préservés et mentionnés par l'église dès le temps où ils ont été établis par les apôtres, aidés peut-être par leurs scribes dans l'église.

Il est probable que Marcion ait forcé les autres éléments de l'église à voir un canon distinct du Nouveau Testament. Jusqu'à ce temps-là, les écrits étaient simplement des ajouts au canon de l'Ancien Testament. Son rejet du canon de l'Ancien Testament est la clef centrale des doctrines gnostiques qui cherchent à éliminer Dieu et Sa loi de la soi-disant foi Chrétienne. Cette doctrine gnostique est la doctrine la plus prolifique et insidieuse existant au vingtième siècle. En fait, si on demandait aux premiers auteurs de l'église d’examiner le vingtième siècle, ils diraient sans doute : la foi gnostique telle que pratiquée à Alexandrie, réunie avec les mystères tels que pratiqués à Rome, a usurpé la foi. De plus, ils auraient du mal à trouver leur christianisme original apostolique et sa perception des Écritures Saintes et sa cosmologie vivants sur la planète.

Marcion est allégué pour avoir exalté Paul au même honneur avec les douze apôtres. Donc, ce legs est vu comme étant le sien (Interp. Dict., p. 526). Cependant, Paul a reçu tel honneur de 2Pierre, et par conséquent, nous savons que c'était une opinion de la première église aussi.

Le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible soutient que les lettres pastorales ont pu avoir même été éditées afin de pouvoir traiter de l'hérésie de Marcion et que, de cette façon, le canon Catholique a été élaboré, principalement en tant qu'une réaction anti-Marcion (ibid.). Cette vue attribue une position Catholique claire comme existante à ce moment-là et c'est simplement une trop grande construction à être mise sur le sujet. L'église ne pouvait pas être vue comme déjà existante en tant qu’une entité Catholique à ce moment-là. En effet, cette position ne serait pas atteinte avant Constantinople en 381 quand la faction Athanasienne a finalement gagné leur premier empereur baptisé et, avec cela, un soutien durable. Ce fut Polycarpe, décidément non-Catholique, qui a dénoncé Marcion comme étant le "premier-né de Satan". Marcion était le plus organisé non-Romain (et non-Modaliste) des faux Chrétiens, ayant des centaines d'églises tant à l’Est qu’à l'Ouest et une lignée d’évêques qui a été commencée par lui. Les gnostiques, en général, ne sont pas organisés et existaient dans l'église chrétienne et finalement y ont exercé une grande influence. Leurs doctrines étaient conformes à la pensée de l'âge qui cherchait à éviter la loi de Dieu. Ils étaient de vrais adeptes de l’antinomie et leurs successeurs sont les charismatiques de l'âge moderne de la grâce et pas la loi.

Les arguments se sont produits parmi les écoles quasi-gnostiques et modalistes, et ont continué parmi ces écoles jusqu'au quatrième siècle. Chacun de ces groupes a embrassé les écrits les plus fabuleux qui étaient, pour la plupart, écrits pour appuyer leurs assertions, mais attribués aux saints de la première église. Ils ont écrit les évangiles de Pierre, de Thomas, de Philippe et de Vérité et aussi les Actes de Pierre, Thomas et Jean, etc. Ils n'ont eu aucune difficulté lorsque libérés des Saintes Écritures de l'Ancien Testament, de manipuler le Nouveau Testament, particulièrement dans ses passages difficiles (2Pierre. 3:16). Le rejet de ces fausses œuvres a été exprimé par écrit par Serapion, l'évêque d'Antioche, dans sa lettre à l'église à Rhossus où il a dit, en rejetant le faux évangile de Pierre, nous recevons Pierre comme les autres apôtres comme Christ, mais nous rejetons les écrits qui leurs sont faussement attribués, car nous savons que de tels écrits ne nous ont pas été transmis (Euseb. Hist., VI. 12.3).

Il est donc clair qu’il a été remis à l'église en Asie Mineure par la première église et les apôtres, un canon des Saintes Écritures auquel Serapion pouvait se référer dès le milieu du deuxième siècle. Cela s'accorde avec les textes que nous avons vus de Justin, de Polycarpe et d’Irénée. Par conséquent, l'Église Apostolique ou Unitaire et observatrice du sabbat avait une première vue cohérente. La soi-disant église orthodoxe qui rejetait à ce moment-là la Pâque en faveur des Pâques/Easter et qui implantait l'adoration du Dimanche, avait d'autres vues.

Dans les milieux orthodoxes, l'élévation des lettres de Paul a eu lieu plus lentement et moins clairement. Vers 180 EC, Méliton de Sardes a produit une liste "des livres antiques," qu'il a appelés "les livres de l'Ancien Testament" - une expression qui implique qu'il y avait quelque chose à l'égard d'une accumulation "de nouveaux livres" ou "livres du Nouveau Testament"; mais il n'a pas inventé lui-même la dernière expression, ni n'indique-t-il non plus du tout clairement quels livres il aurait inclus sous une telle description. Théophile d'Antioche, son contemporain, cite de Matthieu et de Jean, et mentionne ce dernier en tant qu'un des "Porteurs de l’Esprit" [pneumatophoroi] ; mais tandis qu'il fait une utilisation libre des lettres de Paul, des Pastorales, d’Hébreux et de 1Pierre, il ne semble pas les traiter en tant qu’Écritures Saintes. Athenagoras, un apologiste Athénien de la même époque, fait appel aux évangiles sous la même formule [phesin] quant aux Prophètes, et cite des phrases de Paul de façon à suggérer que les paroles de l'apôtre portent la même autorité divine que les livres Hébreux. Tatien en préparant son harmonie des évangiles, le Diatessaron (vers 170 EC), semble n’avoir utilisé que nos quatre évangiles et aucun autre - une indication que depuis l’époque de Justin, les quatre avaient acquis une prééminence incontestée (Interp. Dict., p. 527).

La vue que les quatre évangiles ont assumé une prééminence à partir du temps de Justin n’a aucun fondement. D’après les commentaires de Justin, il semble n’y avoir aucun doute quant à la suprématie des quatre évangiles. En effet, il semble n’y avoir aucun doute dans ces églises apostoliques quant à ce qui constituait les Saintes Écritures dès le temps qu'elles ont été écrites. Le point clef consiste en ce que l'Ancien Testament a toujours été le centre de l’exposition du Nouveau Testament. L'Ancien Testament n'a jamais été diminué dans la première église apostolique. Les initiatives visant à affirmer le Nouveau Testament comme seule Écriture Sainte ont toujours été et sont, par nature, de l’antinomie gnostique et sont un faux christianisme.

Des auteurs ont rejeté certaines écritures à mesure qu’ils devenaient plus influencés par les gnostiques et la connexion Romaine/Alexandrie. Jérôme enregistre (vers 390 EC) que Tatien rejetait deux des lettres de Paul (probablement 1 et 2 Timothée) mais a acceptait Tite.

F. W. Beare dans son oeuvre dans le dictionnaire Interpreter’s Dictionary of the Bible, enregistre que les martyrs de Scilla en Afrique du Nord ont dit aux magistrats qu'ils gardent dans leur cabinet :

"nos livres et les épîtres de l'homme saint, Paul". Ces livres semblaient inclure les Écritures Saintes de l’Ancien Testament et les évangiles qui sont ainsi regroupés ensemble ; les épîtres ne sont pas comptées parmi les "livres", mais se voient accorder une place dans le même cabinet (p. 527).

L’Ancien Canon soi-disant Catholique ou Universel

Nous sommes intéressés ici par un certain nombre d'éléments du Fragment de Muratori, de Clément d'Alexandrie, d’Irénée et de Tertullien.

A la fin du deuxième siècle, nous voyons qu'un canon était existant et, avec seulement des variations mineures, était accepté dans toutes les régions de l'église. Ceci a incité la toute première liste romaine qui est connue comme le canon Muratorien. Il est important de noter qu'Irénée est venu à Rome de Polycarpe à Smyrne avant de devenir l'évêque de Lyon (voir l’étude La Distribution Générale des Églises Observant le Sabbat (No. 122)). À partir d'un examen de ses écrits et de ceux de Clément d'Alexandrie et des écoles là, avec ceux de Tertullien le Carthaginois, qui était tant avocat que presbytérien, salué comme étant le premier grand représentant du christianisme latin qui est devenu Montaniste dans sa vie postérieure, nous obtenons une vue commune sous-jacente. Tous ces auteurs avec le Canon Muratorien sont vus comme étant dans une entente remarquable et démontrent la continuité étonnante d'idées existantes à cette époque. Les vues, cependant, des premiers apologistes tels que Irénée sont décidément Unitaires subordinationistes et peuvent difficilement être décrits comme catholiques parce que les doctrines qu'ils soutiennent sont en désaccord complet avec ce qui est devenu soutenu par la faction Athanasienne, et ce que nous comprenons comme étant le catholicisme des Conciles de Nicée, de Constantinople et de Chalcédoine (voir l’étude La Première Théologie de la Divinité (No 127), cf. Interp. Dict., p. 527).

Le Canon Muratorien est une liste des livres du Nouveau Testament avec de brèves remarques sur leurs origines et authenticité. Il a été trouvé sous forme de manuscrit à Bobbio au huitième siècle et a été conservé dans la bibliothèque Ambrosienne à Milan. Il a été publié par Ludovico Antonio Muratore en 1740. C'est une traduction en latin barbare d'un original grec, qui a été élaboré à Rome quelques années avant la fin du deuxième siècle (Interp. Dict., p. 527),

Quoique le début soit perdu, il n'y a aucun doute qu'il traite des évangiles de Matthieu et de Marc, vu que Luc et Jean sont énumérés en tant que troisième et quatrième parmi les évangiles. Il a ceci à dire au sujet des évangiles ce qui montre que c'était la vue au deuxième siècle que les évangiles étaient l'oeuvre inspirée de l'Esprit Saint.

Bien que de divers fondements [principia] soient enseignés dans les différents livres des évangiles, néanmoins cela ne fait aucune différence à la foi des croyants ; car dans chacun d’eux, toutes choses sont déclarées par le seul Esprit dirigeant au sujet de la Nativité, la Passion, la Résurrection, les conversations avec ses disciples et son double avènement. (Cf. Interp. Dict. p. 527)

Beare soutient que l'inspiration divine et l'unité essentielle des quatre évangiles ne peuvent pas être plus explicitement affirmées (ibid.).

La liste continue ensuite avec les Actes et énumère ensuite les treize lettres de Paul, les trois pastorales jointes à Philémon. Il déclare que ceux-ci sont des écrits pro affectu et dilectione [de l'affection et de l'amour personnel] : jugé sacré dans l'estime de l'église catholique dans l'exigence de la discipline ecclésiastique (Interp. Dict., ibid.).

Le canon utilise ici le terme catholique dans son sens d'universel plutôt que comme Catholique Romain tel qu’il est compris aujourd'hui.

Beare note que le canon fait référence à certaines lettres contrefaites sous le nom de Paul par les Marcionites et "plusieurs autres qui ne peuvent pas être reçues dans l'église catholique car la bile ne doit pas être mélangée avec le miel" (ibid., citant le canon).

Il affirme ensuite l'épître de Jude et deux épîtres de Jean (apparemment 1 et 2Jean, mais garder à l’esprit que tous les trois sont anonymes). Il affirme aussi l'apocalypse de Jean et aussi de Pierre, mais déclare que le Berger de Hermas ne peut pas être lu à haute voix aux services dans la congrégation parmi les prophètes ou parmi les apôtres ; car Hermas l’a écrit :

Tout récemment, en notre propre époque, dans la cité de Rome, durant l'épiscopat de son frère Pius (ibid.).

Ce canon reconnaît vingt-deux du canon existant, incluant les évangiles, les treize lettres de Paul, trois lettres soi-disant catholiques (1 et 2Jean et Jude) et Apocalypse. Il inclut deux œuvres apocryphes, la Sagesse de Salomon et l'Apocalypse de Pierre dont il admet que certains évêques ne permettront pas d'être lus dans les églises.

L'acceptation de Sagesse, même identifiée comme étant Pseudonyme a été faite sur l'âge du texte (Beare Interp. Dict., ibid.).

Clément d'Alexandrie montre l'acceptation des quatre évangiles, l'évangile Égyptien (Strom. II. 93. 1 ; cf. ibid.), quatorze œuvres de Paul qui incluent Hébreux, suivant son maître Pantaenus. Il cite Paul, non pas en tant qu’Écriture Sainte, mais de concert avec l'enseignement du Christ en tant qu’interprétation des Saintes Écritures de l'Ancien Testament. Il utilise aussi 1Pierre, 1 et 2Jean et Jude (Eusèbe dit qu'il a fait des remarques sur toutes) et Apocalypse. Il utilise aussi les œuvres apocryphes de l'Apocalypse de Pierre, le Berger, les Prédications de Pierre, Barnabé et 1Clement mais celles-ci ne sont pas ce qu'il considère comme la substance du canon.

La compilation la plus authentique et étendue des Saintes Écritures rassemblée au deuxième siècle, a été par Irénée. À partir de l'examen de ses œuvres, nous pouvons détecter des citations de chacun des quatre évangiles, des douze lettres de Paul et sans doute, Philémon est omis par pur hasard (Beare, op. cit.). Il cite à partir de 1Pierre et 1 et 2Jean. L'omission de 3Jean n'est pas encore importante (Beare, ibid.), sans doute omise dans les même circonstances que Philémon. Il cite aussi à partir d’Apocalypse. Il cite à partir de Hébreux ; mais Beare semble penser que ses citations indiquent une faible estime. Son enseignant, Polycarpe a cité aussi à partir de Pierre. Nous savons que [l’épître aux] Hébreux faisait partie de leur canon. Nous pouvons ainsi déduire que les quartodécimènes unitaires du deuxième siècle descendant de l'Apôtre Jean avaient un canon complet tel que connu aujourd'hui. Ils ont aussi accepté l'enseignement du Berger de Hermas. Le changement de la doctrine de l'Antéchrist peut être corrigé et compris grâce à Irénée comme nous avons vu ci-dessus.

Irénée dit que les évangiles sont les quatre piliers d’une unité donnée par Dieu.

Comme il y a quatre quartiers du monde dans lequel nous sommes et quatre vents universels et comme l'église est dispersée sur toute la terre, et l'évangile est le pilier et le rempart de l'église et le souffle de vie, il est convenable qu'il doit y avoir quatre piliers, respirant l'immortalité dans tous les côtés et animant les hommes à la nouvelle vie. À partir de cela, il est évident que la Parole, le Constructeur de toutes choses... ayant été manifesté à l'humanité, nous a donné l'évangile sous une quadruple forme liée par un seul Esprit (Iren., Hér. III.11.8).

Irénée dit très distinctement, que les Saintes Écritures sont parfaites dans la mesure où elles ont été prononcées par la parole de Dieu et Son Esprit. (Iren. Hér. II. 28.2)

Ainsi, la doctrine de l'inspiration des Saintes Écritures est considérée comme étant la doctrine de la première église. Les Écritures Saintes inspirées et parfaites étaient l'Ancien Testament, inséparable et interprété par le Nouveau Testament.

Irénée assigne aussi le symbolisme des Chérubins aux apôtres comme l’homme étant Matthieu, le veau Luc, l'aigle Marc et le lion Jean. (Ceux-ci sont assignés différemment par des auteurs postérieurs (voir aussi l'étude La Signification de la Vision d'Ezéchiel (No. 108)).

Le canon est donc un produit de l'église apostolique qui a été transféré à Rome.

À partir d’ici, le premier représentant du christianisme latin et de son vocabulaire émerge sous la forme de Tertullien. Il a suivi Irénée, et pendant vingt ans, il a épousé le christianisme latin avant de se tourner vers le montanisme et de dénoncer le laxisme moral de l'Église latine comme elle émergeait de Rome. Il considérait les évangiles comme Instrument théologique (plutôt que Testament) étant un terme juridique et de là, ayant la force de la loi. Ils ont été écrits par les apôtres ou leurs disciples directs. L'autorité de ces derniers repose sur celle de leurs maîtres "qui signifie celles de Christ, car c'était cela qui a fait des apôtres leurs maîtres" (Tert. Marcion, IV. 2). Il considérait un seul évangile comme sans autorisé en soi et certainement pas l'évangile de Luc en soi tel que choisi par Marcion.

"Luc n'était pas un apôtre, mais seulement un homme apostolique ; pas un maître, mais un disciple et donc, inférieur à un maître.... en effet Marcion avait publié ses évangiles, au nom de Paul lui-même, l’autorité unique du document, manquant de soutien de toutes les autorités précédentes, ne servirait pas comme fondement suffisant pour notre foi (ibid., cf. Beare, p. 528).

De là, les évangiles ne peuvent pas être autonomes et ils doivent être soutenus par les Saintes Écritures de l’Ancien Testament qu'ils interprètent. C'était la vue de toutes les sections de l'église. La vue de l'autorité de l'église conférée en succession, est dérivée de cette logique exprimée dans le premier élément, mais en ignorant les sentiments de Tertullien exprimés dans le deuxième élément ci-dessus. Ainsi, l'église peut seulement parler selon la loi et le témoignage (Esaïe. 8:20) et ne peut pas les changer du tout.

Tertullien considérait le canon comme étant les quatre évangiles, les Actes, les treize lettres de Paul, Apocalypse, 1Jean, 1Pierre et Jude. Hébreux, il l’attribue à Barnabas et est d'autorité suffisante. Il a ainsi vingt-deux livres du canon central avec Hébreux ajouté et le Berger de Hermas inclus comme une référence à titre de Latin mais rejeté une fois qu’il a rejeté Rome.

Tertullien, dans son optimisme initial, a exprimé la vue que Rome tenait une place importante dans la foi. Rome :

Mélange la loi et les prophètes en un volume avec les écrits des évangélistes et des apôtres, desquels elle imprègne sa foi (Tert. Presc. Hér. XXXVI).

Il a écrit :

Si j'échoue à comprendre cet article de notre foi par des passages ... de l'Ancien Testament, je prendrai du Nouveau Testament une confirmation de notre vue... Voici, donc, je trouve également dans les évangiles et dans les apôtres, un Dieu visible et invisible (Adv. Prax. XV).

Ici, nous voyons le subordinationisme qu'il a développé graduellement en la structure tripartite qui deviendra finalement la trinité. Pourtant, ici, il a confirmé la suprématie des Saintes Écritures de l'Ancien Testament et les deux déités, la visible et l'invisible. Ainsi, à ce moment-là, nous voyons la Bible comme un volume basé sur la loi et les prophètes. Tertullien a été désabusé par l'immoralité à Rome et son [Rome] échec à respecter les principes de la foi contenus dans la loi qu'il a dénoncés, et il est devenu un Montaniste.

L’Effet du Codex

Au deuxième siècle, les scribes ont commencé à utiliser un codex au lieu d'un rouleau de papyrus qui exigeait que les bandes soient collées ensemble de bout en bout et ne pouvaient pas ainsi commodément être plus de trente pieds de longueur. C'était à peu près suffisant pour contenir un seul évangile ou autre grande oeuvre, par exemple, Apocalypse. Avec le codex, les feuilles étaient pliées ensemble en cahiers de trois ou quatre feuilles, et ensuite cousues ensemble, cahier par cahier. Ainsi, les quadruples évangiles ont probablement apparu à partir d'un seul codex. C'est probablement un système de volume que nous avons mentionné susdit. C'était le début du concept de la Bible en tant qu’un seul livre. Ceci est aussi entré en vigueur à partir du deuxième siècle, soulignant ainsi l'unité des Saintes Écritures. Les rouleaux pouvaient être rejetés : le codex ne pouvait pas. Ils étaient liés ensemble jusqu'à ce que le volume soit usé. Ainsi, le canon en tant qu’une liste fixe était important pour la compilation des textes.

Le Canon pour les Églises Grecques et Latines

Au troisième siècle, le canon avait vu le jour. Il y avait seulement des points mineurs en désaccord. Les apostoliques quartodecimènes unitaires étaient clairs sur leur canon de Smyrna à Lyon. L’épître aux Hébreux était aussi assurée à Alexandrie. 2 et 3Jean ne l'étaient pas, et ni ne l’était 2 Pierre, du fait qu'elles n'étaient pas acceptées partout.

L'église Syrienne était toujours fixée dans les vingt-deux livres du canon central et les autres œuvres en addenda. Cette situation n'a pas été définitivement résolue là jusqu'aux cinquième et sixième siècles.

Origène a succédé à Clément en tant que chef de l’école d’Alexandrie et a contribué à la controverse concernant le canon au sein de la congrégation Alexandrine/Latine. Il a terminé son oeuvre à Césarée en Palestine après avoir eu un différend avec son évêque en Alexandrie. Il soutenait qu'il y avait des significations spirituelles dans les Saintes Écritures par lesquelles nous pouvons "déterminer un sens de Dieu dans ces Saintes Écritures que nous croyons être inspirées de Lui" (On First Principles IV. 15-16).

Ainsi, l'inspiration des Saintes Écritures était soutenue à l'école d’Alexandrie aussi bien que dans Smyrne et les écoles Apostoliques dans l'Ouest. Origène a dressé une liste de ces textes qu'il considérait être acceptés par toutes les écoles et ceux qu’il considérait être en litige. De ceux acceptés, il inclut les quatre évangiles et les lettres de Paul (quatorze), y compris Hébreux (bien qu'il sache que ce n'est pas de Paul et c’est en litige dans certains milieux), Actes, 1Jean, 1Pierre et Apocalypse. Il inclut parmi les œuvres litigieuses, Jacques, 2Pierre, 2 et 3Jean. Il a apparemment inscrit le Berger de Hermas parmi les œuvres en litige aussi (Beare. ibid., p. 529). Le canon est donc connu. Il a été établi dans les églises apostoliques comme nous l’avons vu, au deuxième siècle, mais ici à Alexandrie et en comparaison des autres Eglises d'Orient, il y a encore des différends au sujet de certains de ces textes. Il cite l'Épître de Jacques et ne doute pas que Jude est écrite par le frère du Seigneur. Il accepte Apocalypse, mais sa déclaration que Jean le fils de Zébédée : "a écrit l'Apocalypse, quoiqu'il lui a été commandé d’être silencieux et de ne pas écrire les paroles des sept tonnerres" (Beare, ibid.).

Ce sentiment s'est concrétisé comme un rejet global de l'Apocalypse à Alexandrie peu de temps après. Cela provient entièrement des influences gnostiques sur la cosmologie des sectes se développant alors à Alexandrie et à Rome. Il utilise le Didache et l'Épître de Barnabé bien qu'il ne les considère pas comme étant canoniques.

Nous procédons ensuite à Dionysius d'Alexandrie concernant l'interrogation de l'Apocalypse.

Dionysius est devenu le chef de l’école à Alexandrie vers 231 EC et par la suite a été nommé évêque. Il a remis en question qu’il a été écrit par Jean, mais ne remet pas en doute son droit d'être dans le canon. Il jugeait que c’était complètement différent du style de Jean et qu'il y avait un autre auteur. Ce sentiment est vrai parce que c'est la Révélation (Apocalypse) de Dieu à Jésus Christ et nous pourrions nous attendre à une certaine différence dans le style étant basé sur les déclarations d'un tiers. La plupart des autres disciples d'Origène l'ont rejeté entièrement. Plusieurs de ces hommes sont devenus les évêques les plus influents de l’époque. Plusieurs qui l'ont rejeté l'attribuaient à l'hérétique Cerinthus. Les véritables motifs du rejet de l'Apocalypse se trouvent dans le fait que la structure millénaire de l'oeuvre était en désaccord avec le legs d’antinomie gnostique d'Alexandrie et que le concept de l’ascension céleste au ciel que Justin Martyr avait déclaré plus tôt étaient le moyen par lesquel vous pouviez discerner les non-chrétiens qui prétendaient être chrétiens. Cette école a été rejointe par l'école de Lucien d'Antioche dans la rejection de l’Apocalypse. Les disciples de Lucien avaient Arius et Eusèbe de Nicomédie, parmi plusieurs autres. Peut-être ce rejet d'Apocalypse a contribué à leur échec de comprendre entièrement la structure unitaire, et aussi de la défendre avec conviction à Nicée en 325 EC.

L’Apocalypse était soutenu par Methodius d'Olympus, et dans l'Ouest, le livre est resté incontesté tant à Rome et ses dépendances que dans le système non-catholique (voir l’étude La Distribution Générale des Églises Observant le Sabbat (No. 122)). Les églises grecques l'ont admis dans leur canon finalement mais il manque un tiers des manuscrits existants du Nouveau Testament. Dans les églises syriennes, il n'a jamais été admis au canon du tout, sauf parmi les monophysites (Beare, ibid.).

À partir de l’année 303 EC, l'Empereur Dioclétien a entrepris la persécution la plus systématique de l'église. Elle a duré trois ans dans l'Ouest, mais environ dix années dans l'Est. L'église a été confrontée à la réalité de la destruction globale de ses bâtiments et de ses bibliothèques autant communautaires que personnels. Ainsi, ils devaient décider ce qui pourrait être remis et ce qui était les œuvres les plus sacrées ou canoniques qui ne pouvaient pas être remises. Un groupe considérait la remise d'œuvres comme étant inacceptables et a étiqueté ceux qui l’ont fait comme étant traditores. Cela a conduit à la dispute amère des Donatistes. Ainsi, la persécution a aidé à déterminer ces livres qui étaient les plus grandement estimés comme étant les œuvres sacrées ou canoniques. Les autres ont été systématiquement éliminées telles qu'elles sont devenues disponibles aux érudits.

Il ne faut pas oublier que les conflits ont pris place en grande partie parmi ce que nous considérerions les éléments non-apostoliques. Mais même là, la consolidation était inévitable. L'histoire ecclésiastique qu'Eusèbe de Césarée a achevée vers 325 EC ou au temps du concile de Nicée reflétait encore plus ou moins la position comme notée par Origène. Il mentionne les sept épîtres soi-disant catholiques mais il note que celles de Jacques et Jude sont contestées (II. xxiii. 25) et aussi classifie ailleurs Jacques, Jude, 2Pierre et 2 et 3Jean parmi "les écrits contestés qui sont néanmoins connus pour la plupart" (III. xxv. 3). Il énumère l'Apocalypse comme étant accepté "si par chance, il semble correct" et l'énumère ensuite quelques lignes plus tard, parmi les faux livres. Cette vue est peut-être issue de la difficulté que la plupart avait à comprendre le texte. Aujourd'hui, avec l'avantage de l'histoire, nous constatons toujours que c’est difficile et la soi-disant église orthodoxe l'ignore où c’est possible et en a défini son interprétation par un concile.

Les vues d'Eusèbe sur le canon étaient d'importance extrême car Constantin l'a chargé de la préparation de 50 copies des Saintes Écritures sur vélin qui devaient lui être envoyées à Constantinople. Malheureusement, toutes ces copies ont été perdues.

D'autres listes grecques du canon étaient disponibles au quatrième siècle. Cyril de Jérusalem énumère vingt-six de nos vingt-sept livres. Il a exclu Apocalypse. Cette exclusion de l'Apocalypse est en fait la même structure que la Bible Gothique. Epiphanius de Constantia en Chypre l'inclut avec les autres dans sa liste. Le rejet de l'Apocalypse semble être basé comme nous l’avons vu, sur la considération politique dont non la moindre, était la gouvernance du monde à partir de Jérusalem et de la prophétie pas très bien déguisée de la destruction de Rome (Apo. chapitres 17-18 et 21-22).

Grégoire de Nazianze a donné la même liste que Cyril, mais Athanasius dans sa trente-neuvième Lettre Festive écrite en 367 EC donne une liste des livres qui sont canonisés et qui nous sont transmis et crus comme étant divins. Il énumère les livres de l'Ancien Testament, et ensuite les vingt-sept du Nouveau Testament.

Tous ci-dessus, énumèrent les sept lettres soi-disant catholiques en tant qu’un groupe. Les listes ne diffèrent que seulement quant à l’Apocalypse, et parfois Hébreux est énuméré comme dixième, et parfois en dernier. Les évêques de l'école d'Antioche, Jean Chrysostom de Constantinople, Theodoret de Cyrrhus ne font aucune utilisation de l'Apocalypse ou des quatre lettres catholiques mineures - 2 et 3Jean, 2Pierre et Jude. Ceci est peut-être compréhensible étant donné leur platonisme, et la manière dans laquelle le mysticisme devait influencer leur théologie. L'effet final a été qu'à la fin du quatrième siècle, il y avait encore une grande partie considérable de l'église grecque qui acceptait seulement un canon fondamental de 22 livres. Beare note que la section des Constitutions Apostoliques publiée en Syrie vers 400 EC, énumère tous les vingt-sept livres sauf Apocalypse et leur ajoute 1 et 2Clément. Ce canon a été effectivement ratifié par le Concile Quinisexte de Constantinople de 692. Ceci est parfois confondu avec le Concile de Constantinople de 381 qui s'est réuni pour une raison différente.

Il n'existe aucune liste entre celle de Tertullien et celle de Jérôme pour l'église Occidentale mais nous savons par Irénée qu’elle était telle que nous la comprenons maintenant, en substance, sinon dans l'ordre. Leur utilisation générale confirme l'existence et la structure du canon, mais comme on pourrait s'y attendre, les œuvres mineures sont rarement, voire jamais citées. Les quatre évangiles, les Actes, les treize lettres de Paul, 1Jean et 1Pierre et Apocalypse sont successivement utilisés (par Cyprien, Lactantius, et d'autres.) en tant qu'Écritures Saintes. Aucun auteur latin de la période ne se sert des évangiles apocryphes, des Actes ou d’apocalypses. Ils sont rarement mentionnés sauf là où ils sont condamnés comme hérétiques.

Après Nicée et la restauration de la faction unitaire au pouvoir par Constantin vers 327 EC, l'église Latine a vu un peu de conflit entre les deux factions. Hilaire, l'évêque de Poitiers, a été banni pour son opposition au soi-disant arianisme (357-361). Il a été le premier ecclésiastique latin à citer Hébreux comme étant de Paul. Ce n'était pas considéré ainsi jusqu'à ce moment-là. Elle était notée généralement comme étant l'oeuvre de Barnabas sous la direction de Paul.

Dans sa traduction de la bible latine qui est devenue la Vulgate dans l'église Occidentale, Jérôme a inclu les vingt-sept livres de notre canon. Dans sa lettre à Paulinus (épître 53, vers 385 EC) se trouve la première identification du corps des sept lettres soi-disant catholiques. Il fait remarquer que celles de Jacques et Jude avaient été en conflit, mais qu'elles avaient acquis l'autorité au cours d’un laps de temps et d'utilisation par l'église. Il a dit que 1 et 2Pierre différent si énormément dans le style que l'apôtre doit avoir utilisé différents "interprètes" en les composant. Il reconnaît 1Jean comme étant généralement approuvée, et note 2 et 3Jean comme étant l'oeuvre de Jean le presbytérien. Il soutenait aussi que le témoignage antique et répandu de Hébreux et d’Apocalypse justifie leur utilisation en tant que canonique et ecclésiastique.

Jérôme était soutenu par le Pape Damasus. Cependant, le canon utilisé par Rufinus d'Aquileia et Augustin d'Hippone montre, sans dépendance de Jérôme, qu'ils ont le même canon. Ambrose de Milan et Hilaire de Poitiers sont essentiellement d'accord (Beare, ibid., p. 531).

Le canon a été considéré aux Conciles de l'Afrique du Nord, à savoir à Hippone en 393 EC et à Carthage en 397 EC. Augustin a présidé aux deux conciles. Le canon 39 du Concile de Carthage décrète que :

Mis à part les Écritures Saintes canoniques, rien d’autre ne peut être lu dans l'église sous le nom d'Écritures Saintes divines.

Le Concile énumère les livres de l'Ancien Testament et ensuite continue à dire :

Du Nouveau Testament : des évangiles quatre livres ; des Actes des Apôtres, un livre ; des épîtres de Paul l'apôtre, treize ; du même, aux Hébreux, un ; de Pierre l'apôtre, deux ; de Jean, trois ; de Jacques, un ; de Jude, un ; l'Apocalypse de Jean, un livre.

Le Canon de l’Église Syrienne

Le canon dans l'église syrienne est considéré comme étant obscur jusqu'à la formulation de la Peshitta au cinquième siècle. Bien qu'ils gardaient une vieille version syriaque des quatre évangiles, qui ont survécu dans deux manuscrits, il semble avoir été supplanté par le Diatessaron de Tatian. Vers la fin du deuxième siècle ou au début du troisième siècle, le livre des Actes et les lettres de Paul ont été traduits en syriaque probablement par Tatian. Cela peut avoir abouti à la situation où au quatrième siècle, le canon Syriaque se composait de la Diatessaron, des Actes et des lettres de Paul. Il y avait quinze lettres avec l’ajout de la fausse Troisième Épître aux Corinthiens, qui existait seulement en Arménien, en Copte et en versions Latines. Ce canon de dix-sept livres est utilisé par Ephraem d'Edessa (vers 320-373 EC) et par Afraates, son contemporain et il est énuméré comme faisant autorité dans la Doctrine d'Addai, composée vers 370 EC à Edessa. Dans une liste, vers 400 EC, les évangiles ont remplacé le Diatessaron, et 3Corinthiens a été supprimé. Ceci est compris par Beare comme indiquant qu'ils devenaient en conformité avec les Grecs sous l'influence de l'école à Antioche (p. 531). La dernière version, celle considérée comme étant la Peshitta, a été faite sous l'influence de l'évêque Rabbula de Edessa au premier trimestre du cinquième siècle. Ce texte contenait les quatre évangiles (séparés), Actes, quatorze lettres de Paul et trois lettres catholiques, Jacques, 1Pierre et 1Jean. À partir de ce point, l'épiscopat syrien a fait un effort vigoureux pour supprimer le Diatessaron. Theodoret de Cyrrhus a détruit plus de deux cents copies et il n'y a aucune copie existante en dehors d’une simple feuille de vélin avec un fragment du texte grec dessus.

À partir du cinquième siècle, les controverses Monophysites/Diphysites ont divisé l'église syrienne. À l'Est, ils sont devenus Nestoriens et à l'Ouest, les Monophysites ou Jacobites comme ils sont connus. Les Nestoriens ont continué à s'en tenir à l'original Peshitta qui était la base pour les anciennes versions Perses et Arabes. Ceci est la base d'une des versions disponibles aux Arabes, et de là, à l'Islam. Une révision de la Peshitta a été préparée en 508 EC pour l'évêque Philoxenus. Cette oeuvre, étant basée sur un bon manuscrit grec, incluait les sept lettres catholiques et l'Apocalypse.

Une nouvelle révision a été conduite par Thomas de Harkel en 616 EC mais cette version n'a pas atteint l'autorité de la Peshitta. Ainsi, l'église syrienne avait un canon central de vingt-deux livres qui excluait les quatre lettres catholiques mineures et l'Apocalypse.

Le canon des églises cependant a continué comme nous l’avons présentement avec des dévelopements mineurs. L'église éthiopique a ajouté huit livres aux vingt-sept dans une collection de décrets appelés le Synodus, et ont ajouté également les Cléments. Jean de Damas vers 730 EC, a ajouté les Constitutions Apostoliques qu'il a attribuées à Clément à sa liste du Nouveau Testament. Dans l'église latine au Moyen âge, a été ajoutée, comme quinzième lettre, la fausse Épître aux Laodicéens qui était d'abord apparue au sixième siècle.

Dans la réforme au seizième siècle, Érasme, Luther, Carlstadt, Zwingli et Calvin et certains Romains ont de nouveau examiné les livres contestés, mais n'ont pas changé le canon ou la pratique.

La Position Finale

Le Concile de Constantinople, a été convoqué par le premier empereur catholique ou athanasien, Theodosius, espagnol de naissance. Il a été nommé par Gratien, lui-même unitaire. Constantin avait été baptisé comme unitaire (par Eusèbe de Nicomédie) comme l’avaient été les empereurs suivants incluant Valens. Les Vandales, Alans Suevi, Heruli et des Goths, etc. ont été convertis à l’unitarisme. Ce Concile de 381 EC à Constantinople, avec la hausse de la faction trinitaire et son pouvoir, est la date correcte du début de l'Église Romaine Catholique. Nicée a été d’une courte victoire pour les trinitaires vu que Constantin a rétabli les évêques unitaires au pouvoir, et a renversé les trinitaires après environ deux ans.

Le Concile de Constantinople de 381 EC n'a pas été appelé à examiner le canon. Mais ce concile a effectivement établi l'autorité des Athanasiens maintenant appelé Catholiques et ce, à long terme. Athanasius avait ré-inclus Apocalypse dans sa liste du canon qui avait été en conflit parmi les Cappadociens (par exemple, Grégoire de Nazianze).

Les Écritures Sacrées mentionnées par Christ et les Apôtres dans le Nouveau Testament, est l'Ancien Testament. Les Apôtres soutenaient que toute Écriture Sainte (qui était à ce moment-là, l'Ancien Testament, et auquel a ensuite été ajouté par les Apôtres) devait être utilisée pour la doctrine, la réprimande, la correction et la justice dans l’instruction afin que l'homme de Dieu puisse être accompli, propre à toutes bonnes œuvres (2Tim. 3:16).

La Bible était en gothique à partir 350 EC environ et les Goths et Vandales unitaires n'étaient pas à Constantinople. À ce moment-là aussi, le Hexapla d'Origène avait été traduit en Hébreu/Araméen. La version syriaque (araméen occidental vers 170 aboutissant à la version Peshitto) était déjà vieille. La Syriaque Curetonienne est du troisième siècle. Le Syriaque a prospéré jusqu'au septième siècle EC. Aux huitième et neuvième siècles, il a été dépassé par l'Arabe et au treizième siècle, il avait disparu. L'Araméen est de trois types : Jérusalem, Samaritain et Galiléen, et il y a environ 44 exemples de mots araméens préservés dans ces trois formes dans le grec du Nouveau Testament. L'Ancien Testament, bien sûr, était disponible tant en Grec (LXX) qu’en Hébreu.

Notre liste et ordre des textes du Nouveau Testament en anglais sont tirés de la liste de Jérôme de la Vulgate Latine. Il utilise le terme Testamentum à partir de sa révision vers 382-405 EC ce qui est postérieur au Concile de Constantinople - peut-être provocant Hippo en 393 EC et Carthage en 397 EC. La Vulgate est seulement une version du Vetus Itala (vers le deuxième siècle) qui a longtemps précédé Carthage (voir la Companion Bible, ibid.).

Parmi les versions Égyptiennes, la Memphitique ou Égyptienne Inférieure, improprement appelée Coptique, appartient au quatrième ou peut-être au cinquième siècle, mais la Thébaïque ou le texte Égyptien Supérieur, appelé Sahidique, est du troisième siècle. La version arménienne est du cinquième siècle, mais l'Éthiopique est du quatrième au septième siècle, et la Georgienne est du sixième siècle.

En outre, toutes ces versions antiques contenaient les douze derniers versets de Marc (voir la version KJV) qui ont été plus tard exclus. Ce texte est examiné dans l'étude La Question des Langues (No. 109)).

La terminologie de Jérôme est peut-être malencontreuse comme certains des érudits Latins de l'église ont préféré instrumentum qui a été utilisé de la même façon dans notre usage du mot dans un sens légal. Tertullien (150-200 EC) est un exemple (voir Adv. Marc. 4:1. Dans 4:2, il l'utilise de l’unique Évangile de Luc). Rufinus utilise novus et vetus instrumentum (Expos. Symb. Apostol.) et Augustin utilise alors les deux mots instrumentum et testamentum suivant à la fois Jérôme et les auteurs précédents (City of God 20:4). À partir de la Vulgate, le terme Testament a passé dans les Bibles Anglaises et Allemandes également. Le Grec diatheke signifie l'Alliance et c'est le sens de l'Alliance de Dieu qui est utilisé (voir l'étude L'Alliance de Dieu (No. 152)).

La totalité de la Bible qui compose les livres de l'Alliance de Dieu appelés la Bible sont compris comme formant la Parole de Dieu, étant composés des paroles de Dieu (Jér. 15:16 ; Jean 17:8, 14, 17). Dieu a parlé pour notre éducation et pour notre foi et non pas pour notre interrogation ou critique qui cherche à nier la puissance et l'autorité de Dieu. Sa parole qu'il a prononcée sera notre juge (Jean 12:48 ; Deut. 18:19-20 ; Héb. 4:12). Ce canon est sacré. La Companion Bible dans son Annexe 95 sur Le Nouveau Testament et l'Ordre de ses Livres, dit :

Des milliers d'infidèles croient aujourd'hui et enseignent que le Concile de Nicée, tenu en 325 EC, a séparé les "fausses" Écritures Saintes des authentiques, par une sorte de vote, ou astuce, quand les bibles ont été placés sous une table de communion et, après la prière, les livres inspirés ont bondi sur la table, tandis que les faux livres sont restés en dessous.

Cette histoire a pris origine par un "Jean Pappus", et les infidèles font une grave erreur en l'identifiant à "Papias" ou Pappius ", l’un des premiers Pères, appelé par Eusèbe (iii 36) un "Évêque" de Hierapolis qui a écrit vers 115 EC. L'Encycl. Brit., 11^ème (Camb.) ed, vol. xx, p. 737, suggère à environ 60-135 EC comme la période de sa vie.

Mais Jean Pappus, qui a établi la circulation à la susdite histoire, était un théologien allemand né en 1549. En 1601, il a publié le texte grec MS d’un Anonyme. Ce MS ne peut pas être plus vieux que 870 EC, car il évoque des événements survenus en 869. Maintenant, le Concile de Nicée a été tenu 544 ans auparavant et tous ses membres étaient morts et enterrés depuis près de cinq siècles. Le Concile de Nicée n'a pas été convoqué pour décider du Canon. Rien, touchant au Canon des Écritures Saintes, ne peut être trouvé dans l’un de ses canons ou actes. Et, même s’il en était autrement, les votes de Conciles ne pouvaient pas plus régler le Canon du Nouveau Testament qu'un Conseil Municipal pouvait régler les lois d'une nation.

Le grand fait remarquable est que :

"JÉHOVAH A PARLÉ"

et que la Bible, dans l'ensemble, affirme nous donner Ses paroles ; ...

Le même sentiment peut être exprimé à partir de l'influence que la faction d'Athanasius a exercé à partir du Concile de Carthage. L'Église Catholique ne pouvait pas déterminer les Saintes Écritures. Ceci est fait par l'Esprit de Dieu. Les Conciles peuvent simplement reconnaître ce qui était déjà un fait antique (voir aussi la Companion Bible, l'Annexe 168 pour l'histoire).

L'Esprit Saint (voir l'étude L'Esprit Saint (No. 117)) n'était pas décidé comme étant le troisième membre de la Trinité jusqu'au temps de Constantinople, et même alors, ou jamais auparavant, n'a pas été défini en tant que la troisième personne de la Divinité, comme Athanasius peut-être le voulait. C'est cependant l'Esprit qui détermine les Saintes Écritures. Tels que leurs prédécesseurs, les Modalistes et les Gnostiques d’antinomie, la faction Athanasienne a manipulé l'enseignement de Paul à leur propre destruction. Pierre a inclus les écrits de Paul dans la catégorie des Écritures dans sa condamnation des ignorants et instables qui cherchent à tordre le sens des enseignements de Paul, qui, selon lui, sont parfois difficiles à comprendre, à leur propre destruction (2Pierre. 3:16). L'exemple classique est vu dans l’abus du terme les Œuvres de la Loi (ergon nomou) par les Antinomiens dans les écrits de Paul aux Galates et Colossiens (voir l'étude Les Textes des Œuvres de la Loi - ou MMT (No. 104)).

Dieu a parlé à travers Ses serviteurs, les prophètes et ces paroles sont enregistrées dans la Loi et le Témoignage appelés la Bible (voir Esaïe. 8:5, 11, 20 ; Marc 12:26 ; Luc 1:70 ; Jean 9:29 ; Actes 4:31). Cette compréhension est un élément essentiel de la foi. Les gens ont essayé sans succès d'introduire la confusion et la contestation dans l'harmonie des textes de la Bible pendant des siècles. De tels gens semblent nier la puissance de Dieu sur Sa Bible ou comprendre que Christ, comme il a dit qu’il était prédit par les Saintes Écritures, est venu pour accomplir l'oeuvre de Dieu et non pas sa propre oeuvre ou parole (Jean 4:34 ; 5:25-29, 30, 31-44).

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