Mistisisme Bab 5 Islam [B7

Kepercayaan-kepercayaan orang Arab

Kuasa yang menyebabkan Muhammad memulakan misinya dan memajukan perluasan Islam telah secara mutlak memberi efek kepada teologinya.

Penyembahan orang Arab pada zaman Muhammad adalah Animistik, yang melibatkan beberapa dewa tuhan dan dua atau tiga dewi.

“Dewa-dewa ini mempunyai tempat-tempat kudus mereka, dimana orang akan berusaha dalam kesempatan untuk mencari pertolongan mereka, memenuhi janji, atau meminta nasihat dari dewa peramal. Daerah yang kudus ditandakan oleh batu-batu sempadan. Objek penyembahan, atau, bercakap dengan lebih tepat lagi, objek di mana keilahian diam, adalah batu-batu yang biasa, kadang-kadang sebuah pohon atau satu kumpulan pohon-pohon. Di Mekah terdapat satu kuil segiempat yang kecil; di dalam satu sudut di mana batu-batu kudus telah dibina. Berhala, seperti patung Hubal dalam kuil ini, adalah jarang dan satu pemasukan yang terbaru.” (G F Moore – History Of Religious Bab 2. T & T Clark. Edinburgh 1965 Impression – ms. 388).

Batu Ka’bah sebenarnya adalah sisa dari animistik yang lalu. Para imam bukan keimamatan untuk pengorbanan, tetapi mereka mempraktikkan keilahian dan kadang-kadang penjaga kepada tempat-tempat yang kudus.

Perayaan-perayaan keagamaan tahunan di Mekah dan perkumpulan orang asing yang banyak kepada Islam yang mendahului dan adalah:

“Perayaan yang paling kerap di seluruh Arab. Penyekorsan peperangan suku kaum dan perseteruan darah semasa bulan yang kudus, sejenis genjatan Allah, memastikan perlindungan kepada para pelawat dalam perayaan dan ketika dalam perjalanan.” (ibid. ms. 389).

Upacara cirkumambulasi Ka’bah adalah tujuh penaikan dalam tangga shaministik. Di keliling poros mundi atau objek pemujaan animistik Arab. Ini adalah keasal-usulan langsung dari fahaman Anismisme Magian Shamanistik awal berdasarkan teologo kaum Kasdim. Kekristianan dan Yudaisme telah dikenali di kalangan orang Arab, bagaimana pun, bentuk ini telah agak berlainan, dan seterusnya Talmudik Yudaisme telah diserapkan oleh mistisisme yang sama ini. Kekristianan telah menjadi asketik dan monastik yang penting.

Bentuk Mistisisme orang Yahudi dan keghaiban seperti mistisisme Kabbalistik telah diuraikan di dalam Hekloth yang lebih Besar; di mana perinciannya yang baru sahaja diterbitkan (1982) sebagai Meditation dan Kabbalah oleh Aryeh Kaplan. Drury merujuk ini dalam Dictionary of Misticism and Occult (ms. 104 dan 113). Bentuk-bentuk ini adalah perkembangan kepada pemujaan Misteri selepas pembuangan Yudaisme, mendapat tempat formal selepas pemusnahan kaabah sejak pengaruh Hellenistik malampau sehingga kepada kurun pertama CE, telah memuncak di dalam karya Philo dan kemudian menjadi karya rahsia mengenai Mistisisme. Karya-karya ini telah menyerap kebanyakannya di bahagian timur dan mendapat tempat dalam Islam. Malah nabi menggunakan kosmologi ini dalam surah 2:29:

“ia adalah Dia yang telah menciptakan untuk kamu segala sesuatu di dalam bumi, kemudian Dia telah menaikan langit dan memerintahnya ke dalam tujuh langit; dan Dia mempunyai pengetahuan atas segala sesuatu.”

Karya Commentary on the Qur’an Bab 1 oleh Al Tabari (ms. 192-205. Oxford, 1987), menunjukkan bahawa nabi ini tidak memahami advokasi penaikan mistikal, tetapi memahaminya sebagai dua kehidupan, satu yang mengakibatkan kebangkitan. (Quatada memisahkan mereka dengan jarak masa 500 tahun). Penggunaan perkataan, Sama, telah dipercayai dalam bentuk tunggal dan Tabari mempengaruhi terjemahan Ha-Huwa-Bi-Kulli shai’in Alimun (ms. 203-204) di mana kemudiannya orang Kristian dan para rabai telah dihukum dalam akta ini keran terjemahan rahsia dan menyangkal kebangkitan. Bagaimana pun, dia seolah-olah menggunakan struktur shamanisme ini untuk memberi ilustrasi fakta ini.

Eliade mencatatkan bahawa Mistisisme Islam telah menerima unsur shamanistiknya selepas perambatan Islam di antara orang Turk di Asia Tengah, walaupun dia mencatakan (seperti yang diperhatikan sebelum ini) bahawa keupayaan Amed Yasevi dan beberapa anggota seiman dengannya, untuk bertukar menjadi burung dan mempunyai kuasa untuk terbang dan legenda yang sama mengenai suku kudus Bekteshite yang lazim kepada fahaman shamanisme secara umum, bukan sahaja suku Turko-Mongol tetaoi juga suku Arctik, orang Amerika, India dan suku Oceanian. Kehadiran legenda Burung Unta dalam Barak Baba di mana dia muncul di khalayak umum dengan “dua tanduk di kepala”, (yang mana telah menjadi tanda upacara peraturan yang dia tubuhkan) menunggang burung unta yang “terbang sedikit di bawah pengaruhnya.” (Dari Kopruluzade – Influence du chamanisne turco-Mongol sur les ordres mystiques musulmans; ms. 16-17 seperti yang dipetik olej Eliade – Shamanism, ms. 402-403). Eliade mengatakan, “Seseorang akan merasa hairans sekiranya ia tidak menandakan keasal-usulan di bahagian selatan.” (ibid.). Solusi ini mungkin berkemungkinan sama seperti pengaruh shamanistik adalah lazim di seluruh negara Arab dan negara-negara mediteranian timur sejak kurun ke-6 BCE sekurang-kurangnya bersama dengan bentuk orang Greek yang telah berkembang.

Tidak ada keraguan bahawa pemujaan berhala dan agama-agama Misteri mendahului dan mempengaruhi Islam dan Talmudik Yudaisme. Penggunaan Narcotik seperti hashish dan opium menjadi nyata di dalam beberapa peraturan mistikal Islam orang Persia sejak kurun ke-12 dan seterusnya. Eliade merujuk kepada karya Massignon dalam catatannya 118 kepada muka surat 402 mengenai keadaan ekstatik dan mendorong “tatapan Platonik.” Dia menyatakan bahawa:

Resepi-resepi dasar bagi ekstasi boleh dihubung kaitkan dengan kedua-dua teknik mistikal pra-islam dan dengan teknik orang India yang menyeleweng yang mungkin telah mempengaruhi fahaman Sufisme.

Satu daripada kaedah untuk mendorong keadaan ekstatik adalah dengan hambatan erotik yang mana mendorong “bentuk ekstasi yang paling cenderung.” (ibid.). Dualisma yang lazim dalam monatisisme dan mistisisme, yang mana menurut Waopert telah berkembang dari Monastisisme Buddha (A New History Of India ms. 52), bukan sesuatu yang kebetulan, tetapi hambatan erotik dalam monastisisme muncul untuk memudahkan perkembangan mistisisme.

Ianya tampak bahawa upacara penaikan ke dalam dunia dewa tuhan yang boleh didapati di dalam mistisisme shamanistik telah mendapat tempat di dalam upacara kudus Brahman dan teknik ekstatik adalah lazim di sana.

Agama-agama Misteri, bagaimana pun, telah mendorong, seperti yang kita lihat, pukauan dari penggunaan ergot dan bukannya perkembangan fahaman Sufisme yang berlaku seterusnya dan yang mendahuluinya. Allah Terang orang Persia, yang mana (menurut Avesta) telah muncul sebelum matahari terbit dalam kereta kuda yang ditarik oleh empat kuda putih adalah Mithra. Dia adalah Allah yang Maha-Tahu dan dewa kesuburan dan kelimpahan. Selepas penawanan Alexander the Great, penyatuan kepercayaan-kepercayaan keagamaan telah terjadi yang mana memperlihatkan Mithras dihubungkan dengan Helios. Kita telah melihat di mana-mana perluasan yang bersamaan dengan Mithras dan Apollo Hyperborios dan dewa-dewa misteri dan kesuburan.

Mithras menjadi perantara dengan demiurge yang tidak boleh diketahui. Dia selalu berhubungan dengan astrologi dan Taurus sebagai konstelasi di masuki oleh matahari pada permulaan musim semi. Dewa membunuh sapi jantan adalah lazim di seluruh bahagian timur dan ia adalah lambang orang Persia sebagai binatang pertama yang diciptakan oleh Ormazd.

Pemujaan Misteri boleh di lihat perluasannya dari Eropah dan Mesir sehingga ke Timut Jauh dan semuanya melibatkan kosmologi shamanistik penaikan tujuh langit atau tahap dan telah menyerapkan Talmudik Yudaisme, Kekristianan dan Islam.

Untuk menyatakan semula kedudukan ini, menurut Eliade:

Tangga (Klimax) dengan tujuh janjang telah dibuktikan di dalam misteri-misteri Mithras dan bahawa raja-nabi Kosingas mengancam subjeknya bahawa dia akan naik kepada dewi Hera dengan sebuah tangga. (ini juga) mungkin bahagian yang telah dibentuk dalam acad permulaan Orpik (Eliade ibid. ms. 488).

Eliada mencatat bahawa:

Pada masa dahulu W Bousset telah membandingkan tangga Mithraik dengan konsepsi-konsepsi ketimuran yang sama dan mendemonstrasikan perlambangan kosmologi mereka yang lazim. (ibid. ms. 488).

Eliade juga menyatakan bahawa penggunaan tangga oleh Yakub dalam mimpinya melambangkan dan bahawa Muhammad melihat satu tangga yang berdiri dari kaabah di Yerusalem sehingga ke sorga dengan malaikat yang sedang berjalan di kiri dan kanan. Dia berkata , “Tangga mistik ini sesungguhnya terbukti dalam tradisi Kristian; kesyahidan St. Perpetua dan lagenda St. Olaf adalah dua contoh. St. John Climacus menggunakan perlambangan tangga ini untuk melafazkan pelbagai tahap penaikan spiritual. Perlambangan serupa yang luar biasa boleh didapati dalam mistisisme Islam, untuk naik kepada Allah, jiwa itu harus melalui tujuh langkah yang wajib – pertobatan, pemantangan, kemeleretan, kesabaran, percaya kepada Allah, kepuasan. Perlambangan “jenjang anak tangga” dan penaikan, digunakan oleh mistisisme Kristian secara konstan.” (ibid. ms. 489).

Drury dalam artikelnya ‘Fana” dalam muka surat 85 menunjukkan perkembangan kepada tahap-tahap untuk menyerap praktik Allah dalam fahaman Sufisme.

Ini mungkin dalam tiga tahap: tindakan untuk meminta pengampunan dari Allah; permintaan berkat dari nabi Muhammad; dan yang terakhir ialah menggabungkan diri dengan Keesaan Keilahian. Ahli Mistik Islam Abu Hamid Ghezali telah menulis: apabila seseorang penyembah tidak lagi berfikir tentang kebaktiannya atau dirinya sendiri tetapi menyerapkan dirinya di dalam Dia yang dia sembah, keadaan ini disebut Fana.

John Bagot Glubb (A Short History of the Arab People) – Quartet, 1978 ms. 25-26) menyebut bahawa suku kaum asli di Arab pada permulaan kurun yang ke-7 adalah penyembah raoh pribumi dan dia mendakwa bahawa penyembahan ini

Mungkin telah dipengaruhi oleh kaum Kasdim di lembah Tigris dan Euprates, yang mana begitu terkenal sebagai ahli astronomi. Justru, sebelum Islam, kita dapati orang Arab dengan nama Abid Shems, hamba kepada matahari. Kaabah di Mekah, satu ruangan bangunan batu yang kecil yang dipanggil Kaiaba, dikatakan mengandungi tiga ratus enam puluh lima patung berhala.

Glubb menyebut pembentukan Kekristianan yang menggantikan “pemujaan berhala” atau fahaman shamanisme Magi, yang mana pengaruh dari India yang berterusan dengan konsep-konsep Hindu dan Buddha.

Pembahagiaan Kesukuan dan Kuasa

Dari bab yang lain mengenai divisi timur dalam Kekristianan dan penyerapan agama-agama Misteri, ianya dilihat bahawa perbatasan Siria dan Iraq telah menjadi Kristian dan suku kaum Siria adalah Kristian. Di sempadan Persia, orang Nestoria mengalami banyak mualaf dan terdapat masyarakat Kristian di Yemen dan Nejran. (ibid.). Terdapat juga ramai orang yang menganut kepercayaan orang Yahudi, yakni, mualaf kepada Talmudik Yudaisme di Kheibar, Madinah (yang kemudian dipanggil Yathrib) dan di Yemen. Justru, sementara semua suku kaum asli adalah penganut animis dan shaminis,

masyarakat orang Arab yang lebih bertamadun di persisiran padang belantara sudah pun diserap oleh kepercayaan Yudaisme dan Kekristianan.

Mekah adalah tempat bagi kaabah berhala yang penting dan tempat kafilah yang penting. Penziarahan tahunan ke Mekah adalah perayaan animistik yang mana bergabung dengan pesta dagangan barang-barang buangan dari Damaskus (ibid.)., ms. 26).

Pada kurun ke-6 kebanyakan penduduk di Siria dan Filistin adalah mazhab Kristian Monopisit, yang mana didakwah bidaah oleh Ortodoks atau jemaat yang sudah berkembang dalam empayar itu. Pada 581 AD, sebagai akibat dari perbezaan agama ini, Putera Beni Ghassan telah ditangkap dan di bawa kepada Konstantinople. Selepas itu suku kaum Arab di bahagian Siria Timur kekal dalam anarki dan menjadi separa-pemberontak.

Pada 605 AD, Naaman ibn al Mundhir, putera Lakhmid, berdebat dengan Raja, siapa yang akan mengakhiri kedudukan istimewa yang sampai pada masa itu dikecapi oleh keluarga itu sebagai pertahanan di perbatasan padang belantara, yang mengakibatkan suku kaum Arab di sepanjang Euprates memberontak terhadap Persia.

Pada 628 AD, oleh itu, apabila kedua-dua empayar itu lelah selepas mereka berperang selama enam puluh enam tahun, wilayah-wilayah satelit mereka di Arab dan di perbatasan-perbatasan padang belantara tidak lagi setia dengan mereka atau memberontak.” (ibid., ms. 24).

Moore merujuk kerajaan-kerajaan di Arab Utara yang diberi nama Palmyra dan Hira sebagai wilayah kecil di antara empayar Roma dan Persia. (Moore Bab 2, m. 389). Empayar Parthian yang berkuasa memisahkan empayar Roma di sebelah timur dia Konstantinople dan Persia telah disingkirkan ke dalam Eropah barat sejak kurun yang ke-2.

Kebangkitan Islam

Apa yang tidak dihargai sepenuhnya ialah bahawa kepercayaan iman Kristian dilihat oleh orang Arab sebagai berbahagu di antara “Kristian” sebagai Ortodoks dan yang dipanggil Jemaat-jemaat Monopisit dan “umat-umat injil” yang mana golongan Paulicia (dan sebahagian Jemaat Monopisit) yang diungkap dalam bahasa ibunda Arab dan perbezaan dalam terminologi di dalam Quran tidak difahami dengan sepenuhnya, walaupun oleh Islam moden sekarang.

Bertentangan dengan kepercayaan yang terkenal, yakni kepercayaan trinitarian, dan adaptasi perayaan paskah hari minggu di sepanjang perayaan Paskah kuarto desimal, (bermula seawal Anicetus dan ditentang oleh Polyarp, Rasul Yohanes, dan Polycrates, penggantinya, dan uskup dari Smirna) adalah inovasi yang terjadi berikutnya. Pengenalan kepada perayaan paskah hari minggi dari misteri dan pemujaan matahari adalah schisme utama yang pertama (lihat tulisan Perdebatan Kuartodesiman [277], CCG, 1999). Golongan Trinitarian hanya disokong dengan paduh di dalam empayar Roma dari tahun 381 CE, selepas Kaunsil Konstantinople menggabungkan suku Athanasia atau Cappadocia Trinitarian. Ianya ditentang di Timur oleh mazhab-mazhab yang kemudiannya dikenali sebagai Monopisit dan golongan Paulician. Golongan Paulician dengan salah merujuk beberapa golongan Athanasia sebagai mazhab Manichaean. Mereka telah ditentang di barat oleh Kristian Unitarian yang diungkap sebagai Kristian Arian, oleh Trinitarian dari Roma. Pembinasaan terhadap beberapa patung di Roma oleh golongan Vandal adalah bertentangan dengan kepercayaan yang terkenal, atas dasar teologi, oleh kerana golongan Vandal dan Goth adalah pembinasa kepercayaan Unitarian, yang mana menentang pembinaan patung-patung di Roma, atas dasar melanggar perintah hukum yang kedua terhadap patung-patung berhala.

Seperti yang akan kita lihat, peperangan Unitarian ini di bahagian Barat berpanjangan sehingga 586 CE apabila pertukaran kepercayaan golongan Arian kepada fahaman Katolisisme di Sepanyol berlaku. Fahaman Unitarianisme tidak berhenti atas dasar nasional, bagaimana pun, sehingga golongan Thuringian ditukarkan kepada fahaman Katolisisme oleh Boniface kira-kira pada 742 CE. Kemudian mereka diserap dengan pantas oleh golongan Frank di bahagian Selatan dan golongan Saxon di bahagian Utara. (Artikel – Thuringia dan Arianisme, Catholic Encyclopedia; bab. 1, dan 14 (ms. 712). Lihat juga tulisan Peperangan-peperangan Unitarian/Trinitarian [268] CCG, 2000).

Jemaat Kristian di bahagian Timur termasuk satu daripada jemaat asal ditubuhkan oleh para Rasul, yakni Yohanes di Efesus dan Smirna, dan juga cabang-cabang bidaah olokan yang muncul kemudiannya, termasuk golongan Nestorian dan pelbagai elemen, yang kemudiannya dipanggil monopisit.

Apa yang harus dipikul di dalam fikiran ketika membaca Quran, ialah bahawa kita sedang berbicara mengenai tiga Kekristianan yang berpisah satu dengan yang lain, dengan dua konsep Allah yang tidak boleh didamaikan. Fahaman Monopisitisme, bagaimana pun, mempunyai berbedaan bidaah kemudiannya dari mazhab para Rasul yang asal. Monopisitisme adalah kedua-dua doktrin Unitarian (selalu diungkap sebagai Arian) dan juga dari golongan orang Asia. Kekeliruan dalam konsep mengenai sifat Kristus disebabkan oleh Misteri-misteri dan fahaman Trinitarianisme juga menyebabkan perpecahan pendapat mengenai sifat Kristus sebagai manusia biasa dan bersifat keilahian, berdasarkan doktrin jiwa kaum Kasdim yang salah. Ini mengakibatkan perdebatan yang dirujuk di dalam bab mengenai peperangan-peperangan Unitarian.

Golongan Athanasia akhirnya mendapat kendalian penuh terhadap “Wilayah Jemaat Induk” Alexandria, Korintus dan Roma. Jemaat-jemaat induk yang lain ialah Yerusalem, Antiok dan Efesus (petikan Schaff History of the Christian Church Bab. II, ms. 153) dan keuskupan Metropolitan Konstantinople. Bagaimana pun, mereka tidak menggulingkan mazhab-mazhab itu, kerana daerah-daerah di bahagian timur adalah dibawah kekuasaan orang Persia dan Siria adalah bebas kerajaan. Mazhab ini tidak digulingkan keluar dan dalam usaha penyingkiran terakhir, putera dari Beni Ghassan telah ditangkap dan dibawah ke Konstantinople. Tindakan ini, bagaimana pun, membuat daerah ini memberontak dan membawah kepada penawanan orang Arab. Ianya membawa kepada perpaduan monopisit dengan Islam, atau perlindungan mereka dengan golongan Paulician di Mesopotamia, sehingga penawanan semula oleh Konstantin Capronymous (741-775) C 750 CE, (dirinya sendiri mungkin golongan Paulician), sejurus selepas golongan Paulician seperti ia diistilahkan, telah ditempaytkan di Thrace, di mana golongan lain yang bukan dari mazhab Athanasian ditempatkan sebelum ini. sejarah ini diteliti di dalam tulisan Distribusi Umum Jemaat-jemaat yang Memelihat Sabat [122]; dan Peranan Hukum Keempat dalam Sejarah Jemaat-jemaat Allah yang Memelihara Sabat [170], CCG).

Pengiktirafannya dalam kerusi Roma, sebagai orang tertinggi dalam pengadilan jemaat, membentuk, buat pertama kali, kekuasaan Paus. Dia menganiaya Monopisit tetapi penganiayaan ini, di amelihat sebagai satu kesalahan besar. Tindakan yang dimulakan dengan Epiphanius dari Konstantinople adalah sebagai pertentangan yang produktif. Mereka mengaku menakluki wilayah jemaat besar di bawah golongan Athanasia. Mereka membenarkan Justinian menumpukan kekalahan Unitarian (Arian) di bahagian barat oleh tentera di bawah Belisarius. Mereka, bagaimana pun, melihat perkara yang bertentangan dari golongan Goth.

Ianya kuasa golongan Franc dan Anggola, yang membawa kepada kekalahan akhir dan seterusnya pertukaran anutan Unitarian di Sepanyol pada 586 CE. Mereka adalah pertentangan yang produktif, bahawa mereka tidak mendamaikan bahagian timur. Justinian mati pada 565 CE dan di bawah pengganti-penggantinya, golongan Monopisit telah dianiaya dengan kejam, seperti Monopisit John dari Efesus mencatatkan. Kondisi ini membangkitkan ketidakefektifan Kekristianan di bahagian timur, yang mana bukan sahaja Monopisit, tetapi juga golongan bukan Trinitarian. Byzantium tidak menyerahkan persekutuan politik kepada Roma dan jemaat-jemaat timur kerana menganggap Roma adalah zalim.

Penindasan yang keteraluan terhadap penganut Kristian ini dan konflik dalam pandangan mengenai manifestasi Dewa, membangkitkan fahaman monoteisme yang banyak. Penindasan yang terakhir terhadap Kristian Beni Ghassan memperlihatkan suku kaum Sirian memberontak.

Golongan Monopisit ini menjadi terbahagi ke dalam golongan Jacobite orang Siria, yang akhirnya meluas ke dalam India. Kondisi dan divisi menunjukkan bagaimana pengikut Julianian atau golongan Gaianite melepaskan diri mereka dari Severia dan Mesir. Bagaimana pun, seluruh Jemaat Coptik (atau sehingga 1996, petikan dari Kejatuhan Mesir [036], CCG 2000) mengandungi bentuk-bentuk ini. Jemaat Armenia juga adalah Monopisit.

Hanya golongan Paulicia yang diangkut ke Thrace, pertama kali pada c750 dan kemudiannya oleh John Tzimiskes (970) kekal menjadi pemelihara Sabat bukan Trinitarian. Fakta bahawa para pejuang perang salib mendapati mereka di Siria pada kurun ke-11 dan menurut Puan Mary Wortley Montagu, mereka berada di sekitar Philippopolis pada kurun ke-18 menandakan bahawa mereka dianggap berbeza oleh Islam.

Perdebatan mengenai doktrin dan penindasan ketua-ketua Kristian Beni Ghassan, memperlihatkan reaksi politik dan ketidakefektifan di Arab, yang mana menimbulkan percubaan baru untuk mengembalikan konsep-konsep monoteistik Alkitab yang asli dan kelemahan empayar Roma dan Persia, selepas pergelutan yang berpanjangan telah memulakan suasana petualangan tentera Arab.

Reaksi terhadap syahadat yang mana sangat jelas dicemari oleh pemujaan misteri dan perdebatan mengenai doktrinnya dalam pertalian ajaran Alkitab, telah menimbulkan permintaan untuk pengistirahan semula bagi fahaman monoteisme. Pengistirahan semula ini telah dilakukan oleh Muhammad, di bawah syarat-syarat yang sesuai dan kebanyakannya dibuat oleh Byzantine dan hasrat-hasrat golongan Athanasia.

Beberapa daripada “ketidaktetapan” yang jelas dalam Quran mungkin boleh di lihat dalam perspektif yang lebih jelas lagi dari kedudukan ini. Kekristianan mempunyai tiga teologi yang berbeza. Pertama, dipisit fahaman Trinitarianisme sinkretik golongan Kasdim; satu lagi monopisit yang berasal dari sistem-sistem sinkretik; dan yang ketiga ialah mazhab Unitarian yang dpanggil golongan Paulician. Mazhab ini melihat Kristus sebagai buah pertama spiritual. Diciptakan oleh Allah, dia adalah perluasan baru Allah melalui Roh Suci Allah. Dia di lihat sebagai Malaikat Agung dalam Perjanjian Lama yang telah memberi Hukum itu kepada Musa. Ini adalah pandangan semua Kekristianan dan pegangan Roma sendiri pada kurun yang kedua (petikan dari Justin Martyr, First Apology, LXIII). Melalui Roh Allah sebagai Elohim dan El, atau Logos, dia adalah muka kepada satu-satunya Allah yang Benar, yang diistilahkan secara alkitabiah Eloah atau Allah dan justru merupakan Allah yang Satu dalam Islam dan dalam Kekrsitianan yang asal.

Muhammad telah dipengaruhi oleh suku bapanya dan oleh beberapa orang sezamannya di Mekah, Madinah dan Taif, yang mana telah menjadi penganut monoteis. Justru, mereka boleh menyesuaikan beberapa bentuk-bentuk Kekristianan yang bukan Trinitarian monopisit, tetapi bukan bentuk Trinitarian golongan Athanasia, yang mana telah mempengaruhi penyembahan umat kudus dan peninggalan-peninggalan dengan kesesuaian fahaman animisme kaum golongan Kasdim. Mereka telah mengadaptasikan penyembahan dewa, Maria, di dalam bentuk pemujaan Dewi Ibu, yang berasal di Arab dari Astarte dan berhubungan dengan Matahari sebagai entiti perempuan dalam beberapa daripada misteri-misteri. Ibu kepada Kristus dinamakan Mariam dan ibu saudaranya dinamakan Maria, maka dengan nama-nama ini pun sudah salah (petikan dari Perawan Suci Mariam dan Keluarga Yesus Kristus [232]). Mariologi telah dikutuk sebagai bidaah oleh ketua-ketua jemaat yang awal. Maklumat yang terawal di dalam sejarah mengenai penyembahan sebenar kepada Maria adalah oleh Epiphanius (Hoer. LXXIX) di mana dia menyatakan:

Beberapa wanita di Thrace, Scythia dam Arab mempunyai kebiasaan untuk mengagungkan Perawan Suci ini sebagai dewi dan mempersembahkan kepada dia beberapa jenis kek (6@88LD4*" J4<V) dari tempat di mana dia memanggil mereka ‘Collyridian’. (E.R.E. artikel Mary Bab 8, ms. 476).

Praktik-praktik ini (berasal dari penyembahan Astarte golongan Kasdi, sebagai Ratu Sorga, dan Dumuzi), disebut di dalam Yeremia 7:18 dan 44:19. Yehezkiel (8:14) merujuk kepada istiadat meraung kepada Tammuz (Dumuzi). Pemujaan kesuburan musim semi dirayakan selepas perayaan paskah hari minggu, menamakan Astarte dan melibatkan dewa-dewa di dalam nama-nama Attis di Roma dan barat dari Cybele penggemar dewa golongan Phrygian. Ian adalah adonis di kalangan orang Greek dan ia adalah Osirus, Isis Horus tritunggal di Mesir, di mana Isis adalah Dewi kepadamisteri-misteri yang mempuyai lambang SSS dan berangka 666 (Lihat juga tulisan Cox, Asal-usul Krismas dan Parayaan Paskah Hari Minggu [235]).

Dewa musim semi yang telah dibangkitkan juga pergi kepada Dumuzi atau Tammuz, anaknya, yakni, ini adalah berasal dari sistem golongan Kasdim dan mendirikan model Tritunggal atau Trinitarian. Ini berhubungan dengan penyembahan kultus matahari yang dikutuk dalam Yehezkiel 8:15. Oleh kerana mengadaptasikan sinkretik, upacara kultus ini telah menyerap di seluruh jemaat Athanasia, secara ironiknya dari mazhab-mazhab di timur.

Orang Arab dalam Islam dan Doktrin-doktrin Terkemudian

Penawanan yang asal adalah oleh suku kaum Arab, yang secara etnologi agak berbeza dari penduduk Siria dan Iraq. Tentera yang asal ini suka berperang, praktikal dan bersifat terbuka. “tetapi kekukuhan individualisma mereka dan desakan kepada kebebasan peribadi tidak sesuai di dalam masyarakat yang sulit, bertamadun dan intelektual.” (Glubb ms. 104).

Ianya tidak mungkin bahawa selepas penawanan orang Arab, ketika perluasan terbesar mereka dari Afrika sehingga ke lembah Indus, orang Arab berjumlah lebih daripada 1% daripada dunia Muslim dan justru jalan terbuka untuk fahaman sinkretisme.

Jarak dekat di antara Islam awal dan Kekristianan asal, yang beberapa di antaranya menjadi Kekristianan Monopisit, telah dikikis oleh pengadaptasian monist orang Persia muslim dari pengaruh orang India yang berlaku kemudiannya.Toleransi keagamaan yang membenarkan perkara ini berlaku berasal dari tradisi nabi. “Perbezaan pendapat di dalam masyarakat keagamaan saya adalah satu tanda kesyukuran ilahi.” (Moore ms. 413).

Persetujuan dunia Muslim mengenai sekolah-sekolah saingan sebagai Ortodoks, sebenarnya membentuk mereka. Persetujuan bukan sahaja membenarkan praktik atau doktrin, tetapi juga menjadikannya sebagai ortodoks. Ini adalah dari perkataan nabi itu:

Masyarakat keagamaan saya tidak akan pernah bersepakat dalam kesalahan. (ibid).

Consensus adalah satu-satunya kekuasaan bagi banyak perkara yang telah menjadi bahagian integral dalam Islam.

Walaupun bagi perkara yang berbeza dengan ajaran fundamental dalam Quran sendiri, sebagai contoh, seperti penyembahan umat kudus, universaliti adalah diperlukan supaya mereka tidak boleh didakwah (ibid).

Islam tidak bersepakat dengan konsep Allah. Beberapa daripada kekeliruan datang dari ajaran Quran. Yang pertama, kita mempunyai deklarasi yang jelas bahawa Allah tidak menyerupai apa-apapun di alam semesta. Ini adalah penyataan di dalam pegangan Alkitab dalam Keluaran 20:24 dan justru antropomorpisme disangkal oleh Alkitab dab Quran. Kemudian kita mempuyai pernyataan yang mana Allah digambarkan sedang duduk di atas takhta cakerawala. Konsep tangan Allah juga memberi masalah. Moore berbicara mengenai kontroversi ini di antara golongan rasionalis dan traditionalis dalam ms. 424 er seq., mengambil bahasa seperti ini secara metafizikal. Golongan Mutazil mengrasionalkan eskatologi Islam “dan menukar gambaran firdausnya ke dalam bentuk perbicaraan.”

Al Ashari dipercayai oleh Moore “bersetuju dengan para tradisionalis” dengan bahawa:

Kolam nabi itu di alam firdaus di mana para pendatang memuaskan dahaga mereka adalah satu realiti. Alat pengimbang di mana kesalahan manusia ditimbang adalah satu kenyataan, penghakiman jambatan yang otomatik adalah kenyataan; inkuisasi di kuburan oleh malaikat, Munkar dan Nakir bukan satu dongengan atau kiasan. (ibid).

Golongan Mutazil menyangkal visi Allah dalam alam firdaus, yang mana dianggap oleh penganut ortodoks sebagai keji. Al Ashari mencuba untuk mencari jalan tengah yang selamat. Allah dalam beberapa cara yang misteri boleh di lihat sebenarnya, tetapi tidak seperti yang difikirkan oleh golongan vulgar, dengan mata dan daging dan darah; penglihatan ini adalah sejenis pengetahuan atau keprihatinan intelektual.

Golongan Mutazil percaya juga bahawa perlengkapan tambahan tidak boleh didamaikan dengan kesatuan Allah. Konsep-konsep ini telah dikembangkan secara lojik sebagai fahaman Monisme. Persoalan yang paling terkemuka adlah sama ada perkataan Allah telah dicipta atai tidak ia tidak boleh dicipta. Al Ashari telah mengeluarkan perbezaan bahawa perkataan (atau firman) Allah tidak boleh dicipta, tetapi Quran telah dikeluarkan pada masanya dan oleh manusia.

Konsep Logos sebagai pencipta dari Allah sebagai roh seperti yang dipercayai oleh Kekristianan, tidak boleh diterima di dalam Islam, bagaimanapun, ianya tidak dilarang dalam Islam secara mutlak. Apa yang hilang di dalam Islam adalah pemahaman bahawa Quran adalah komentar kepada Alkitab. Perkembangan pegangan golongan Monist dan pengaruh paskah hari minggu berkembang di bawah.

Perluasan dan Sinkretisme

Penawanan-penawanan Awal

Dari 700-850 CE empayar Arab telah mencapai perluasannya yang terbesar, meluas dari Andalusia, atau orang-orang Vandal dan Visi-Goth Sepanyol sehingga di bahagian Timur lembah sungai Indus India. Semasa zaman ini, kebudayaan orang Arab telah bertumbuh dengan banyak sekali dan ia menggabungkan elemen yang besar dari kebudayaan lain dan beberapa daripada penyumbangnya yang terbesar adalah bukan sahaja dari golongan bukan Arab tetapi juga bukan orang Muslim. Dar es Islam aalah masyarakat di bawah undang-undang Muslim yang mana telah menyerap elemen-elemen masyarakat dalam skala yang besar. Penganjuran mualaf Islam melalui pemungutan undian cukai bagi perlindungan kehidupan orang bukan Islam dan harta benda sama seperti ketua cukai Yahudi dipajak oleh Roma untuk menganjurkan pergerakan lari dari perayaan-perayaan orang Yahudi serta Sabat. Pada masa mualaf mereka berhenti dari dikenakan pembayaran cukai.

Semasa Islam awal, Umayyah, sewaktu zaman (622-750) kehidupan orang Arab mula berubah dari keadaan kuno kepada keadaan yang lebih canggih dan memperbaiki gaya daerah pekan. Sementara Mekah dan Madinah adalah pusat spiritual, Damaskus, Kufa dan Basrah dll. (semua di luar negara Arab) menjadi pusat empayar dan pertambahan kekayaan membawa kepada kewujudan golongan kelas yang berkesenangan yang mana telah menjadi persajakan dan muzik dan pembelajaran dalam seni mengadaptasikan praktik orang Greek dan Persia pada waktu itu. Persajakan orang Arab telah ditukar untuk menyesuaikan muzik, dan seni telah berkembang.

Khalifa Umayyah dari Damaskus telah mencerobohi Afghanistan dan India dari 661 CE. Mereka menduduki Sind pada 708-712 dan pada 715 mereka telah menduduki Khwarizm, Sogdiana, Ferghana, Tukharistan dan dari sana, selatan sehingga timur Lembah Indus. Dari sana mereka meluas ke bahagian utara dan menjelang 850 telah menduduki Transoxiana melewati Samarkand (petikan dari Penawanan-penawanan Islam 622-945, Muirs Historical Atlas - Ancient Medieval and Modern, edisi ke-11, oleh Treharne dan Fullard, Book Club Associates, London, 1969, ms. 6). Pada waktu zaman ini budaya Arab bertumbuh dengan pesat sekali dan is menggabungkan elemen yang besar dari kebudayaan lain. Beberapa daripada penyumbangnya yang terbesar adalah bukan sahaja dari golongan bukan Arab tetapi juga bukan orang Muslim.

Islam di Cina

Islam mengalahkan tentera seramai 200,000 orang dari kekaisaran Hsuon Tsung (713-756). Jeneral Qutaiba bin Muslim telah mengutus kedutaan meminta supaya Kaisar itu menerima Islam atau membayar jizya. Bagaimana pun, selepas kematian Khalifa Walid bin Abdul-Malik dan pembunuhan Quataiba bin Muslim, tentera Muslim telah berdamai dengan Cina dan balik, tetapi kaum Hui-chi telah mualaf kepada Islam. Orang cina Muslim dikenali dengan nama ini sehingga Dinasti Yuan (Mongol), apabila mereka dikenali sebagai kaum Hui-Hui, seperti mana mereka masih dikenali, bagi pertambahan bagi kaum Ching Chen Chias.

Justru, Islam hilang peluangnya untuk menakluki Cina dan perluasannya di sekuruh Asia. Bagaimana pun, sebagai akibat dari pemberontakan semasa pemerintahan Kaisar T’ang yang kesepuluh, Hsuan Tsung pada 755 di bawah Jeneral An Lu-Shan, Kaisar tersebut telah turun takhta demi anak lelakinya Su-Tsung yang telah merayu kepada orang Muslim. Khalifa Abu Ja’far telah mengutus tentera yang lengkap yang berjumlah di antara empat dan sepuluh ribu tentera untuk menolong Su Tsung. Pemberontakan itu telah dikalahkan dan dua pusat Sionfu dan Honsufu telah dipulihkan pada 757. Tentera-tentera ini telah disanjung tinggi oleh Kaisar. Mereka tidak kembali ke Khorosan tetapi tetap tinggal di Cina, mengahwini orang Cina dan keturunan mereka telah membentuk dasar permulaan populasi Muslim pada hari ini (Ahmed Ali, Muslim China, Karachi, 1949 ms. 28).

Catatan T’ang menandakan bahawa pada 787 terdapat seramai empat ribu keluarga Islam dari Urumichi, Ansi, Kashghar, dll., yang tidak dapat kembali kerana suku Tibet telah menutup jalan darat dan mereka diberi kebenaran untuk menetap. Ramai juga yang datang melalui laut, menduduki Canton dan Hangchow dan kumpulan inilah yang mengembangkan Islam di bahagian selatan.

Ali mendakwa bahawa empat orang mualim telah tiba semasa pemerintahan Tai Tsung (627-650) tetapi catatan resmi yang pertama adalah pada 651 tidak termasuk penetap-penetap Islam, keturunan yang terbukti telah mengikuti tentera Cina dan angkatan laut. Tentera kebebasan Vietnam telah memaksa orang Cina bergantung kepada perdagangan laut dengan Asia Tenggara. A. Reid membuat fakta ini dalam karyanya Saouthest Asia in the Age of Commerce. 1450-1680. (ms. 8-10)). Catatan yang seterusnya adalah semasa Dinasti Soong (960-1280) apabila dua puluh kedutaan dari Arab datang ke Cina dan menerima layanan yang baik, mengalakkan penganut Islam dari Turkistan datang untuk berkhidmat dalam Ketenteraan Cina. Justeru semasa Dinasti Yuan atau Mongol (1280-1368) selepas kejatuhan Khalifa Abbasid dengan Mongol, bilangan penganut Islam di Cina meningkat dengan adanya Hasan yang diangkat menjadi Menteri (ibid. ms 29). Kedudukan istemewa dalam ketenteraan dan perkidmatan awam ini berlanjutan dibawah Dinasti Ming (1368-1644). Dengan kejatuhan Ming pada 1644 dan dengan membentukan Manchus, Islam kehilangan semua sokongan, bersama dengan sejarah seterusnya, seperti yang Ali katakan, penderitaan yang tidak terkata.

Ianya kelihatan bahawa penyebaran Islam di Asia Tenggara, mempunyai pertalian dengan kekayaan dan pembangunan kekuatan Islam di Cina dan kebanyakannya akibat dari kejatuhan mereka di bahagian Barat.

Golongan Abbasid

Penggulingan golongan Umayyah

Khalifa Umar II (717-720) gagal menyelesaikan masalah pemungutan cukai, yang mana mempengaruhi penggulingan Dinasti Umayyah. Tujuh puluh lima tahun telah berlalu sejak penawanan Siria, Persia dan Mesir dan setiap tahun jumlah bangsa tawanan yang mualim kepada Islam bertambah, kebanyakannya dipengaruhi oleh pemungutan cukai orang kafir. Umar memegang ajaran asal nabi, yang menyulitkan perbendaharaan, sebab ramai orang dari agama lain menjadi mualim bagi mengelakkan percukaian (J. B. Glubb, A Short History of the Arab Peoples, ms. 84-85).

Untuk mengekalkan tahap penghasilan, Yazid (Yazeed) II (720-724), pengganti Umar, membalikkan keputusan Umar bahawa Muslim bukan Arab akan dikecualikan dari membayar cukai sekaran penghasilan diperlukan bagi membentuk semula kerajaan dan memerintah empayar Arab. Ianya menjadi satu praktik bahawa lebih kerap daripada tidak ada langsung, orang yang ,ualim diminta untuk terus membayar cukai dan pengecualian sesungguhnya adalah hak istimewa orang Arab. Ini mengakibatkan perbezaan pendapat, khususnya di antara golongan Khurasan di Persia dan Berber di Afrika Utara (Ibid. ms. 86-87), membuka ruang kepada kejatuhan Empayar Umayyah.

Penggulingan kepada Khalifa Damaskus telah dibentuk oleh huru-hara yang dilakukan oleh golongan Abbasid. Ketua suku kaum Abbasid adalah Muhammad ibn Ali ibn Abdullah ibn Abbas, keturun dari bapa saudara Muhammad, Abbas. Orang ini adalah orang pertama melakukan penyebaran sulit propoganda terhadap keduniawian golongan Umayyah. Kempen ini telah dipimpin di dalam nama “keluarga, yang diterjemahkan oleh golongan Shiite sebagai keturunan Ali.

Kebangkitan kuasa golongan Abbasid di Baghdad pada pertengahan kurun yang ke-8, memperlihatkan pengaruh zaman emas dan perak. Zaman ini berpanjangan sehingga zaman emas berakhir dengan pengurangan kuasa pada kurun yang ke-11 dan zaman perak telah berakhir apabila Empayar itu jatuh ke dalam tangan orang Mongol pada 1258.

Masyarakat yang baru mencapai kemuncaknya di bawah Harun al-Rashid (786-809) dan anal lelakinya, al-Ma’mum (813-833). Ian menjadi satu keadaan yang menyeluruh dengan punca ekonomi yang besar dan kehidupan intelektual yang canggih, membolehkan campuran sinkretik Hellensitik, sivilisasi orang India dan Iran dengan pemikiran orang Arab. Ianya di Baghdad bahawa elemen sinkretisme dan mistisisme yang benar telah muncul di bawah pengaruh Animistik dan pemikiran dualisma, berdasarkan Indo-Aryan yang lebih awal dan kemudian dasar kerja orang India yang lebih diterima ditularkan ke Damaskus selepas penawanan golongan Sind pada 708-712.

Baghdad

Baghdad telah dibina pada 762 oleh khalifa Abu Ja’far Abdullah al Mansur dan menjadi pusat kebudayaan dan komersial zaman pertengahan Islam. Baghdad terletak di antara Arab, Mesir dan Siria, dan Persia. Trans-Oxiana dan golongan Punjabi di sebelahnya. Pertukaran pusar dari Damaskus ke baghdad, bersama dengan kebangkitan golongan Abbasid, justru mengakibatkan pengadaptasian yang meluas proses pemikiran orang India dan orang Asia, bukan sahaja ke dalam Empayar Arab, tetapi juga Islam sendiri.

Kota ini seluruhnya dikelilingi oleh tembok dua lapisan. Tengahnya adalah istana Khalifa dan di sekelilingnya adalah pengawal-pengawal Khalifa, dan beberapa pejabat kerajaan. Di bahagian pingkir luar tembok terdiri daripada penyokong Dinasti yang dipilih. Isolasi ini berbeza daripada kesederhanaan masyarakat Islam awal di Madinah, ketika Nabi dan penggantinya yang pertama, tidak memakai apa-apa di kakinya dan berpakaian petani, bergaul dengan orang ramai. (Glubb ms. 94).

Ketua-ketua orang Arab telah memelihara kuasa Khalifa Umayyah sebagai pedoman, tetapi golongan Abbasid melarikan diri dari orang Arab. Kehilangan pengaruh keluarga Arab yang besar menyebabkan kuasa Khalifa terhenti dari dijadikan pedoman. Pemerintah-pemerintah wilayah dan pegawai sivil menjadi lebih ramai melantik orang-orang mereka sendiri yang telah dibebaskan, yang bertentangan dengan pegawai orang Arab sebelumnya yang bergantung kepada Khalifa dan orang bukan Arab dan bukannya sebagai hamba negara dan sedarjatnya. (ibid., ms. 99).

Tentera juga, termasuk beberapa orang Arab, dan telah ditambahkan dengan bantuan tentera asing, khususnya dari Khurasani dan Turk. Ini adalah tentera Muslim yang profesional dan berdisiplin yang dibeli untuk diupah. Harusn al Rashid pergi dengan tenteranya ke dlam peperangan yang dikelilingan dengan pengawal-pengawal diraja (ibid. ms. 103).

Kehilangan Wilayah

Kekecewaan mengikuti dan mengakibatkan beberapa pemberontakan. Perkara yang paling menggemparkan di dalam pemerintahan Mansur adalah mengenai Andalus atau Sepanyol. Abdul Rahman ibn Muawiya yang telah melepaskan diri dari pembasmian yang hampir menyelurh terhadap golongan Umayyah di Siria, telah membawah kemenangan dan justru hanya tiga belas tahun selepas perampasan kuasa oleh golongan Abbasid, kejatuhan empayar di bahagian barat telah bermula. (ibid. ms. 96).

Lebih lanjut lagi, Harun telah menunjukkan minart sedikit terhadap Afrika Utara, pada 800 Ifriqiya adalah wilayah kekaisaran pertama yang menerima “status dominion”.

Khalifa golongan Abbasid kehilangan kebanyakan daripada kuasa sementaranya sebelum kurun ke-11. Beberapa dinasti-dinasti persendirian telah dibentuk di Siria, Iraq, Persia Timur, Mesir, Afrika Utara, Asia Tengah dan Sepanyol. Walaupun fakta bahawa kebudayaan Islam seperti yang berkembang di sini berlaku di seluruh kawasan penawanan Muslim dan juga memberi efek kepada zaman pembaharuan Eropah. (Khouri M. A. "Literature" The Genius of Arab Civilization Source of Renaissance, ed. Hayes Jr., Phaidon, 1978, ms. 27).

Sumber-sumber Ekonomi

Kekayaan, industri dan perdagangan telah bertambah di seluruh bahagian sejak zaman Umayyah. Pedagang Arab pergi ke Cina, timur Indies dan pulau-pulau Spice, India dan Afrika Timur. Mereka mempunyai kapal yang terbesar dan sistem perbankan yang canggih. (Glubb, ms. 104-5). Kota Baghdad dan orang-orangnya mempamirkan kekayaan yang besar di dalam bentuk emas, fabrik dan mutiara.

Ianya juga merupakan zaman pertuturan, pelajaran dan kebudayaan. Para cendekiawan golongan Abbasid telah menerbitkan kebanyakan daripada sumber fundamental dan karya-karya klasik dan dalam bidang pelajaran Quran, ilmu hukum, teologi cendekiawan, bahasa nahu, perkamusan, retorik dan kesusasteraan dan juga falsafah, sains, perubatan, ilmu alam, astronomi dan muzik. (Khouri, ibid., ms. 27).

Kesusasteraan

Kesusasteraan Arab semasa zaman Abbasid telah bertukar dengan penuh makna dalam sumber inspirasinya, temanya, dan dalam cara ekspresinya; sifat pendengarnya juga telah bertukar, dalam citarasa, kesensitifannya, dan ekspektasinya. Sebelum zaman Abbasid kesusasteraan diwajibkan mengandungi Quran dan secara perlahan-lahan bentuk prosa yang lebih berkesan dan lunak telah berkembang sebagai akibat daripada pengaruh kebudayaan lain, khususnya dari golongan kepaniteraan orang Persia.

Walaupun beberapa aspek Sufi atau kesusasteraan mistikal mungkin boleh dijejak kembali di dalam zaman Umayyah dan Islam, ianya semasa zaman Abbasid dan selepas zaman Abbasid penyair dan penulis mistik Arab yang agung berwibawa. Lebih lagi di antara mereka ialah al-Hallaj (mati pada 922) dan Ibn al-Farid (mati pada 1235) di bahagian timur dan Ibn al-‘Arabi (mati pada 1240 di Damaskus) dari Muslim Sepanyol. Penyataan Ibn al-‘Arabi mengenai Muhammad yang naik ke Sorga, bersama dengan penyataan lain yang terkenal yang sezamannya di dalam bahasa Latin dan Perancis berdasarkan sumber Arab, berjajaran dengan struktur Divine Comedy Dante, yang mana ianya mungkin dipengaruhi (Khouri, ibid., ms. 26-36).

Ini dilakukan kebanyakannya melalui sokongan orang Persia yang mana pengaruhnya berkembang dengan pesat sementara kekuasaan Umayyah Arab dikurangkan.

Antroformopik Puritanisme Islam

Kumpulan Puritan yang berkuasa telah muncul di Baghdad (c.935 CE) yang dipanggil Hanbalis. Mereka adalah satu daripada empat sekolah perundangan dan mereka enggan untuk menerima rasionalisma golongan Mu’tazil. Mereka terlibat dalam pemaksaan mengikuti ortodoks melalui penganiayaan. Mereka diharamkan melalui proklamasi polis pada 17 Mei 935. Menurut Ibn al-Athir (Kamil viii ms. 229-231), satu surat rayuan dari Khalifa al Radi telah dikeluarkan terhadap Hanbalis melaporkan tindakan mereka dan menuduh mereka percaya di dalam antroformopisme dan doktrin-doktrin lain. Dengan jelas ini adalah berasal dari terjemahan secara literal tulisan kitab.

Surat rayuan tersebut menunjukkan bahawa fahaman antroformopisme yang berbeza adalah faktor yang utama Islam Hanbali, tetapi juga surat rayuan ini menunjukkan bahawa penyembahan umat kudus dan makam telah memasuki kedua-dua golongan Hanbali dan sekolah-sekolah ortodoks yang lain, termasuk golongan Shafii. Justru, menjelang 935 deviasi yang ketara di dalam konsep-konsep Allah dan kematian telah dibentuk di tengah empayar. (Lihat Bernard Lewis, (Ed. & tr.) Islam from the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople – Vol. II. Religion and Society, Oxford 1987, ms. 20 bagi petikan dari surat rayuan).

Maka, seperti yang kita lihat, walaupun golongan Khalifa Abbasid kehilangankebanyakan daripada kuasa sementaranya sebelum kurun ke-11 dan beberapa dinasti kebebasan telah dibentuk di Siria, Iraq, Persia Timur, Mesir, Afrika Utara, Asia Tengah dan Sepanyol, kebudayaan Islam yang berkembang di sini berlaku di seluruh kawasan penawanan-penawanan Muslim dan juga memberi efek kepada pembangunan Eropah.

Kemunduran golongan Abbasid

Khalifa di Baghdad bertumbuh dengan baik di dalam kekayaan, kebudayaan dan pengetahuan saintifik sehingga kebangkitan orang Turk. Orang-orang ini pada mulanya datang secara perseorangan, melalui penawanan atau pembelian sebagai hamba dan dilatih bagi tugas-tugas ketenteraan, ramai yang mendapat pangkat yang tinggi. Seperti Mamoon beri kepada Kuhrasan, yang mana golongan Abbasid bergantung dalam pengambilan ketenteraan, otonomi, penggantinya, Mutasim yang merupakan saudara dan ketua tentera, memulakan praktik membeli hamba dalam jumlah yang ramai dari Turkestan bagi menguatkan tenteranya. Pengawal peribadinya dari sepuluh ribu orang Turk, menjadi angkuh kepada orang di Baghdad bahawa reaksi tidak baik masyarakat umum memaksa penempatan semula pusat ke Samarra di Tigris kira-kira enam puluh lima batu ke utara (Glubb ms. 115).

Mutasim digantikan oleh anaknya Wathig pada 5 Jan 842. Dia mempunyai sifat yang baik dan berkebudayaan, mati pada 847. Dia diganti oleh saudaranya yang lebih muda Muyawakkil yang telah menganiaya golongan Shiite dan Kristian dengan “hinaan yang menjengkelkan” (Glubb ms. 116). Dia telah dibunuh oleh anak bukan keturunannya, Muntasir pada 10 Dis 861. Orang-orang Turk menyedari kuasa mereka sendiri dan enam bulan kemudian membunuh Muntasir, melantik Musteen (862-866) cucu kepada Mutasim untuk menggantikannya. Pada 865 komandan-komandan tentera telah berselisih faham dan satu golongan telah mengambil Musteen dan berpindah ke Baghdadd.

Pihak yang lain bersama dengan Mutazz (866-869) sementara Khalifa mengepung kota itu (Glubb ms. 118). Menjelang 881 para panglima komandan telah bertukar dan mereka sendiri jatuh dan beberapa telah menjadi orang Arab. Satu persiapan telah dibuat dengan Khalifa Mutamid (870-892) dan pusat ini dipindahkan kembali dari Samarra ke Banghdad. Kesedaran di dalam wilayah-wilayah bahawa Khalifa itu adalah seorang banduan orang gasar yang tidak berpelajaran menyebabkan wilayah-wilayah itu jatuh. Para tentera lebih berminat dalam perampasan (mengambil berjuta dinar dari badand perbendaharaan) daripada minat kepada Empayar dan seterusnya tidak ada usaha dilakukan untuk menuntuk pengendalian Empayar itu. (ibid.).

Pada 868, Ahmed ibn Tulun, seorang Turk, telah dilantik sebagai Gabenor di Mesir oleh Baghdad. Dia mengisytiharkan dirinya bebas, menduduki Siria dan mengalahkan tentera Byzantine dekat dengan Tarsus. Sewaktu di mati, bagaimanapun, Mesir dan Siria menjadi kacau. Pada 892 Mutamid mati dan digantikan oleh Mutadhid yang lebih bersemangat (892-902) tetapi ianta terlalu lambat untuk memulihkan Khalifa. (ibid. ms. 199) Khalifa Baghdad, hanya berupaya untuk mengumpul cukai-cukai dari Iraq tengah, tidak berupaya untuk mengekalkan ketenteraan upahannya, walaupun di bawah kepimpinan Mutadhid.

Pemberontakan golongan Carmathian terletus di Arab. Golongan Shiite yang berpura-pura, Glubb menganggap mereka sebagai pemberontakan orang Arab yang asal terhadap kelaliman orang Persia ketenteraan orang Turki. Mereka adalah puritan dan demokratik, mereka menduduki Damaskus, Homs dan Hama. Mereka mengepung Yemen, dan pada 906 telah menawan Kufa dan mengancam Baghdad. Glubb menganggap bahawa sekiranya Khalifa berupaya untuk mengenal pasti tentera ini, satu wilayah empayar yang bear mungkin sudah dibentuk semula ibid). Tetapi golongan Khalifa dikuasai oleh orang Persia dan pengaruh Turki, menganggap mereka sebagai musuh yang jahat. Tahun 907 sehingga 945 memperlihatkan rusuhan dan pemberontakan dan rampasan-rampasan kuasa yang tidak berkesudahan, dengan pembunuhan dan pengabaian Khalifa. Pada 913 Persia barat telah dicerobohi oleh orang Dailam satu suku kaum Shiite di selatan Caspian, yang telah membentuk satu pusat di Shiraz di mana dari 945 telah menduduki Baghdad tanpa tentangan di bawah Ahmed ibn Buwaih (ibid. ms. 120). Golongan Buwaihid telah menjadi pemerintah di Baghdad, Khalifa Mustakfi (944-946), di mana matanya diambil keluar, telah digantikan oleh Mutia (46-974) sebagai Khalifa. Dia diberikan upah yang sangat sedikir dan tidak dibenarkan untuk mengganggu kerajaan.

Sejak itu, Baghdad hampir musnah, tetapi kebijaksanaan kebudayaan golongan Abbasid telah dikekalkan atau dihasilkan semula, di kedua-dua bekas empayar, iaitu di Bukhara dan di Andalus.

Khalifa, Mutadhir (892-902) telah mendorong golongan Samanid yang setia, satu keluarga lama Balkh orang Persia (selalu setia kepada orang Arab dan anggota yang pernah memerintah Samarkand dan Herat dibawah orang Abbasid) untuk menindas pemberontakan pekerja-pekerja loyang (Glubb ms. 124). Pada 900, Ahmed ibn Ismail, golongan Amanid, telah mengalahkan pemberontakan itu dan menjadi pemerintah Trans-Oxiana dan Khurasan. Golongan Saminid telah memerintah empayar ini, berkedudukan di tengah di antara Cina, Persia, Iraq, Eropah Timur dan Baltic, dari 900-999.

Mereka adalah pentadbir yang berupaya. Di bawah mereka, perdagangan, industri dan kebudayaan bertumbuh dengan pesat. Ibn Sina (Avicenna) bekerja di perpustakaan diraja dan Ar Razi telah menulis di bawah perlindungan golongan Samanid.

Golongan Samanid juga telah membina tentera mereka dengan hamba Turki, dan satu daripada mereka, Mahmood ibn Sabukteen, telah mendirikan tenteranya sendiri, mengalahkan mereka sepenuhnya di Merv pada 16 Mei 999. Dia telah mendirikan pusatnya di Ghazna dan dalam 32 tahun telah menawan hampir semua wilayah Persia dan bahagian besar dataran di India.

Apabila Mahmood mengalahkan golongan Samanid pada 999, satu keluarga Ketua orang Turki, Qara Khans, dari daerah dataran berumput, telah mencerobohi Trans-Oxiana, orang Oxus membuat perbatasan di antara mereka dan Ghazna. Empayar Byzantine di bawah Basil II, yang telah menggantikan John Tsimiskes pada 976, telah terlibat dalam peperangan jangka masa lama dengan orang Bulgar, memberi ketenangan kepada Siria dari pencerobohan.

Bagaimana pun, anarki dan kelalaian golongan Buwaihid di Baghdad, telah mengosongkan kuasa di Siria dan terhadap Euprates yang mana mengakibatkan kemunculan kepada beberapa wilayah kerajaan Arab yang bebas. Ini, seperti Beni Hamdan di Aleppo, dan Beni Mizyed, ketua kepada Beni Asa, yang memerintah lembah Euprates dari Hit ke bawah Kufa dan Ibn Muqallah dari Beni Uqail, yang telah memerintah Mosul dan Jezira selatan, merupakan pemerintah yang berkebolehan, secara ketenteraan berupaya untuk membantu golongan Byzantine dan yang lain (glubb ms. 127). Mereka, di kalangan yang lain, juga memelihara kebudayaan golongan Abbasid.

Pada tahun 1029 suku kaum asli orang Turk yang dipanggil Ghuzz telah memasuki ke dalam Khurasan utara dan mula untuk merampas di daerah pendalaman (Glubb ms. 129). Dikalahkan oleh tentera gahznevid mereka tidak kembali ke dataran padang berumput, tetapi menyebar kepada kumpulan-kunpulan yang kecil dan terus menduduki kawasan barat, membunuh serta merampas sesuka hati mereka, tetapi terbubar dengan kedatangan pasukan tentera. Serangan berikutan orang Turk yang bebas, masih dalam organisasi kesukuan mereka dan dibawah kepimpinan mereka sendiri, mengurangkan kuasa Khalifa.

Ketua-ketua suku kaum Ghuzz, iaitu Seljuqs, telah memasuki tanah Islam lewa kurun yang ke-10, dan telah mendirikan kesultanan semasa kurun ke-11, yang mengembalikan kuasa dan mengurangkan pengaruh Khalifa. (Lewis, Islam etc. Vol 1. ms. 68 et seq.). Cucu kepada Seljuq, Tughril Beg Daood, selaku ketua kumpulan, telah mengalahkan Masood yang tidak berupaya pada 1038. Selepas itu, Ghuzz menguasai seluruh Persia dan pada 1040 telah menguasai bahagian Selatan dan Tenggara. Kuasa Khalifa dikurangkan kepada peranan keagamaan selepas satu ratus sepuluh tahun pendudukan golongan Shiite di Baghdad di bawah Buwaihid, berikutan pemberontakan orang Turki pada 1054, Khalifa telah dihantar bagi golongan Seljuk, yang telah menjadi Suni. Tughril Beg telah menangkap putera Buwaihid, Malik al Raheem, menduduki Baghdad dan golongan Ghuzz telah membuat perampasa di wilayah pendalaman. Zaman golongan Seljuk telah bermula.

Ini secara umum dianggap sebagai akhir kepada Zaman Keemasan Islam.

Ianya boleh dilihat bahawa kuasa relatif orang Turki adalah penting dalam pertalian bangsa-bangsa di bahagian utara yang lebih berbudaya. Terdapat sedikit keraguan bahawa mualaf suku kaum ini membawa kepada pemasukan beberapa daripada praktik-praktik orang asli Turki seperti yang di lihat sebelumnya dan dinyatakan juga oleh Koestler sebagai bentuk Animistik Shamanisme. Mualaf orang Turki telah menguatkan elemen-elemen fahaman Shamanisme yang sudah wujud dalam Islam. Justru, penyatuan pendapat dan fikiran dalam Islam telah terjadi terutamanya semasa zaman golongan Abbasid. Bagaimana pun, melalui sinkretisma inilah yang membolehkan pertumbuhan ilmu sains dan kebudayaan. Pertukaran perdagangan bebas kerap bersama dengan pertukaran idea-idea dan sistem dominan menyerapkan konsepnya terhadap sekutu atau rakan pedagang-pedagang. Bagaimana pun, sejak dari pertengahan kurun yang ke-13, kebudayaan Arab telah menjadi mundur sehingga kurun yang ke-19.

Orang-orang Arab semasa zaman Abbasid, menyerap banyak budaya-budaya baru dan cara berfikir, terlebih lagi dalam pertalian kepada teologi Islam. Pengaruh mereka terhadap falsafah Barat dan sistem-sistem teologi, merupakan perkara yang sangat penting yang memberi impak kepada para ahli fikir seperti Aquinas dan dari dialah, semua falsafah dan teologi Eropah. Perkembangan yang pesat di dalam ilmu Sains, Matematik dan Seni, telah mendapat efeknya walaupun ianya lebih perlahan. Ianya dalam sinkretik penyerapan Hellenistik ini dan cara fikiran ketimuran dan difusinya yang berikut, kedua-dua ke dalam Eropah dan Asia begitu juga dengan Islam, bahawa jangka masa zaman Abbasid sehingga kurun yang ke-11 adalah disebut sebagai Zaman Keemasan: dan zaman sehingga kepada pencerobohan orang Mongol pada 1258 adalah Zaman Perak Islam.

Pengaruh Indo-Aryan yang Terkemudian Ke atas Teologi Islam

Kemunculan Sinkretisme Mistikal dalam Islam

Dari pertengahan kurun yang ke-13 kebudayaan orang Arab menjadi mundur sehingga kurun yang ke-19. Terdapat ketidakhadiran institusi yang creatif dan pengadaptasian sinkretik dalam zaman Abbasid. Perbezaan aspek-aspek India terhadap Islam boleh ditemui dalam zaman Abbasid dan kebangkitan kepada Mistisisme bermula sejak zaman itu, walaupun ia telah menerima dorongan berlanjutan di India dan di bahagian Timur.

Terdapat beberapa bukti permulaan afiliasi kebudayaan kepada beberapa kadar di dalam zaman Umayyah ehingga 750 CE khususnya di dalam aktiviti dialektika yang amat sangat di Basrah dan Damaskus di kalangan ahli-ahli teologi suku kaum Qadar, Jahm, Murjii dan Kharij. Bagaimana pun, dengan penggantian golongan Abbasid pada 750, terjemahan pertama karya orang India dan Greek yang diketahui mengenai perubatan, astronomi dan matematik muncul dalam pemerintahan al Mansur (754-775).

Ianya adalah cicit kepada Mansur, al Ma’mum (813-833), yang telah melakukan cubaan paling tepat untuk memperoleh dan menterjemah karya utama falsafah dan sains Greek. Dia telah menubuhkan Pusat Rumah Rahmat di Baghdad pada 830, diketuai oleh Yuhanna bin Maskawayh (Guru kepada Hunayn bin Ishaq) d.873. Usaha yang sangat besar terhadap teks sains Greek, dengan mudah melupakan keasan teks dan sains India. Falsafah teks Greek, ianya difahami dari peneletian ini, telah dibentuk, dari Pythagorean terawal, untuk membebaskan manusia daripada “Putaran Kelahiran”. Putaran ini merupakan kitaran kelahiran semula, yang telah dibawa kepada mereka dari utara oleh Hyperboreans ketika berhijrah ke Danube dari Gutea di dalam kawasan yang dikenali sebagai Assyria. Sistem yang serupa telah disebarkan ke India oleh Aryans, berasal dari suku Kasdim dan mendapat ekspresinya yang terbesar dan lebih berkekalam di sana.

Satu-satunya pakar Islam yang telah mencuba untuk mendamaikan kaum Kasdim dan sistem Indo-Aryan bersama dengan konsep-konsep Quran mengenai penciptaan dunia, yang didakwah sebagai ‘ex nihilo’ adalah Abu Yusuf Ya’qub al Kindi (d.866). Yang lain, bermula dari Abu Bakr ar Razi, seorang pakar perubatan dan falsafah yang unggul, telah membentuk konsep sinkretik Greco-India dari kosmik takdir jiwa, yang telah membidas ajaran Quran. Sistem ini cuba menentang keunikan Allah dan telah mengubah transmigrasi jiwa, yang mana bukan sahaja dari Platonik-Pythagorean tetapi juga dari orang India, Aryan dan terdapat secara umum dalam fahaman Animisme. Berdiri di luar Islam ortodoks, cendekiawan ini telah digantikan oleh kumpulan falsafah berunsur agama di Basrah yang disebut “Umat Keikhlasan”. Tidak sama dengan ar Razi, umat-umat ini menyatakan kesatuan falsafah dab kebenaran keagamaan, yakni kesahihan amalgam sinkretik Falsafah Greek dan Islam dan juga Yudaisme dan Kekristianan. Kumpulan ini merupakan golongan Platonik-Pythagorean yang baru, yang letah menyusun 52 surat injil yang berunsur falsafah dan arus pemikiran matematik pada kurun ke-10 dan ilmu sains orang India merupakan satu kontribusi yang penting kepada mereka.

Al Farabi (d. 950) dan Ibn Sina (d. 1037), yang dikenali di bahagian Barat sebagai Avicenna, telah memmbentuk pandangan dunia yang berhubungan dengan Plotinus dan Proclus, membuat teory emanationis mengenai keasalan alam semesta yang bertentangan dengan Quran. Perkara yang baik ialah pertalian atau perhubungan (ittisal) dengan intelek yang aktif, satu agensi separa ilah yang diletakkan di antara Allah dan manusia, memastikan kekekalan spiritual bagi individual.

Plotinus percaya bahawa di atas bidang kebijaksanaan adalah yang Satu, yang mana sememangnya mudah dan melewati dualisma. Konsep ini adalah secara langsung dari Timur dan berasal dari perkembangan metafizikal Indo-Aryan dari teologi kaum golongan Kasdim. Bagaimana pun, Plotinus memperolehi pegangan falsafah ini dari Persia, sementara dia di sana dan ianya lazim pada ketika itu di seluruh Timur. Perkembangan oleh Proclus ke dalam tujuh tahap sehingga kepada demiurge dari Plato adalah tema teologi mistikal yang kosisten.

Doktrin ini sangat bertentangan dengan kebangkitan tubuh di dalam Quran dan asalnya, bukan secara dasar dari orang Greek, tetapi dari orang India melalui orang Persia dan merupakan perkembangan teologi “Liberasi” yang awal. Perkembangan seterusnya dari cara pemikiran Ibn Sina, telah disifatkan oleh dua perasaan yang bertentangan di antara mistisisme yang berdasarkan pengalaman dan pemikiran orang Greek.

Proses pemikiran ini telah ditentang sehingga kurun ke-11, apabila al Ghazali (d. 1111) memulakan serangannya terhadap Neoplatonisme. Dia menekankan ketidakupayaan Makhluk Tertinggi Neoplatonic, yang mana dunia telah mengasalkan kekekalan dan pemahamannya terhadap konsep Quran mengenai Dewa yang Sentiasa Ada, yang mana dekritnya tidak boleh diperbalikkan dan tidak dapat dimengerti, yang mana mempunyai pola yang bebas dan angkuh. Al Ghazali, bagaimana pun, telah mengadaptasikan proses Mistisisme dan Asharisme, yang mana berasal dari campuran Greco-Aryan-India di Basrah, dan walaupun dia mendakwa bahawa ia telah mempertingkatkan pengertiannya dalam misteri Allah, dia hanya semata-mata memperkembangkan proses orang India yang baru ini.

Al ghazali telah mengembangkan pegangan teologi dari konsep-konsep mistisisme seperti yang di lihat dalam pernyataan di Faysal al-tafriqa ms. 202,

Sesiapa sahaja yang menuntut teologi itu, memisahkan bukti-bukti, dan klasifikasi yang sistematik ialah fondasi kepercayaan adalah seorang pembaharu.

Daripada kepercayaan bahawa terang yang telah dicurahkan oleh Allah ke dalam hati makhluk-makhlukNya sebagai upah dan kurnia dari Dia, kadang-kadang melalui pendirian dalaman yang boleh dijelaskan, kadang-kadang oleh kerana mimpi dalam tidur, kadang-kadang dengan melihat kepada keadaan kebahagiaan orang yang saleh dan transmisi terang itu melalui perhubungan serta pembicaraan dengan dia, kadang-kadang melalui keadaan kebahagiaan dalam diri sendiri. ( seperti yang diterjemahkan oleh Lewis dalam Islam dll., ms. 21)

Ibn Sina telah mengembangkan dasar fikiran Mistik ini dalam al Isharat, satu kitaran mistik dan tulisan-tulisan khiasan.

Dia menunjukkan rujukannya bagi kaedah mistisisme spekulatif, yang mana dia mengenal pastinya sebagai rahmat kuno, mempunyai akarnya di sebelah timur dan dipanggil menurut “Rahmat Ketimuran” atau “ Iluminasi” (ishraq), sebenarnya “penerangan” dalam kepercayaan Hindu. Mekanisme yang lebih awal untuk mengembangkan doktrin ini adalah Zoroastrianisme dan oleh itu telah memasuki India. Ini kemudiannya dijelaskan dengan lebih jelas lagi oleh Shihab as-Din sebagai Suhrawardi (d. 1191). Menggunakan tradisi ishraq sebagai-Suhwardi dihargai kerana memulai seluruh proses menyatukan kaedah-kaedah falsafah yang bersambungan dan Mistisisme melalui pengalaman. Rahmat ini telah dimulai oleh Hermes, dan disalurkan di sepanjang kurun oleh Pythagoras, Plato, Aristotle dan golongan Zarathrustrian dan waris-warisnya yang sejati dalam Islam bukan merupakan ahli falsafah, tetapi merupakan Sufi-sufi (The Genius of Arab Civilisation – Source of Renaissance ms. 61).

Apa yang tidak difahami ialah bahawa sistem Platonik-Pythagorean, adalah warisan dari model kaum Kasdim yang telah disaring di India dan ianya pengaruh orang Persia-India di Baghdad yang telah mendorong akomodasi pemikiran orang Greek kepada bentuk pemikiran golongan Zarathrustrian-India yang utama, kerana pemikiran orang Greek telah dimulakan oleh orang Indo-Aryan dari permulaannya. Transmisi sinkretisme kebudayaan dan Mistisisme telah menonjol dari Timur Tengah dan Asia Tengah sehingga bahagian Barat dan bukan sebaliknya. Malah teknik menatah besi atau gangsa dengan perak berasal dari Cina dan datang ke dunia Arab dari India dan bahagian Utara Iran (“Blacas” ewer adalah satu contoh). Begitu juga dengan batu kristal dan ukiran lain, ianya jenis yang berasal dari orang Irano-India.

Sementara satu bahagian pengetahuan perubatan yang luas berasal dari teks-teks Greek, karya tulisan Ali bin Saht Rabban di Tabari, khususnya merupakan satu bahagian karyanya “Firdaus Rahmat” yang besar (siap pada 850 CE) yang mana sebahagian besarnya ditekunkan kepada deskripsi perubatan orang India, telah dikutip dari sumber-sumber Sanskrit. Ini telah ditambah oleh sumber-sumber Syriac dan orang Persia dalam karya-karya yang terkemudian. Begitu juga ilmu sains farmasi dan farmakologi, mendapat status bebas di bawah golongan Abbasid, kedai farmasi swasta yang pertama dibuka di Baghdad yang menggunakan rempah-rempah dari dan melalui India dan juga dari Afrika.

Mistisisme Sufi

Kebangkitan Sufisme

Alkimia dan astrologi dalam Islam sering dikaitkan dengan Jabir bin Hayyan-al-Azdi (dikenali di bahagian Barat sebagai Geber). Beberapa orang mempersoalkan kewujudannya; beberapa orang berkata dia adalah golongan Sufi Islam dan bertugas di pusat golongan Abbasid. Apa saja kesnya, sains ini telah dibentuk menjelang kurun yang ke-19. Ianya tidak dapat dielakkan bahawa mereka dipertalikan dengan “Umat Keikhlasan” (Ikhwen-as-Safa), dan mistisisme dan ilmu keghaiban yang dipertalikan dengannya adalah berasal dari orang Persia, India dan pengaruh golongan Shamanis dan pergabungan dengan fahaman Sufisme adalah berasal dari sumber-sumber asal yang sama.

Melihat kepada perkembangan fahaman Sufisme, percubaan telah dibuat untuk menyesuaikan keasalannya dalam fahaman fikiran Neoplatonik dan Pythagorean, seperti yang telah diperlihatkan, proses-proses ini merupakan reaksi kepada transmisi Hyperborean kaum Kasdim atau sistem orang Babilon, yang mana telah berkembang di Persia dan mencapai kemuncaknya di India.

Perkembangan fahaman Sufisme, atau seperti organisasi Sufi dirujuk sebagai Tariqah (dari konsep jalan misyikal atau jalan yang mereka ikuti untuk menambahkan tahap pengetahuan tentang Alla yang lebih tinggi); dan perluasan mereka di seluruh dunia, telah ditulis oleh Profesor A H Johns untuk The Encyclopedia of Religion, Ed. Mircea Eliade et al dalam Bab. 14, ms. 342-352 New York Macmillan 1987. Profesor John melihat perkembangan Sufi sebagai reaksi yang semulajadi kepada keduniawian golongan Umayyah di Damaskus dan tradisi mistik yang mereka kembangkan sebagai perluasan pembajaan idea-idea sinkretik, pemberontakan suku kaum Ali yang mana, dengan keganasan terhadap golongan Kharijis, semuanya memberi sumbangan kepada perkembangan tradisi mistika yang dikenal pasti. Mereka yang didorong oleh idealisme keagamaan untuk keluar dari kehidupan sosial mempunyai teladan dalam pertapaan orang Mesir dan Siria dan rahib dan menarik tradisi fahaman Hellenisme dan Kekristianan. Istilah Sufi, dipertalikan olehnya kepada pemakaian kain kesat dan jenis kebiasaan yang dipakai oleh rahib-rahib di padang gurun. Menurut Wolpert (A New History of India ms. 52) perluasan fahaman monastisisme, dari Buddhisme, menuju ke barat sehingga dekat dengan bahagian Timur dan ke dalam Eropah; dan Utara Timur sehingga ke Cina dan Jepun.

Istilah Sufiyah, telah digunakan untuk menandakan kumpulan-kumpulan atau kelahiran masyarakat Sufi. Catatan yang pertama menggunakan istilah ini adalah dari kurun yang ke-2 AH, yakni kurun yang ke-8 dalam era sekarang. Ianya baik untuk mencatat bahawa Muhammad melarang keras fahaman monastisisme dalam Surah LVII Iron (dari ayat 26-28). Sejak kurun yang ke-9 kewujudan kumpulan-kumpulan Sufi telah dicatat.

Bentuk praktik spritual dan perhubungan komunal yang utama dalam kumpulan Sufi awal berasal dari orang India. Perhubungan di antara guru dan pelajar, dipanggil murshid (pemimpin) dan murid (pencari), yang berasal dari perhubungan Guru-Chela India dan sesungguhnya di Pulau-pulau Rempah (yakni Indonesia), istilah ini telah diadaptasikan dalam perluasan ini, bahawa ianya merujuk secara menyeluruh kepada perhubungan Guru-murid.

Praktik spiritual yang disasarkan pada pencapaian “pendekatan” kepada Allah (satu refleksi Keutuhan dalam kepercayaan Hindu) adalah “dhikir” atau “peringatan”. Ini melibatkan pengajian yang berulang terhadap perkataan atau frasa, walaupun ianya diambil darinya, tetapi ia lebih mendasarkan Quran. Praktik ini berasal dari Mantera golongan Indo-Aryan.

Begitu juga Sama (mendengar [sesi]) menggunakan pengajian. Rumah-rumah Sama muncul di Baghdad sejak seawal tahun 850, di mana kumpulan-kumpulan Sufi membiarkan diri mereka terjebak di dalam keadaan yang berunsur mistik. Praktik Indo-Aryan ini ditentang sebagai praktik spiritual yang sah dan terdapat siri litani, atau pengajian terhadap bentuk-bentuk yang biasa berdasarkan Quran, atau 99 nama Allah yang amat indah. Pengajian ini sekali lagi muncul untuk mengesahkan bentuk Mentera dan keasalan.

Ia tampak bahawa dari penawanan Sind pada 708-12, upacara Indo-Aryan telah disalurkan pertama kalinya ke Damaskus dan kemudiannya ke Baghdad supaya pada tahun 750 perhubungan Guru-murid di India diserapkan ke dalam Islam, dengan bermulanya kumpulan-kumpulan pertapaan bersama dengan jajaran kepercayaan Hindu.

Satu daripada catatan pertapaan yang pertama adalah dari Abd’al Wahid ibn Zayd (d. 793), yang telah berkembang di pulau Abadan di Teluk Persia, tetapi ia juga muncul di Damaskus, Byzantium dan Khorasan dan kemudiannya di Alexandria dan Afrika Utara.

Rumah-rumah masyarakat yang kecil dan kemudian kumpulan keagamaan, yang telah muncul dikenali dengan nama yang pelbagai, istilah bagi orang India ialah Khanagah atau dargah. Anggotanya kadang-kadang tinggal di dalam bilik kecil, kadang-kadang dalam asrama. Selalunya kuburan pengasasnya diletakkan di dalam kawasan yang sama dan pemujaan umat kudus dalam Islam secara langsung berasal dari praktik ini. Praktik ini juga di larang di dalam Quran (Surah II:48, 123, VI:51, 70ff, 95, X:4,19, XXXIV:23, XXXIX:43, LIII:26.) begitu juga dalam fahaman monastisisme .(lihat Surah LVII:27, V:82, IX:31,34).

Ianya dipercayai bahawa pencapaian korporat dalam cara Sufi adalah lebih mudah daripada pergumulan spiritual seseorang individu., dan dengan demikian ianya cacat dengan serius secara lojik. Sifat yang istimewa dan perbezaan Guru-Chela telah dilakukan di antara Shaykh dan muridnya ke dalam satu kekariban yang unggul.

Jajaran yang mana orang Barat istilahkan sebagai “Rangkaian Kerasulan” juga merupakan generasi Tariqahs, yang diistilahkan sebagai silsilah atau “rangkaian[dari transmisi]” iaitu dasar di mana golongan Syakh melakukan penggantiannya dan kekuasaannya, “walaupun banyak silsilah bergantung pada tarikh dan tempat lahir pengasasnya kebanyakannya bersatu dengan Ja’far al Sadiq (d. 765)” (ibid). Ini secara mutlak mempunyai keasalannya dalam Muhammad melalui sepupunya dan menantu lelakinya, Ali, menurut Profesor Johns. Pergabungan silsilah ini telah menimbulkan isu pertentangan di antara fahaman Sufisme dan Shi’sme, tetapi jajaran transmisi silsilah seperti itu telah digunakan oleh Sunnis dan Shi’is. Dakwaan bahawa nabi itu telah melupakan Sufisme kelihatannya tidak bersesuaian. Keasalan dari Ali lebih berbentuk dongeng dan ketidakupayaan untuk membentuk apa-apa sistem selepas 765 CE telah memberi sokongan kepada sistem asal Indo-Aryan.

Satu pemeriksaan mengenai fahaman Sufisme oleh ahli cendekiawan yang berkenaan, yang merupakan bidang keunggulan Johns, menunjukkan bahawa arahan-arahan Sufi sebenarnya tidak muncul sehingga kurun ke-11 dan terlebih lagi selepas pengepungan Baghdad oleh orang Mongol pada 1258. Perkembangan Teosofik pada mulanya bersifat esoterik. Dilusi idea-idea dan upacara bersama dengan kepercayaan yang popular, yakni Karismatik diikuti dengan bentuk-bentuk dalam arahan dan pemujaan terhadap kubur-kubur mereka dan barang-barang peninggalan: bersama dengan perkembangan praktik-praktik rakyat dan tradisi mistik; merupakan perkembangan yang sama terjadi di dalam sistem-sistem Mistik di Barat. Ia muncul dan mencapai kemuncaknya di bawah orang Athanasia atau mazhab Kristian Trinitarian. Bagaimana pun, dengan arahan-arahan Sufi, tradisi Indo-Aryab di sebelah Timur merupakan perangsang yang utama dan perkembangan mereka telah berlaku dari India sehingga ke Afrika Utara.

Menjelang kurun ke-12 fahaman Sufisme telah menjadi kukuh dan telah memberi reflek kepada karya Adab al muridin. Satu daripada perjanjian mengenai kelakuan yang terawal dalam Tariqah, untuk menambahkan mutu kehidupan manusia dan etika yang baik, ia membentuk klasifikasi cendekiawan keagamaan ke dalam dasar kebudayaan (cendekiawan yang klasik), ahli hukum, dan (Sufi) ulama, justru menyesuaikannya kepada satu kedudukan sebagai satu daripada tiga penjuru pengetahuan keagamaan. Dalam hal yang sama, sementara beberapa aspek dalam Sufi dan kesusasteraan mistik menjejaki zaman golongan Umayyah, ianya tidak berlaku sehingga golongan Abbasid yang terkemudian dan selepas zaman Abbasid, karya syair mistik dan penulis muncul dengan banyaknya, sebagai contoh al-Hallej (d. 922), Ibn al Farid (d. 1235) di Timur dan Ibn al Arabi (d. 1240) di spain Muslim.

Menurut Profesor Jphns –

Tariqahs pada kurun yang kedua belas, merupakan titik kemuncak perubahan dari individualistik, elitis, spiritual pertapaan kepada korporat, organisasi jumaah dengan tempat bagi individu menggambarkan seluruh tahap pencapaian spiritualdan setiap lapisan dalam masyarakat. (ibid ms. 345).

Perintah-perintah Sufi

Perintah-perintah Besar orang India adalah:

Naqshbandiyah, yang sejauh jarak timur di Cina dan utara di Turkistan dan sejauh Kairo di sebelah barat dan Laut Hitam;

Qadiriyah, yang luasnya sejauh Maghreb di sebelah barat dan sehingga ke Niger di sebelah selatan-barat (pengasasnya ialah Abd al Qadir al Jilani (1088-1166));

Chishtiyah, yang mana di tengah-tengahnya adalah orang India (dan mungkin yang paling penting); dan

Sufrawardiyah yang berkedudukan bersama dengan mereka juga.

India menjadi satu wilayah yang bertumbuh dengan pesat bagi Tariqahs dan perkembangan mereka ke dalam perintah-perintah Sufi yang terkemudian.

Chishtiyah berasal seperti perintah Indo-Afghan di Utara barat yang diasaskan oleh Mu’in al-Din (Muinuddin) Chishri. Dia pada suatu ketika merupakan anak murid kepada Abu Najib al Suhrawardi. Ianya perlu dicatat bahawa Abd al Qahir Abu Najib al Suhrawardi (d. 1162) merupakan penulis kepada Adab al muridin yang dirujuk sebelumnya. Dia juga adalah anak murid kepada Ahmad al Ghazali, saudara kepada Abu Hamid al Ghazali yang lebih muda (d. 1111) yang telah mengasaskan tempat bagi dimensi Sufi dalam Islam.

Al Suhrawardi telah membentuk Tariqah yang tertua, yang dinamakan sempena namanya, yakni Suhrawardiyah. Anak buahnya dan murid, Shibab al Din Abu Hafs Umar al Suhrawardi (1145-1234) telah menulis risalah Awarif al Ma’arif (Pengetahuan Mistik yang Unggul) yang mana telah menjadi karya ukuran kepada teori kebaktian kepercayaan Sufi.

Dari rujukan sebelumnya, ianya perlu dicatat bahawa Al Ghazali pada mulanya telah menulis untuk menyangkal kepada fahaman Neoplatonisme (At Tahafut – Ketidaklojikan para ahli falsafah) yang telah dibantah sekurun kemudian oleh Ibn Rushid. Al Ghazali bagaiamana pun, telah mengekalkan Mistisisme dan Asharisme mempertingkatkan pengertian misteri Allah, yakni dia telah membentuk sarana Sufi. Cara pemikrian Ibn Sina yang telah mengumumkan bahawa mistisisme yang spekulatif yang mempunyai akarnya di Timur sebagai rahmat ketimuran atau “pencerahan” (dari pencerahan liberasionis India), telah dikembangkan oleh As-Suhrawardi (yang mana, menurut kepada karya Genius of Arab Civilisation dalam ms. 61, telah mati pada 1191 dan bukan pada 1234 ataupun Shihab ad Din sebagai Suhrawardi adalah mistik Sufi yang lain dalam Suhrawardiyah).

Apa yang telah muncul dari aliran silang ini ialah sebelum tahun 1037 tradisi misyik Sufi telah dikenal pasti dan telah dikembangkan oleh Ibn Sina (d. 1037) sebagai Ketimuran atau rahmat Ketimuran atau pencerahan. Pemikirannya telah berkembang dan perintah pertama Sufi yang utama telah dibentuk selepas Al Ghazali mengesahkan konsep Sufi dalam Islam oleh Abd al Qahir Abu Najib Al Suhrawardi (d. 1162), yang merupakan anak murid kepada saudara Ghazali yang lebih muda iaitu Ahmad al Ghazali.

Perkembangan Sufi adalah dari konsep Indo-Aryan, yang mana telah disahkan secara falsafah dan doktrin, sebagai satu institusi di Baghdad sebelum 1258, di mana pengasasnya telah dilantik guru kepada persatuan Sufi di Baghdad dan oleh itu menggabungkan perintah. Dia juga adalah utusan ke Mesir, Siria dan Rum bagi penyatuan terhadap ancaman orang Mongol.

Qadiriyah telah diasas kira-kira pada masa yang sama di Baghdad, pengasasnya, Abd al Qihir, telah menjadi mungkin orang kudus yang paling terkenal dalam dunia Islam dengan mukjizat-muljizat yang dipertalikan kepadanya dari Java sehingga ke Morocco. Kuburannya di Baghdad telah menjadi tempat ziarahan, ramai penziarah yang datang dari bahagian benua Indo-Pakistan. Ianya dalam Sind di mana lagu-lagu lama menuntut bidang spiritualnya wujud dari Delhi sehingga ke Istanbul. Menurut kepada Profesor Johns, pada 1850 Tuan Richard Burton telah memberitahu ratusan kayu-kayu besar di Sind membawa nama Jilani. Rumpun belukar telah menjadi foci praktik-praktik pemujaan kultus, digantung dengan bendera-bendera untuk memperolehi perantaraan orang kudus. Konsep-konsep ini adalah dari Mistisisme Indo-Aryab dan secara langsung bertentangan dengan Quran.

Perintah-perintah ini, menggabungkan praktik-praktik Mistisisme Animistik di Baghdad, yang berada di ambang keruntuhan, dan perintah-perintah baru dikembangkan dan dalam yang dibawah oleh penganut Sufi yang kembali ke bahagian timur, ke India dll., dengan idea yang mendahului mereka berkurun lamanya dengan meterai pengesahan Islam.

Naqshbandiyah telah diasaskan kira-kira satu kurun selepas itu oleh Baha al-Din Naqshband (d. 1388) di Bukhara dan telah berkembang dengan pentingnya di India dan meluas ke Cina, Asia Tengah dan Timur Tengah dan ke dalam Indonesia di Sumatra, Riau, Jawa, dll.

Perintah ini telah menjadi institusi politik dan telah mengembangkan kuasa politik sejak ianya diasaskan. Ia cuba untuk melakukan kuasa politik untuk “bekerja bagi dunia”. Justru, ianya penting untuk mengendalikan para pemerintah untuk memastikan implimentasi hukum yang kudus. Ini merupakan konsep kaum Kasdim yang telah diadaptasikan oleh golongan Athanasia di bahagian Barat yang di mendapat efeknya yang kuat. Ianya dipercayai bahawa oleh mereka upacara melalui mendiamkan diri boleh memberi subjek dan objek yang tidak boleh dibezakan dan jiwa individu boleh kembali kepada Allah seperti sebelumnya sebelum penciptaan. Proses pemikiran ini sama juga bertentangan dengan Quran dan dari Indo-Aryan. Penziarahan di kuburan yang kudus ini telah dipraktikkan secara meluas oleh mereka dengan harapan bahawa kekuatan spiritual boleh bertambah melalui roh Shaykh yang sudah mati. Konsep-konsep Indo-Aryan ini telah mendorong Muhammad untuk menghukum praktik ini sebagai berhala. Ianya dikutuk dengan teruk di dalam Quran. Bagaimana pun, ianya diterima di India, di Indonesia dan juga di Cina, kerana serangan Hindu dan Buddha di negara ini bersama dengan tradisi animistik mereka.

Pada pergerakan kebangkitan Shah Wali Allah pada kurun ke-18 9dan kemudian Muhammed ibn Abd al Wahhab di Arab) telah memberi efek reformasi dalam perintah Sufi dengan perubahan dalaman dan perintah-perintah lain yang labih kecil. Sementara terdapat 28 perintah telah dibentuk di Utara dan Barat Afrika di antara 1500 dan 1900, tidak ada satu pun yang memasuki Timur. Ianya hanya Sanusiyah Libya yang mendapat tempat di Sumatra.

Dalam semua Tariqah, Tijaniyah telah bersumpah untuk takluk kepada kerajaan yang telah berkembang dalam cara yang sama seperti pemikiran orang Kristian pada asalnya. Ia mempunyai penganut di beberapa bahagian di Asia.

Afinitas perintah Sufi yang awal dengan pemikiran orang India, bukan satu kebetulan dan ianya kerana keasalannya yang dari Animis dan Persia, yang menyebabkan fahaman Sufisme telah berkembang dengan baik di dalam kebudayaan dan tradisi orang India.

Justru, waktu pada mula perkembangan dasar fikiran Islam lah, bahawa tradisi orang India memainkan peranannya yang paling penting dan Zoroastrian yang mendahului telah mempengaruhi Islam di luar jangkaan nabi itu dan bertentangan dengan ajaran yang disampaikannya.

Apa yang lebih unik tentang penduduk Muslim India yang ramai adalah bahawa mereka bergaul dengan orang Hindu, tidak menghiraukan perbezaan kasta atau divisi perdagangan, dan Muslim dalam kerja yang tidak boleh disentuh adalah sama dengan kerja yang tidak boleh disentuh kepada umat muslim yang lain, sering disisihkan dari Masjid seperti rakan-rakan India. Muslim yang berada dalam kasta yang lebih rendah adalah mundur dan tidak mempunyai kesempatan seperti rakan-rakan Hindu yang lain. Mereka tidak berpelajaran dan tidak melihat diri mereka sendiri sebagai sebahagian daripada masyarakat muslim yang berasingan, mahu pun mempunyai persamaan dengan umat muslim yang lain daripada jiran-jiran Hindu. Karya Hardy (The Muslims of British India) membuat fakta ini lebih tegas. Sebenarnya, ianya seolah-olah bahawa keunikan khusus dalam Islam orang India adalah keupayaan kasta yang lebih rendah mengadaptasikan adat istiadat Hindu dan berkorban kepada dewa-dewa Hindu sebagai tambahan kepada kepercayaan kepada Islam, justru sama seperti panteistik. Sistem kasta orang Hindu dan mobiliti kedudukan juga memperlihatkan pergerakan keluar masuk kumpulan-kumpulan keagamaan, termasuk Islam, dan ini tidak boleh di lihat di mana-mana. Kemunduran kepada keluarga-keluarga yang utama semata-mata menambahkan persepsi orang yang miskin dan telah menambahkan kehancuran dan kemusnahan umum.

Kemuncak kepada efek sistem-sistem Mistik dalam Islam meluas dalam seluruh sistem-sistemnya, tetapi perkara ini boleh dihargai dengan lebih mendalam lagi dengan melihat kepada kedudukan di Indonesia, di mana sistem-sistem yang asal boleh dikenal pasti dengan mudah dan struktur-struktur progresif boleh di lihat dengan beberapa kejernihan dan hasil akhirnya memperlihatkan apa ia sebenarnya.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA