Mistisisme Bab 6 Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7

Penggalian di utara Quetta dalam lembah Sungai Zhob telah mendedahkan bukti bahawa tamadun awal India berdasarkan bentuk Dewi Ibu yang serupa dengan tamadun babilon.

Arca Dewi Ibu dari penggalian ini, walaupun tidak bertarikh, menyatakan bahawa bentuk penyembahan orang India masa kini yang paling digemari mungkin merupakan penyembahan kultus yang tertua. Sapi jantan berbonggol yang diperbuat daripada tanah liat juga digali dari Lembah Zhob (Stanley Wolpert - A New History of India, Edisi Kedua, Oxford, 1982, ms. 10).

Pemujaan Sapi Jantan adalah ciri-ciri sistem orang Babilon dan di India Sapi jantan ini dikenali sebagai Shiva dan mendewanya sebagai Nandi pembawa tuhan. Batu lambang kemaluan lelaki juga telah dijumpai. Ini telah kemudiannya dipertalikan dengan Shiva dan terdapat kemudiannya dalam bentuk ukiran, malah asalan dari penganut Buddha.

Tamadun India yang besar di lihat telah berkembang pada masa yang sama dengan tamadun dari Tigris Euprates (dan Nil). Hutan Sal di bahagian Timur Yumuna-Ganga, tidak boleh diusahakan sehingga bajak lembu yang diperbuat daripada besi dikembangkan, selepas 1000 BCE (ibid. Ms. 12).

Wilayah Doab di antara dua sungai-sungai besar ini, hanya telah mendedahkan jejak persukuan manusia yang tidak jelas. Penggalian di Hastinapura dekat dengan Delhi tidak menunjukkan pertarikhan yang lebih awal daripada 1000 BCE.

Ini mungkin merupakan kota besar yang pertama bagi penempatan suku Aryan di India (ibid).

Tamadun India kelihatan telah mendahului suku Aryan sekurang-kurangnya 1000 tahun di kota Harappa (berasal dari Hara, satu daripada nama Shiva) dan Mohenjo-daro (Gunung Mati). Dasas suku Aryan awal (nama diberikan oleh suku Aryan yang bermaksud hamba abdi) mempunyai kulit yang hitam dan bertentangan dengan sejarah yang sudah dikenali, yang telah dikatakan lebih maju daripada suku Aryan yang berkulit lebih putih, yang telah menakluki mereka melalui beberapa senjata yang lebih canggih dan menggunakan kuda-kuda yang diperlengkapi dengan pengekang tempur. Kota Harappa bertarikh di antara 2300-1750 BCE dan mempunyai zaman yang sama dengan Sumer, dengan bukti perdagangan dengan Sargon dari Akkad (2334-2279 BCE) (ibid. ms. 19). Bukti kepada kewujudan dewa pemburu yang handal khususnya di Mohenjo-daro. Dewa tiga tanduk yang wujud dari pohon telah ditemui dan ianya diketahui bahawa Allah Tritunggal orang Babilon yang mempunyai lambang trisula, juga ditemui di dalam pelbagaian muka trisula Shiva yang tampak sebagai asalan dari Nimrod atau mempunyai pertalian dengannya sebab penutup yang bertanduk tiga juga adalah lambang suci di Asiria. Menurut Hislop ini juga menjadi lambang Vishnu di dalam jelmaan ikan. Ini juga diaplikasikan oleh Tuan William Jones kepada Agni (Asiatic Researches Vol., Plate 80) (A. Hislop, The Two Baylons ms. 36-37). (Walaupun karya Hislop tidak terkenal, ianya berharga sekiranya digunakan dengan berhati-hati.)

Sapi jantan dan Kuda bertanduk satu adalah bentuk yang simbolik yang mempunyai pertalian dengan sistem ini, sama seperti kultus meloncat (Wolpert ms. 18).

Tamadun yang besar ini telah dimusnahkan oleh banjir beberapa ketika selepas 1750 BCE yang disebabkan oleh pergerakan tektonik bumi (ibid. ms. 22). Suku Aryan telah mencerobohi India selepas bah tersebut dan melapiskan persukuan nomad Shamanisme ke atas sistem di Harappa yang tidak berubah, mengadaptasikan bentuk sinkretik bersama dengan kepelbagaian sistem Babilon yang tidak berubah. Daun Pipal di Harappa telah bertahan di dalam ikonografi fahaman Buddisme.

Golongan suku orang gasar Aryan ini menyerapkan diri mereka ke dalam hamba-hamba suku Aryan awal yang lebih bertamadun dan menggabungkan sistem keagamaan, yang telah mengabadikan tamadun dan kuasa gereja di dalam sistem pengkelasan (Varna), bersama dengan kuasa agama di tangan Brahman dan kuasa sivil di dalam tangan Kshatriya yang mengepalai sistem feodal ke atas dua golongan yang lain iaitu Vaishya dan Shudra, yang merupakan petani dan hamba.

Dengan teknology zaman besi Indo-Aryan di bahagian Barat, mereka telah membersihkan hutan dengan teknik penebang dan membakar (Agni).

Agama Awal Suku Aryan

Menurut Stanley Wolpert:

Agama awal suku Aryan berpusat pada penyembahan Panteon sifat tuhan yang diberi persembahan korban yang mana dibuat dalam hal-hal tertentu bagi perkara-perkara yang baik dalam kehidupan dan untuk beristirehat selepas itu. Tidak ada dewa yang menguasai Panteon, yang melibatkan kira-kira tiga puluh tiga unsur ilahi yang dinamakan di dalam Rig Veda (A New History of India, Ed ke-2, Oxford university Press 1986 ms. 32).

Beberapa tuhan-tuhan yang utama adalah Indra, Varuna, Agni dan Soma. Wolpert mempertimbangkan bahawa Indra mungkin merupakan ketua besar yang pertama dalam penawanan suku Aryan. Indra adalah tuhan yang telah mengalahkan “iblis Vritra, di mana tubuhnya yang tidak mempunyai anggota badan menutupi semua ciptaan” (ibid. ms. 33). Indra bersama dengan senjatanya yang “kuat dan mematikan” iaitu kilat halilintar, telah menembusi selubung gelap iblis dan melepaskan fajar. Justru, dia disamakan dengan Mithras (atau Apollo), dewa golongan Chaldean yang diperkenalkan dari padang rumput ke dalam India oleh suku Aryan. Ianya tidak boleh disangkal bahawa suku Aryan telah membawa pernyataan Buku Kejadian bersama dengan mereka sebab ia melibatkan kesukuan mereka dan menjadikan personaliti ini sebagai dewa di dalam bentuk penyembahan leluhur. Kita telah melihat di sini pandangan Wolpert mengenai Indra, membandingkan di India dengan persamaan di antara dewa-dewa dan pernyataan Buku Kejadian dalam leluhur mereka. Sebagai contoh, Seri Nu adalah tuhan kekayaan dan wang, manakala Nu adalah perkataan nama dari Chaldean dan Aramaik timur atau nama Arab bagi Nuh. Shiva adalah bentuk Sheba bersaudara dengan Dedan dan anak lelaki Raamah, saudara Nimrod, Seba, Havilah, Sabtah, dan sabtecha, yang mana semuanya adalah anak-anak Cush dari anak-anak Ham (Kej 10:6-8). Raksasa itu adalah orang besar dalam dongengan Hindu, yang bersamaan dengan golongan Nephilim dalam pernyataan buku Kejadian. Suku Aryan telah menceroboh dari Scythia dan kita tahu bahawa ini adalah wilayah yang diduduki oleh orang kuno Scotland pada masa yang sama ketika pencerobohan ini berlaku (petikan Elizabath Wayland Barber, The Mummies of Urumchi, Norton, NY & London 1999). Kita juga tahu bahawa Daud telah mengadakan ekspedisi ke Scythia dalam Mazmur. Brahman mungkin dikenal pasti dengan Abraham dan pasti secara linguistik.

Virtra juga adalah lambang kepada kuasa suku Aryan awal iaitu “waden” kepada “tuan dasa”. Jadi mungkin terdapat unsur sejarah dan juga maksud kosmogonik yang di sampaikan inti pati kemenangan suku Aryan (ibid.).

Sejurus kemenangan Indra telah diperolehi, bagaimana pun, Varuna, Raja kepada Universal Orde (pada mulanya disebut rita dan kemudian dharma) telah mengambil kedudukan pusat dalam kekuasaan Keagamaan suku Aryan (ibid.).

Sebagai hakim ilahi dia telah dipertalikan dengan tuhan matahari Surya dan bersama dengan satu daripada manifestasinya yang lebih rendah di dalam Rig Veda, Vishnu yang bersama dengan Mitra menginkarnasikan sistem Matahari. Vishnu dan Shiva berkongsi “kekuasaan monoteistik yang sebenarnya ke atas Hinduisme (ibid.). Agni iaitu tuhan api merupakan cermin kepada matahari dan adalah satu lagi aspek manifestasinya dan Soma tuhan Kekekalan, yakni roh yang memberikan ‘kebebasan’ dan menguatkan ‘roh’ memperpanjangkan hidup dilambangkan sebagai satu minuman. “Antara lambang-lambang kuasa semulajadi yang lebih rendah yang disembah oleh suku Aryan Vedic, adalah yang paling disenangi iaitu Ushas, digelar subuh, “rosy-fingered” (berjari merah) anak perempuan kepada langit.” (ibid. ms. 34).

Wolpert menyimpulkan bahawa “Kesederhanaan yang seolah-olah di lihat dalam sifat agama suku Aryan telah dikaburkan tidak lama kemudian oleh pencarian golongan Vedic bagi pemahaman terhadapa asal-usul Kosmik dan kendalian ke atas kuasa kosmik” (ibid.).

Fungsi alam semesta yang betul bergantung kepada kedua-dua tuhan-tuhan dan manusia yang melaksanakan tugas individu mereka yang sejajar dengan rita susunan yang benar. “Iblis atau pembohongan selalu mencuba untuk memusnahkan keseimbangan yang sempurna tersebut, memulakan air bah, membawa kekeringan serta kelaparan” (ibid.). Mereka tampak seperti gila atau binatang yang merbahaya, serangga-serangga dan wabak sampar. Tersepit di dalam pergumulan, satu keseimbangan yang renggang telah dikekalkan oleh upacara korban untuk mendesak dewata-dewata yang baik untuk mengalahkan iblis-iblis.

Kebenaran (rita) selalu boleh ditumbangkan oleh pembohongan (an-rita), sama seperti “yang benar” (sat) atau dunia yang wujud yang mungkin selalu disamarkan oleh khayalan atau “tidak benar” (asat ilusi, fantasy, dan ketakutan yang tidak wujud dan kengerian. Perkataan sat, yang mana membawa maksud asal “kewujudan” adalah disamakan dengan kebenaran kosmik dan prinsil etika yang mendasarinya iaitu kebenaran. Bagi golongan Vedic, alam semesta dibahagikan di antara permukaan bumi dan kubah langit di atasnya, bahagian alam yang menang, dan iblis kegelapan di bawah dunia ini, di mana ianya sesuatu yang tidak benar dan pembohongan akan menguasai semua (ibid. ms. 34-35).

Kosmologi ini secara jelas berasal-usulkan dari golongan Kasdim dan (seperti sistem animistik kasdim yang awal) telah berkembang lebih jauh lagi semasa penciptaan Rig Veda sehingga penciptaan beberapa dewata-dewata yang lebih tinggi, “yang mana semua memeluk kualiti-kualiti dan sifat tersendiri yang lebih hampir menyerupai tuhan-tuhan monoteistik daripada panteistik” (ibid). Prajapati (Tuhan kepada makhluk-makhluk) muncul lebih komprehensif daripada Indra seperti Visvarkamon “Pencipta kepada segala sesuatu” dan Bahmanaspati “Tuhan kepada ucapan kudus” yang mana memberi reflek kepada kuasa imam-imam Brahman yang kian meningkat. Mereka mendewakan percakapan itu sendiri sebagai Dewi Vac, satu bentuk perempuan, mungkin berasal dari aspek perempuan rahmat, tetapi tidak dikelirukan dengan konsep Perkataan Allah sebagai Mesiah di dalam tradisi alkitabiah.

“Prinsip evolusi penciptaan monistik, bagaimana pun, hanya muncul di bahagian akhir Rig Veda (Book X, hymn 129), apabila kita mendapati kataganti neutral dan angka numeral, Tad Ekam, “Yang Satu,” disebut sebagai sumber dari semua penciptaan mendahului perbedaan dari segala macam jenis dan semua kedewaan, kewujudan diri, penjanaan diri, unik.”Maka tidak ada dari salah satu ketidakwujudan (asat) dan kewujudan (sat). Tidak ada langit maupun kolong lelangit melebihinya. Apakah yang melipuit semuanya? Dimana? Apakah perlindungnnya? Adakah kedalaman air yang tidak dapat diukur?” * mulai oleh nyanyian Vedic yang cepat berkembang dan yang paling unggul ini. Ia diteruskan:

“maka tidak terdapat kematian mahupun kekekalan.

Tidak terdapat kilauan pada waktu siang mahupun malam.

Yang satu (Tad Ekam) bernafas (menjadi hidup), walaupun tidak di inspirasikan oleh nafas, namun oleh potensinya sendiri. Di sampingnya tidak ada yang wujud. Terdapat kegelapan yang disembunyikan oleh kegelapan pada mulanya. Ini semua adalah bah yang tidak dapat diterangi. Yang pertama (dengan kuasa evolusi) yang mana disembunyikan oleh kulit kerang, Yang Satu, telah lahir melalui kuasa kehangatannya (pengeraman yang creatif) sendiri.”

(* Dipetik dari W. Norman Brown, Man in the Universe (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1966, ms. 29-30.))

Dari konsep kehangatan atau tapas ini, muncul konsep tapas yang digunakan di dalam kontemplasi. Keinginan karma, sumber kepada “Yang Satu” mengadukkan, sumber di belakang penciptaan sebagai bererti kasih. Golongan Aryan Yogi awal dari Mohenjo-daro telah menggabungkan semula sistem Dewi ibu, kembali ke dalam kesederhanaan animistik Shamanisme nomad golongan Aryan dan teologi awal golongan Kasdim telah muncul semula di dalam sistem monistik, walau pun begitu, ia berbeza dari Mithras Anahita barat atau sistem Paskah (Astarte) Dewi Ibu.

Perluasan golongan Aryan di bahagian timur telah membangkitkan epik Mahabharata, yang mana memberi reflek kepada peperangan yang tak kunjung akhir dan kengerian perang berbagai pihak. Ia mencatatkan peralihan dari nomadisme kependetaan kepada kerajaan-kerajaan wilayah dan perkembangan konsep diraja yang mana telah memberi reflek di dalam pergumulan, konsep-konsep baik dan jahat politeistik yang membingungkan, yang mana mengandungi elemen-elemen perkauman yang teguh. Zaman Vedic yang seterusnya memperlihatkan kombinasi sistem golongan Varna dan yang berasal “lahir” yang berhubungan dengan sistem jati. Gabungan unggul tiga bahagian Imam di divisi Indo-Eropah, para pahlawan dan orang biasa, langsung tidak memadai di dalam penawanan orang India dan golongan Aryan telah dipaksa untuk mengadaptasi (lihat Wolpert ms. 41 untuk ulasan).

Konflik ini dijadikan upacara di dalam Vedas dan telah dianggap membentuk peperangan-peperangan di antara tuhan-tuhan dan iblis-iblis. Kisah-kisah sejarah ini telah diabadikan di dalam Ramayana dan Mahabharata.

Keseluruhan Ramayana mungkin dibaca sebagai satu khiasan golongan Aryan dan konflik golongan Aryan awal memuncak di dalam “penawanan” golongan Aryan di sebelah selatan (ibid. ms. 40).

Sementara penawanan kaum Aryan bertambah, golongan orang yang berada di kasta yang kelima, yakni golongan buangan (panchamas) telah bertambah.

Sistem jati adalah dari kaum Aryan awal dan lebih kompleks untuk diuraikan.

Tradisi di India telah distabilkan ke dalam “Keunggulan” Aryan atau tradisi Sanskritik dan tradisi kaum Aryan awal yang “kecil”. Tradisi dan perundangan kaum Aryan telah melapisi tradisi pribumi yang lebih luas, yang mana telah menyerap serta menyatukan mereka dengan adat istiadat mereka. Rakyat golongan petani telah mengembangkan agama Animistik pribumi dengan adaptasi Shamamistik bersama dengan Mistisisme, dengan tidak mengambil kira Sankrit dn tradisi-tradisi yang lain.

Pemberontakan upanishad terhadap Brahmanisme yang muncul di daratan Timur Gangeric pada kurun yang kelapan BCE telah diketuai oleh Gurus yang berkuasa ke atas golongan Kastria dengan cela atau penuntut dalam seminar-seminar rimba. Pemberontakan terhadap kaum Ortodok telah menjadi pergumulan Kastria-Brahmin bagi keunggulan Varna. Pergumulan ini mengembangkan kaedah yang berbeza untuk mendapat pembebasan atau liberalasi (Moksha) yang mana selepas ini menjadi tujuan mutlak meditasi Verdic.

Konsep Atman telah berkembang dalam zaman ini, dari keasalan erti di dalam Rig Veda “Nafas” (sama erti dalam perkataan Ibrani Nephesh. Epik Gilgamesh berhubungan dengan konsep nafas dan manusia itu sebelumnya adalah tanah, tetapi memperkenalkan konsep roh Enkidu yang keluar dari dalam tanah) (lihat Wallis Budge ms. 86-97).

Atman berkembang dari “nafas” kepada konsep diri, kemudian kepada konsep jiwa dan kemudian kepada penjiwaan element yang menyeluruh. (Wolpert ms. 45).

Ianya dari Rig Veda bahawa konsep kekekalan adalah sebagai sifat lazim manusia purba (Air-air atau kekalutan) yakni, “ ‘di dalam sini adalah kekekalan, adalah balsem penyembuh (1:23. 19)’. Air-air itu layak sebagai cakerawala (V.2:11 Svarvatih)” (Jeanine Miller – The Vedas – Rider – 1974 ms. 34). Di antara Vedic penciptaan matahari oleh Indra dengan membunuh ular Vrta, dan yang kebelakangan, Arthaveda IV.10:5, matahari itu menjadi divakara “lahir dari laut, lahir dari vrta” supaya keasalan Vrta (IV:19:3)” tidak dianggap sebagai ular yang merbahaya tetapi sebagai kuasa asasi masa kekalutan yang dijelmakan. Bagi A.B. Keith ini adalah ... satu legenda kebelakangan Athervaveda yang tidak masuk akal (yang mana) menganggap matahari sebagai divakara yang lahir dari iblis Vrta, satu contoh yang baik dalam kesalahfahaman mengenai kerumitan dongengan-dongengan kuno ini.” (ibid. ms. 36). Penciptaan matahari menjadi terang dan terang menjadi matlamat kepada pencerahan. Manusia boleh menjadi tuhan kerana sifat semulajadi pada makhluk manusia mula-mula yang kekal. Kekekalan dipercayai selalu wujud di dalam penciptaan.

Dalam peralihan zaman Vedas ini lah kedudukan falsafah telah di dirikan, yang membolehkan kemunculan Kepercayaan Buddha.

Bagi Kekristianan, tidak ada peralihan seperti itu secara Alkitabiah. Ianya secara khusus disangkal di dalam Kristian yang diselamatkan oleh pemilihan, penurutan dan Rahmat. Dengan sebab ini adaptasi sinkretik dalam sistem Indo-aryan secara falsafah tertarik kepadanya, dan ianya dari amalgam kultus Misteri di dalam sistem mithras, yang telah mencipta Kekristianan moden dengan doktrin jiwanya, yang mana berasal-usulkan Socratic (lihat John Burnet The Socratic Doctrine of the Soul in Proceedings of the British Academy 1915-1916, ms. 235 dan Early Greek Philosophy, edisi ke-4. Adam and Charles Black, cetakan 1958, ms. 84).

Ini adalah maksud ekspresi ular di dalam Kejadian 3:4-5 “Tetapi ular itu berkata kepada perempuan itu “kamu sekali-kali tidak akan mati”. Tetapi Allah mengetahui bahawa apabila kamu memakan buah ini, mata kamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti Allah, mengetahui perkara yang baik dan jahat.”

Ramayana

Ramayana didakwah telah ditulis sebelum 500 BCE, bagaimana pun, “epik kernalnya sebenarnya seolah-olah mendahului Mahabhrata, kerana tidak ada rujukan yang dibuat mengenai pahlawan perang di dalam ramayana, walaupun cerita mengenai Rama dan Sita diketengahkan beberapa kali di dalam karya yang lebih panjang.” (Wolpert ms. 39).

Rujukan bagi Rama dan Sita, atau bagi Ramah dan Shiva secara umum tidak lah begitu mengejutkan, sebab orang India dikenali dengan nama-nama leluhur ini. Secara Alkitabiah, seperti yang kita dapati di atas, nama-nama ini dicatat sebagai anak-anak Cush, di mana anak-anak Ramah adalah Shiva dan Dedan (Kej 10:12 dan 1 Taw 1:9). Di sana, keturunan Cush ini, mungkin merupakan suku kaum Indu yang berkulit gelap di Mohenjo-daro dan Harrapa. Yehezkiel merujuk bangsa ini di dalam 27:22, yang menunjukkan bahawa para pedagang kemudiannya mengendalikan perdagangan rempah yang beroperasi sebagai pedagang bersama dengan Tyre. Sekarang pengendalian rempah dan emas dari wilayah india telah diberi efek oleh orang-orang India, pertamanya di bawah struktur penganut animistik, yang mana menjadi sukar di bawah sistem-sistem kasta, tetapi perdagangan yang terjadi seterusnya sekali lagi dibantu oleh pelaut-pelaut penganut Buddha yang kurang cenderung di dalam pengkelasan kasta. Jangka masa Yehezkiel bagaimana pun adalah pra-penganut Buddha. Fakta yang utama rujukan ini adalah untuk membentuk secara mutlak, perhubungan yang tetap di antara Timur Tengah dan India telah didakwah bahawa kosmologi serta konsep yang ada mengenai perkara baik dan jahat, seperti yang difahami oleh orang Asia barat, telah pun difahami oleh orang-orang ini tanpa bantahan. Percubaan yang seterusnya untuk menyetempatkan perwujudan Ramah dan Shiva ini, seperti asal-usul suku Aryan dari Mahabhrata dan Ramayana adalah, terlalu kaku di dalam aplikasinya dan mengabaikan efek sinkretik ke atas masyarakat-masyarakat di sepanjang abad.

YOGA, PANTEISME DAN MONOTEISME

Sinkretik Panteisme orang India

Upanishad terawal telah menyatakan jenis kepercayaan Panteistik Brahmanisme, sebelum ianya dikembangkan ke dalam Vedanta Sankara yang disistemkan.

Pada kurun yang ke-4 BCE bentuk kebaktian yang dipanggil Bhakti sebagai edorasi dalam pengertian kasih yang ditujukan kepada Allah telah muncul, pertamanya di dalam karya-karya penganut Buddha. (George A Grierson, Article "Bhakti-Marga" - E.R.E. Vol. 2, ms. 539).

Kesetiaan iman membabitkan bukan sahaja Allah perseorangan, tetapi juga Satu Allah dan ianya justru tidak dapat disangkal lagi bahawa konsep-konsep penganut Buddha harus mengembangkannya di India. Pada dasarnya sikap monoteistik di dalam pendirian keagamaan, ia mendapat ungkapan di dalam tahap awal, tetapi mendapati tidak ada kemajuan di antara penganut politeistik yang ramai. Brahman dari India Utara sendiri, hanya mengalami dasar fahaman Panteisme dan ia jatuh kepada suku Ksatriya di wilayah asing, yang tidak menyangkal pengikutsertaan keagamaan, untuk mengembangkan sistem monoteist. Hak keagamaan telah dimonopolikan oleh para Brahman di wilayah tengah di mana suku Aryan mengembangkan Sankrit dan di mana nyanyian Vedic telah dikumpulkan dan disusun.

Ianya dari para pemikir asing yang menimbulkan falsafah atheistik lama – iaitu Sankhya yang mana secara kategori menyangkal kewujudan Allah tertinggi dan tidak menyangkut pautkan dirinya dengan etika (ibid. ms. 541). Di sini Sakya – Simha atau Buddha dan Mahavira menubuhkan kepercayaan Buddha dan agama Jain (E.R.E. ibid. ms. 540).

Bagi tambahan dalam perkara ini, Janaka, Raja yang tersohor di Mithila, telah dihubungkan kaitkan dengan keasal-usulan agama Bhagavata, ditangani di sini di bawah seksyen mengenai “Monoteisme orang India”

Monoteisme orang India

Perkembangan fahaman monoteisme adalah berasal-usulkan dari bentuk penyembahan matahari.

Yang mana merupakan warisan yang lazim dari kedua-dua cabang orang Aryan – suku orang Iran dan India.

George Grierson menyatakan ungkapan yang boleh mendemonstrasikan bahawa:

Semua lagenda yang mengenai asal-usul agama Bhagavata adalah dihubung kaitkan dengan matahari.

Dan akhirnya:

Dalam tahap-tahap yang seterusnya di dalam agama Bhagavata, adorasi ini dikenali sebagai Visnu, dewata yang, di dalam kesasteraan kuno India, telah disembah sebagai tuhan matahari (ibid).

Sama ada ianya berkembang dari penyembahan matahari atau tidak, penubuhnya ialah Krisna Vasudeva dari suku asing Yadava, yang telah diberikan kehormatan ilahi pada kurun yang ke-4 BCE. Dalam bentuk aslinya, agama ini bersifat monoteistik bersama dengan makhluk tertinggi yang berkekalan, yang penuh dengan rahmat. Keselamatan terdiri daripada kehidupan yang bahagia terus-menerus dekat dengan dia. Di atas Grierson mengikuti Profesor Bhandarkar dan Garbe.

India selalu cenderung untuk menggabungkan agama-agama dan falsafah dan sepanjang masa agama Bhagavata telah diberi landaskan falsafah, dan sistem-sistem asing adalah Sanhkya dan cabangnya, iaitu Yoga. Dua sistem ini mempengaruhi bukan sahaja Bhagavata tetapi juga fahaman Buddhisme dan Jainisme, (bertentangan dengan pendirian Deussen bahawa Sankhya adalah perkembangan Vedantisme).

Grierson percaya bahawa jambatan di antara Ateis tanpa-etika Sankhya dan yang beretika kuat iaitu monoteis agama Bhagavata, adalah dihasilkan oleh faksafah Yoga. Dia percaya bahawa:

Kepercayaan di dalam kuasa yang diperolehi oleh praktik Yoga; atau konsentrasi, sejenis fahaman Shamanisme, telah wujud di India sejak berkurun-kurun, dan ini telah menjadi satu cabang falsafah apabila kuasa yang diperolehi adalah diperuntukkan untuk memanfaatkan bagi memperolehi pengetahuan yang diminta oleh Sankhya. Pengajaran Yoga termasuk kesusilaan, dan kecenderungan etika Bhagavatisme telah membawa kepada kehilangan fahaman ini sendiri dengan perkembangan Sankhya dan bukannya dengan sistem induk. (Grierson E.R.E. ibid. ms. 541).

Grierson membuat satu fakta yang sah di sini apabila dia menyatakan:

Sistem falsafah, kerana ia berbeza dari keagamaan, adalah semata-mata untuk pembelajaran sahaja, dan para doktor sistem Yoga sedia menerima satu perikatan bersama dengan agama seperti Bhagavata, yang mana membawa iman kepercayaan yang termasyur di pihak mereka. Mereka membayar harga untuknya. Mereka menambahkan tuhan kepada sistem Sankhya dan Yoga menjadi Teistik.

Allah yang mereka terima telah ditambahkan tanpa memberi efek kepada sistem secara asal, bagaimana pun, falsafah mereka disumbangkan kepada Bhagavata bersama dengan beberapa syarat-syarat teknikal, tidak terkecuali syarat dalam Yoga sendiri. Bersama dengan mereka Yoga secara beransur-ansur mengubah maksudnya dari “konsentrasi fikiran” kepada kebaktian kepada tuhan, justru mendekati maksud Bhakti, tetapi tidak memasukkan idea kasih, yang mana merupakan bahagian yang perlu dalam kepentingan maksud perkataan itu.

Semasa perkembangan ini, yang Disanjungi Bhagavata juga mengadaptasikan Sankhya – Yoga gelaran bagi Allah; Purusa atau “Male” yang mana adalah Sankhya gelaran bagi jiwa manusia dan sistem Yoga percaya keadaan bentuk ini, sebagai jiwa yang khusus yang memiliki pengetahuan yang tertinggi serta kuasa. Penambahan kepada gelaran Narayana dari Nara, Male Utama dan seperti di atas, Vasudeva, kemudian berkembang ke dalam tahap yang kedua dalam agama tersebut selepas kurun yang ke-4 BCE bersama dengan penyerapan ke dalam fahaman Brahmanisme. (ibid. ms. 541).

Penyebab serta merta dalam penyatuan ini adalah kerana kebangkitan fahaman Buddhisme di wilayah asing, seperti prof Garbe cadangkan bahawa kehidupan yang dihasilkan dan kematian pergumulan dengan kuasa buddhisme telah diubah oleh adaptasi sifat persamaan di antara kedua-dua Brahman dan Bhagavata sebab ianya tidak mempunyai apa-apa persamaan dengan buddhisme. Grierson mencatatkan bahawa Brahman mempunyai sekurang-kurangnya bayangan Panteos dan walaupun boleh memenangi Bhagavata ke pihaknya, mereka menyukai Yoga, yang harus membayar harga untuk perikatan persekutuan. Harga ini, pertamanya, “identifikasi kepada yang Disanjungi bersama dengan Vedic kuno tuhan matahari, Visnu (Vishnu), masih merupakan objek penyembahan yang termasyur di antara golongan politeistik kelas bawahan di wilayah tengah; dan keduanya, pengakuan keagamaan ortodoks dalam monoteisme Ksatriya.” (ibid). Lagenda dalam sifat peranan Ksatriya dan Brahman yang boleh berubah-ubah telah berkembang, walaupun sama seperti janaka, Bhagavata, menjadi Brahman. Grierson mencatat bahawa satu perkembangan utama dalam perikatan ini ialah bahawa inkarnasi Visnu di Wilayah tengah sebagai Parasu-Rama, golongan Brahman secara lahir yang mana telah mengalami inkarnasi semata-mata untuk pemusnahan Ksatriya, harus diakui oleh golongan Brahman, di dalam konsekwensi perikatan tersebut, yang telah dikalahkan oleh inkarnasi Rama Chandra yakni inkarnasi pertama Ksatriya. Fakta yang tidak disenangi ini dicerca di setiap tempat, tetapi walau bagaimanapun, ianya diakui dengan sepenuhnya di dalam Ramayana, catatan resmi Brahman 1 1xxv, ff. (ibid.).

Campuran sinkretik ini telah selesai dilaksanakan di atas dasar yang terus-menerus di mana sahaja fahaman Brahmanisme berhubungan dengan agama lain. Ianya berlaku di seluruh Asia dan Asia Tenggara, dan ianya merupakan jenis sinkretisme yang senang diadaptasikan. Dewata-dewata setempat atau penduduk asli telah diketahui serupa dengan Siva, atau beberapa anggota Bramanical Panteisme yang lain dan perbezaan kasta akan diberikan selepas mualaf.

Selalunya mereka dinyatakan sebagai Rajput, atau dalam perkataan lain, dari kelas golongan Ksatriya. Adat istiadat penduduk asli dan kepercayaan pada mulanya ditinggalkan tanpa disentuh dan dalam beberapa generasi tidak ada lagi penyokong berkobar-kobar yang menuntut keimamatan Brahmanical yang boleh didapati selain dari mereka yang masih dalam keganasan yang mendalam. Dalam banyak cara yang sama Bhagavatas menjadi mazhab Brahmanized yang menentang golongan Brahman (Grierson ibid).

Bahagian awal Bhagavad Gita mencatatkan akomodasi dan penyesuaian awal dan seperti yang dicatatkan berulang kali selepas kejatuhan Bhagavata di bawah kekuasaan golongan Brahman. Catatan awal mengenai ini ditemui dalam bahagian Bhagavad Gita yang seterusnya dan termasuk dalam kurun kedua awal era semasa. Di utara India di mana Wilayah Tengah Brahmanisme yang terkuat, Bhagavatas turut mengakui kebenaran Brahmanisme dan mengesahkan Yang Disanjung bersama Pantheos, walaupun Grierson berpegang bahawa mereka tidak pernah menjadikan Pantheisme sebagai bahagian yang penting dalam agama.

Di kalangan Bhagavatisme, Yang Disanjungi menjadi lebih terpencil dalam pengabungan dengan Brahmanisme dan penghapusan daripada penyanjung adalah mempercepatkan mazhab Alakhnamis dan usaha untuk ‘melihat mereka yang tidak boleh dilihat’.

Kegagalan untuk menyediakan objek individu yang disanjung di bahagian sinkretik Bhagavatisme yang terakhir, membawa kepada teori inkarnasi yang mana, wujud dalam pelbagai bentuk dan upacara untuk tujuan berbeza, menjadi objek bhakti dan bukannya daripada Yang Disanjungi sendiri.

Idea Inkarnasi ketuhanan adalah yang tertua di India, berasal daripada lagenda kesusteraan Vedik yang terawal. Pelbagai tuhan, Brahma, Visnu atau Indra, pada asalnya diinkarnasi bagi menyelamatakan tuhan atau penguasa dunia. Bagaimanapun, oleh perpaduan Bhagavatisme dengan Brahmanisme, inkarnasi telah dipusatkan kepada tuhan Matahari, Visnu.

Sistem ini kemudiannya menyeduk konsep pahlawan, awalnya bersifat separa ilahi dan kemudian sifat manusiawi, sebagai inkarnasi atau keturunan (avatara) telah berkembang, justru termasuk Rama-Chandra, Krisna dan juga Buddha. Brahman ortodox mengambarkan sepuluh contoh inkarnasi. Dua darinya, Ksatria Rama-Chandra dan Kastria Krsna adalah penambahan terakhir:

Hampir pasti ditambah dalam senarai penurutan Bhagavata yang mudah dipengaruhi, sama seperti nama Buddha yang mungkin ditambah bagi mengeluarkan fahaman Buddha yang lemah dalam bidang Brahmanikal.

Contohnya adalah Krsnu, Vasudeva, telahpun disebut, dan juga menantu Janaka, Rama Chandra, ‘keagungan Bangsa Solar’(Grierson ibid. m.s 542). Inkarnasi ini telah menjadi objek utama dalam kebaktian.

Ini berkembang ke dalam konsep kuasa tenaga dalam sakti, semangat hidup sebagai satu sifat ilahi yang mempunyai keperibadian yang berasingan. Konsep ini bersesuaian dengan sistem Triniti atau tritunggal Indo-Aryan Barat dan kedua-dua konsep mungkin berasal dari sumber yang sama.

Penyembahan Sakti sebagai satu kuasa tenaga, telah menjadi unsur yang utama pemujaan Shiva, tetapi ianya juga di dapati di antara penganut Bhagavata. Oleh kerana Visnu dikenali sebagai yang Disanjungi, pasangannya, Laksmi, telah dikenali sebagai kuasa tenaga yang Disanjungi. Dia adalah satu bersama dengan dia namun dia berbeza dengan dia, “tidak membaurkan orang itu mahu pun membahagikan unsur”. Ayat ini secara sengaja membisu mengenai dia. “Dia sudah melakukan semua yang dia harus lakukan”, namun dia juga tampak “sebagai agen yang aktif yang menyebarkan dengan luas iman yang benar yang dia telah belajar dari Yang Disanjungi.” Grierson berupaya menyatakan bahawa “dewata monoteistik Bhagavata telah menjadi Oknum Triniti dalam Kesatuan, yang terdiri daripada yang tertinggi, inkarnasinya dan kuasa tenaganya. Kemiripan kepada doktrin Triniti Kristian telah ditandai, lebih lagi apabila kita mengingati bahawa di antara penganut Kristian Siria, Roh Suci telah dinyatakan sebagai seorang perempuan dan telah dikenali sebagai Mariam yang perawan.” (ibid). Grierson percaya bahawa ianya agak berkemungkinan, bahawa doktrin trinitarian Bhagavata telah berkembang di bawah pengaruh Kristian yang awal.

Dewi Ibu Teologi di Asia

Wolpert, seperti yang dicatat, mengembangkan fakta bahawa bentuk penyembahan Dewi Ibu pada masa sekarang yang termasyur di India, merupakan bentuk penyembahan yang terlama (Stanley Wolpert – A New History Of India, Edisi ke-2. Oxford, 1982, ms. 10) dan ada kemungkinan bahawa sistem pemujaan ini telah menyingkirkan apa-apa kebutuhan bagi mendamaikan dewa Panteoss secara rasmi.

Sistem Dewi Ibu telah di adaptasikan secara sinkretik. Tara dan Sakti dari Avalokitesvara telah dikenali pada kurun Nalanda yang keenam, dan tidak lama kemudian bentuk pemujaannya telah tersebar dari bahagian Timur sehingga bahagian Barat India dan dataran deccan (M Gosh. Development of Buddhist Iconography in Eastern India - A Study of Tara, Prajnes of 5 Tathagates and Bhrikut - New Delhi Munshiram Manharhal, 1980, ms. 31). Tara mungkin di lihat sebagai kepercayaan Buddha orang India di bahagian Timur versi kepada kepercayaan orang Cina Guanyin (Kuan-yin) atau kepercayaan Hindu Dewi Durga, yang mana kedua-duanya telah mendahuluinya. (B J Terweil, The Goddess Tara and Early Ahom Religion, Satu karya kepada seminar mengenai Minoriti di dalam masyarakat penganut Buddha di Universiti Chulalongkorn, Bangkok pada 24-28 Jun 1985). Dia menjadi perkembangan kepada bentuk Dewi Ibu, sebagai penyelamat di dalam Buddhisme. Perkembangan ini akan dibincangkan dengan lebih terperinci lagi dalam bab yang lain.

Ianya lebih betul, bagaimana pun, untuk melihat sistem sinkretik Dewi Ibu yang mana telah dipertalikan dengan pemujaan Mariam dan yang mana menyerap tekankan Jemaat Kristian dari Siria sebagai satu manifestasi sistem Tritunggal dewi Ibu golongan Kasdim, paskah atau Astarte, dan pemujaan terhadap keturunannya, Dumuzi atau Tammuz. Sistem pemujaan ini yang mana mempraktikkan membakar kek kepada Dumuzi semasa perayaan Astarte atau paskah hari minggu masih memberi reflek sehingga masa sekarang.

Rujukan yang terawal kepada penyembahan Mariam yang sebenarnya ialah oleh Epiphanius (Hoer LXXIX) datang daripada perempuan di Thrace, Scythia dan Arab. Dia telah disanjung sebagai Dewi dan memberikan kek... di mana dia memanggil mereka collyridian (E.R.E. Artikel “Mary” Bab. 8, ms. 476).

Perkembangan sistem Indo-Aryan pada Milenium Pertama CE

Rentetan proses keagamaan Indo-Aryan ini adalah penting dalam pemahaman kepada kosmologi dalam sistem mereka dan menangani ketidaklojikan fundamental yang timbul dari sistem-sistem ini.

Semasa dalam milenium pertama CE penganut Bhagavata masih di tahap rendah dalam pengatahuan Sankhya-Yoga, sementara itu tidak berupaya untuk menerima Panteisme penganut Brahman. Sebagai akibatnya, percubaan untuk menyatukan pemikiran yang bertentangan ini menimbulkan fahaman panteisme yang tidak sistematik, yang didasarkan daripada idea bahawa segalanya adalah dari bahagian yang Satu.

Skema yang lain ialah dualisma yang bersistem, berdasarkan perbezaan yang perlu di antara perkara dan roh. Usaha percubaan yang pertama di dapati di dalam bahagian akhir Bhagavad Gita, juga di dalam buku Mahabhrata yang kedua belas dan akhirnya di dalam bentuk sekarang dalam buku yang ketiga (bahagian XXIV ff) Bhagavata Purana. Garbe (Sankhya-Philosphie 52 ff.) memperuntukkan mereka kepada kurun yang ke-13 CE.

Percubaan pendamaian ini mempunyai kepentingan kepada pendamaian konsep Neo-Platonist di bahagian barat dn khususya pemikiran Kristian Athanasia. Kita akan menangani konsep-konsep ini nanti bersama dengan perkembangan Kekristianan dan pemujaan-pemujaan Misteri di bahagian barat.

Akibatnya ialah agama bukan falsafah dan yang disebut Pu]auranik Sankhya dikeluarkan tanpa persangkutan dan secara mutual merupakan konsep yang bertentangan. Walau bagaimanapun, ianya amat penting kepada sejarah keagamaan India dan mengembangkan konsep Yoga, yang telah berkembang lebih awal dari konsentrasi fikiran kepada kebaktian dan yang mana menjadi ternahagi kepada tiga jenis. Karma Yoga menjadi wajib kepada upacara penyerahan keagamaan. Walaupun pemurnian diperolehi dari ini, seseorang akan dipimpin kepada Ynana-yoga; sekarang konsentrasi fikiran terhadap Yang Disanjungi dan kemudian “akhirnya kepada Bhakti-yoga yang mana pengamal akan dipenuhi dengan iman dan tidak melihat apa-apa selain dari Dewa (petikan Narayana Parivraj di Artha-panchaka, dipetik oleh Bhandarkar, Search for Sanskrit Manuscripts ... during the year 1883-84, ms. 68 ibid.).

Dari mula kurun yang kesembilan CE, konsep para penganut Brahman di wilayah tengah telah disistemkan oleh ahli falsafah panteis, Sankara, yang menciptakan falfasah Vedanta. Sistem ini jauh lebih teguh daripada fahaman Brahmanisme atas mana ia telah ditubuhkan, memaksa dia untuk menyerang fahaman monoteisme Bhagavata “sehingga sekarang enggan dikenali sebagai ortodoks.”

Serangan ini menimbulkan dua reaksi yang memuncak pada kurun yang ke-12. Satu di bawah Ramaniya yang kekal setia kepada perikatan dengan Brahmanisme dan bertempur dengan ajaran Sankara, hanya di mana mereka tidak sehaluan dengan ajaran penganut Brahman; dengan yang lain di bawah Madhva, perikatan bersama dengan fahaman Brahmanisma telah terputus dan kembali kepada doktrin lama Sankhya-yoga yang sebelumnya diabaikan. Kedua-dua golongan bijaksana ini adalah dari Selatan India.

Tahap yang terakhir bentuk fahaman monoteisme ini adalah Allah Rahmat. Hanya ada satu Allah yang dinamakan Bhagavat, Yang Disanjung; Narayana, Anak kepada Male; Purusa, yakni Male; atau Vasudeva. Dia wujud dari kekekalan sehingga kekekalan. Oleh kerana itu, dia ditegaskan sebagai yang tidak Berkesudahan (ananta); yang tidak boleh Binasa (achyuta) dan yang tidak boleh dimusnahkan (avinasin).

Dia adalah pencipta atas segala sesuatu daripada bahan unsur, yang mana diberikan nama Sankhya-yoga Prakiti, Pradhana, atau yang berterusan (ayyakta).

Grierson mencatat bahawa:

Kepercayaan asal mengenai bahan unsur seolah-olah dia menciptakannya dengan tidak menggunakan apa-apa, tetapi di dalam falsafah mazhab yang bercampur kita kadang-kadang mendapati pernyataan-pernyataan yang bersetuju dengan teori dualistik Sankhya-yoga bahawa prakiti wujud secara bersendirian sejak dari segala yang kekal (ibid. ms. 543).

Sekarang bahagian ini secara tepat adalah perselisihan di antara Augustinian Platonist dan mereka yang dari sekolah-sekolah Arab yang berikutnya seperti Al Kindi (d. 866) prihatin kepada penciptaan ex nihilo dan doktrin Neo platonist yang berikutnya telah berkembang dari entiti monist yang dinyatakan oleh Parmede; dan merupakan alternatif yang ketiga.

Perwujudan berkekalan entiti roh atau yang tidak boleh dilihat, yang mana, bertentangan dengan fahaman monisme Platonist yang sedia ada, adalah alternatif yang lojik kepada penciptaan ex nihilo, telah diteliti di dalam doktrin Kristian dalam pertentangan kepada Augustine.

Konsep-konsep ini serupa dengan yang dikembangkan oleh Kriatian Athanasia, khususnya dari Augustine dan termasuk variasi Protestant, dan agak terasing kepada konsep Alkitab. (Analisis ini terkandung di dalam karya Cox Penciptaan: Dari Teologi Antroformopik kepada Teomorpik Antropologi [B5], 1990).

Sistem orang India ini mengembangkan konsep jiwa golongan Kasdim, di mana semua jiwa-jiwa atau jiva diberikan oleh Allah dan selanjutnya wujud berkekalan sebagai individu yang berbeza dan tidak boleh dimusnahkan.

Dewata-dewata lebih rendah yang tidak terkira banyaknya, seperti Brahma, Siva dll., membawa perintahnya dalam mencipta serta memerintah dunia dan menyebar luaskan agama yang benar. Dari masa ke semasa di dalam rahmatnya yang tidak terbatas, dia sendiri menjadi inkarnasi; terdapat dua puluh tiga inkarnasi makhluk kesemuanya, makhluk yang paling sempurna adalah Rama-Chandra dan Krsna, dan ada lagi yang bakal tiba.

Idea mengenai hal Kebapaan Allah sebagai Allah Rahmat di India, adalah justru berasal dari penganut Bhagavata.

Dalam sistem Hindu, inkarnasi terakhir Vishnu ini sebagai Kalki, penunggang kuda putih, kadang-kadang dihubungkaitkan dengan kuda putih itu sendiri. Wendy O’Flaherty percaya bahawa, dia akan datang pada penghujung zaman ketika dunia dimusnahkan,a dalah pengaruh orang Kristian. (“Hinduism" R Cavendish Mythology: An Illustrated Encyclopedia, ms. 25).

Masalah berkaitan falsafah yang berhubungan dengan Vasudeva yang tidak mementingkan kebendaan dengan dunia yang mementingkan kebendaan, adalah serupa dengan Sankhya-Yoga, tetapi ianya lebih sukar.

Sistem ini adalah bahawa Yang Disanjungi, yang disebut di sini sebagai Vasudeva melewati tiga tahap kondisi roh yang dipanggil vyuhas. Vasudeva pertamanya mengeluarkan dari dirinya sendiri prakrti, bahan unsur Sankhya purba yang berterusan, dan pada masa yang sama melewati ke dalam fasa kondisi roh, yang dikenali sebagai samkarsana. Pertalian di antara samkarsana dan prakrti membangkitkan manas (bersamaan dengan Sankhya Buddhi, atau fakulti cendekiawan), dengan serentak samkarsana melewati ke dalam fasa roh yang dipanggil pradyumna.

Kondisi-kondisi kedua manas ini dan pradyumnas dalam pertalian, telah membangkitkan Sankhya ahamkara, dengan pradyumna melewati ke dalam fasa yang ketiga yang dikenali sebagai aniruddha. Aniruddha ini berpasangan dengan ahamkara mengeluarkan Sankhya mahabhutas atau elemen-elemen yang kasar dan kualiti-kualiti mereka. Dewa Brahma juga bangkit dari fasa ini dan dari elemen tersebut dia menggayakan bumi dan segala isinya. Grierson menggariskan rentetan ini dari karya Colebrook Essays ms. 437 dan muka surat seterusnya, dan terjemahan Barrett terhadap Bhagavad Gita ms. 48 dan muka surat seterusnya.

Ianya mempunyai maksud yang besar dalam struktur monoteistik ini, bahawa konsep Bhakti atau adorasi terhadap Yang Disanjungi, atau kepada satu daripada inkarnasinya adalah satu-satunya jalan kepada keselamatan.

Perkataan deva, diterjemahkan sebagai tuhan di dalam bahasa inggeris dan ini membangkitkan konsep salah yang sama seperti yang muncul dalam sistem Athanasia, dari terjemahan perkataan Ibrani Eloah, El, Elohim sebagai Allah. Perkataan bagi Allah dalam bentuk tunggal adalah Eloah atau Allah’ dan Elohim adalah roh-roh yang mempunyai peranan mutlak untuk melayan dalam keluarga Allah, Kaunsil Allah-Allah dan Anak-anak Allah. Gelaran ini diberikan kepada Malaikat Penebus dalam Alkitab, Allah kepada planet yang diurapi (Maz 45:17) (lihat juga tulisan Cox, Pra-Kewujudan Yesus Kristus [243], CCG, 1999, 2000). Oleh kerana itu, istilah Elohim, sama seperti Deva boleh mewakili Allah yang tertinggi atau roh-rohnya yang diurapi.

Deva-deva yang lebih kurang ini dipercayai sebagai objek penyembahan, tetapi hanya di dalam gaya yang sama seperti Elohim, menggunakan perkataan, pemujaan, bukan adorasi.

Jadi Bhagavad Gita menuntut bahawa penganut yang benar harus unitarian monoteis – satu ekantin, yang berdasarkan sisten Tritunggal, yang mana berasal dari teologi golongan Kasdim secara asalnya.

Perkembangan pengandaian teologi orang India telah meluas dari Teologi Dewi Ibu pra-Aryan, berjajaran dengan orang Babilon awal, yang mana telah bersatu dengan bentuk Shamanisme Babilon baru golongan Aryan seperti yang berkembang di atas. Teologi Dewi Ibu adalah lazim di India dan Asia secara umumnya dan telah menyerap di kedua-dua fahaman Hinduisme dan Buddhisme dan kepada perluasan lebih kecil dalam Islam di Asia dan Kekristianan di bahagian Barat dari dasar penganut Animisnya. Sistem Tritunggal matahari telah berkembang di dalam struktur Panteistik animisme, dengan unsur jiwa atau jiva yang dibentuk sebagai mekanisma. Perkembangan monoteis seterusnya dalam anutan Bhagavata, jelasnya adalah merupakan adaptasi Kristian yang berlaku selepasnya terhadap struktur monoteis ke atas dasar kerja kosmologi kaum Indo-Aryan.

Kepelbagaian bentuk yang ada pada orang India ini tidak menyediakan penyelesaian yang masuk akal terhadap masalah kejahatan dan tidak menawarkan mekanisma yang pasti bagi penciptaan. Konsep-konsep Pantheistik menderita dari ketidaklojikan yang munasabah di dalam semua konsep-konsep Panteistik sama seperti yang terjadi dengan dualisma secara mutlak. Struktur monoteis dalam Bhagavata boleh dikurangkan kepada dasar Athanasia dan bentuk perdebatan Platonist yang baru mengenai penciptaan ex nihilo dan penciptaan dari roh. Doktrin jiwa mengemukakan sistem ini sebagai tidak lojik dan Panteis, seperti ia mengaplikasikannya kepada skema Alkitab.

Monoteisme dalam anutan Bhagavata merupakan satu perluasan munasabah yang membebankan dalil-dalil teologi Kristian, ke atas sturktur teologi Kasdim kaum Indo-Aryan yang sudah dikembangkan, di dalam mekanisma falsafah orang India.

Ianya menawarkan penjelasan yang tidak masuk akal bagi tujuan ini dan sistem penciptaan di dalam struktur Allah yang maha hadir dan maha tahu yang boleh dipercayai.

Demikian juga, perkembangan yang ketiga dalam sistem orang India, juga mengambarkan perkembangan fahaman Platonisma baru, iaitu Monisma yang mempengaruhi bukan saja Buddisma tetapi juga turut menular ke jemaat Bhagavata di Sri-Sampradaya, yang menolak Vedantisma, tetapi menerima Brahmanisma, dan dalam jemaat ini, unsur dan jiwa serupa berasal dari Panteos individu, yang mana memberkati semua kualiti yang menguntungkan. Dia menyebarkan semua perkara sebagai Pemulihan Batin, iaitu antaryamin. Sistem Sankara di Vedanta juga adalah penganut Monist dan dengan mutlak bersandarkan kepada konsep Maya sebagai ilusi, di mana Brahma Sankara adalah seorang yang tidak bersifat peribadi orang lain, yang hanya boleh memperoleh hidup dalam khayal jika bergabung dengan Maya. Sistem Brahma-sampradaya Madhra di Bhagavata dwi monotheisma, menolak Vedanta Sankara seperti Buddhasme yang tersembunyi. Sistem monisma Sankara meletakkan jiwa sebagai hanya sebahagian Brahma, menjadi satu personaliti dengan gabungan Maya. Bila dibebaskan dari Maya, jiwa kembali bergabung dengan Brahma dan kehilangan identiti. Jadi Brahma atau Brahman yang Netral, Pantheos yang tidak bersifat peribadi orang lain di Upanishads dan Sankara, adalah dibezakan daripada laki-laki Brahma atau Brahman sebagai anggota individu tritunggal Hindu Brahma, Vishnu dan Siva, walaupun perkembangan ini, pada mulanya, berasal dari sistem tritungal matahari seperti yang kelihatan di atas.

Sistem Bhagavata kurun ke-15 di Rudra-sampradaya berpegang pada doktrin ‘suci tanpa berbelah bahagi’ dimana Yang Disanjungi mempunyai tiga pangkat kedudukan atau kewujudan, cit atau kesedaran dan ananda atau kebahagiaan. Jiwa merupakan Yang Disanjung berserta dengan sikap kebahagiaan yang ditekankan (antarhita) dan perkara yang tidak bernyawa merupakan Yang Disanjung berserta dengan lambang kesedaran dan kebahagiaan yang ditekankan. Dalam memperoleh kelepasan atau penebusan, jiwa dipenuhi dengan kebahagiaan lalu menjadi serupa dengan Yang Disanjung. (Grierson ibid m.s 545). Mekanisma dan logik sistem ini, tentang apa yang muncul untuk menjadi monisma, adalah tidak jelas dan masalah tuntutan seperti ini timbul dalam perbincangan sistem Alkitabiah.

Bahagian yang tertua Nimavats, atau Sanakadi-sampradaya di Bhagavata, pastinya berasaskan matahari dan merupakan kosmologi Indo-Aryan klasik. Inkarnasi Yang Disanjung sebagai angsa, ditemui dari Indus sehingga ke Europa. Doktrin ‘dualistik tanpa berbelah bahagi’ mengakui bahawa jiwa dan usur adalah berbeza dari Yang Disanjung. Untuk sistem ini, fakta inkarnasi, kebenarannya dan ketidakbenarannya adalah tidak berkaitan. Hanya pemahaman kasih Ketuhanan di sebalik penciptaan yang penting. Sistem ini justru, seperti teologi Protestan moden, menolak ketidakpentingan fundamental yang tidak lojik.

Pengajaran Bhagavata yang terawal ialah Pantheist pra Kristian. Maka konsep Bhakti dikatakan menjadi konsep Kristian yang bebas. Konsep Bhakti justru dipercayai sebagai konsep Kristian yang bersendirian. Grierson percaya bahawa ianya mula muncul dalam pengertian kasih yang ditujukan kepada Allah di dalam karya penganut Buddha pada kurun yang ke-4 BCE (ibid. ms. 539). Justru sistem reformasi pada kurun yang ke-15 Ramananda, menyebarkan konsep yang mana sedia dihubungkaitkan dengan Kekristianan dalam bentuk yang mana, tidak sama dengan perluasan awal Vaisnatisme, yang mana adalah satu agama yang dibutuhkan oleh golongan elit Ksatriya, seperti Saivisme menjadi agama kepada rakyat jelata dan dari Selatan India dalam setengah kurun, menggulingkan Sankaras Vedantisme sebagai sistem yang terutama. Bhakti dalam Bhagavad Gita dianggap hina kerana ia tidak munasabah dan telah disingkirkan dengan hinaan oleh Sankara, agak berlainan kepada sistem Ramananda yang baru ini, yang mana kemudiannya menjadi ‘Injil golongan Miskin’. Seperti Grierson menyatakan:

Agama tidak lagi menjadi persoalan dalam pengetahuan. Ianya adalah satu adat. Kami melawat tempat mistisisme dan keghairahan, dan berjumpa roh-roh sama, bukan kepada golongan orang besar di Benares yang menghadiri sekolah, tetapi kepada para penyair dan mistik abad pertengahan Eropah, dengan perasaan simpati kepada Thomas, seorang Kempis, bersama dengan Eckhart dan bersama dengan St. Teresa (ibid. ms. 548).

Bhakti bukan hanya doktrin kepada Vishnuite Hinduisme, tetapi juga doktrin kepada mazhab Vaisinavas dan Saiva (ibid. ms. 539).

Analisis Hopkin mengenai pengaruh Kristian di India, adalah berguna dalam melihat perubahan-perubahan serta reaksi-reaksi, yang berlaku di dalam pasaj Mahabharata yang seterusnya, yang telah ditulis sekurang-kurangnya tida ratus tahun selepas Kristus. Ia memberitahu mengenai lawatan tiga orang yang kudus di “Benua Putih” di mana orang yang mempunyai warna kulit yang lebih cerah memiliki bhakti yang sempurna, yang mana tidak wujud di India. (ibid., ms. 549). Hopkin mempunyai koleksi pasaj-pasaj ini dari Mahabharata yang mencadangkan kutipan dari injil-injil, khususnya dari St. John (lihat "Christ of India" India-Old and New New York and London, 1902. ms. 145 dan muka surat seterusnya).

Reaksi-reaksi ini adalah pergerakan sinkretik, yang berasal-usul dari ketidaklojikan Panteistik Animisme, di mana golongan elit intelektual telah mengembangkan skema yang lebih terperinci untuk mewujudkan lojik yang masuk akal. Golongan orang yang memelihara Animistik Shamanisme dan teologi awal Dewi Ibu, menjadi lebih terpencil dari golongan paderi dan justru revolusi dalam agama emosional dalam reformasi di India, telah menyingkir rasionaliti dan penjelasan kepada dasar sistem itu; memperkenalkan elemen yang serupa dengan Antinomianisme dalam Reformasi Protestant di Jerman. Justru, Bhakti yang terakhir atau pergerakan Adorasi, adalah agak berlawanan dari pergerakan tradisi yang bermula sejak kurun yang ke-4 BCE, menjadi yang paling penting di dalam mazhab Bhagavata Sri Sampradaya, yakni mazhab yang lebih bersifat Kristian. (Teks-teks mereka, Bhaktamola mengandungi beberapa persamaan dengan perkataan Kristus.

Ianya di sini dalam Sri Sampradaya konsep bahawa dosa adalah dosa terjadi kerana ianya bertentangan dengan sifat inkarnasi tuhan kasih. Ini telah ditangani dalam Masalah Kejahatan dan ianya berhubungan langsung dengan konsep falsafah Mistisisme berdasarkan pengalaman dan konsep pengungkapan relatif yang menentangnya, bergantung kepada Kehendak Ilahi di dalam konsep pemilihan.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA