Distribusi Umum Jemaat-jemaat Pemelihara Sabat [122]

Latarbelakang

Dari pengkajian sejarah Jemaat-jemaat Pemelihara Sabat, kita dapat membuat beberapa kesimpulan penting tentang mereka dan juga menemui sebuah sistem ibadah, yang menunjukkan bahawa model alkitabiah seperti yang diasaskan oleh Kristus, tidak pernah terhenti. Terdapat sebilangan contoh-contoh signifikan, yang menunjukkan sejarah berurutan Jemaat-jemaat Pemelihara Sabat di seluruh dunia Kristian awal dan di Eropah, sebelum dan semasa Zaman Pertengahan. Ini terus ke dalam, dan melalui, Reformasi. Jemaat-jemaat Pemelihara Sabat, juga dipanggil Sabbatati, telah wujud pada satu peringkat atau yang lain atas bahagian lebih besar planet ini. Jemaat-jemaat ini juga nampaknya, dalam teras pusat mereka, sejak dari awal-awal lagi, telah memelihara Hari-hari Suci.

Pemeliharaan hari Sabat adalah meluas dan nampaknya telah ditentang dari Rom. Ia telah dipelihara di Mesir seperti yang ditunjukkan Papirus Oxyrhynchus (sekitar 200-250 AD (TM)):

Melainkan kamu menjadikan sabat itu sabat sebenar [Gr. mensabatkan hari Sabat], kamu tidak akan melihat Bapa (The Oxyrhynchus Papyri, Pt. 1, halaman 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egyptian Exploration Fund, 1898).

Origen juga menyuruh memelihara Sabat:

Sesudah pesta korban tanpa henti [penyaliban] diletakkan pesta kedua Sabat, dan ianya cocok untuk sesiapa yang benar di kalangan orang-orang kudus untuk memelihara juga pesta Sabat. Maka tetap ada sabbatismus, iaitu, suatu pemeliharaan Sabat, untuk umat Tuhan [Ibrani 4:9] (Homily on Numbers 23, para. 4, in Migne, Patrologia Græca, Vol. 12, cols. 749, 750).

Begitu juga, Perlembagaan Rasul-rasul Suci (Ante-Nicene Fathers, vol. 7, halaman 413; c. 3rd abad) menyatakan:

Kamu harus memelihara Sabat, oleh kerana Dia yang berhenti dari pekerjaan penciptaanNya, namun tidak berhenti dari pekerjaan penjagaanNya: ianya satu perhentian untuk merenungi hukum, bukan untuk kemalasan tangan.

Pemeliharaan Sabat, iaitu pendirian asal Jemaat, telah tersebar ke barat ke Eropah dan dari Palestin, ia tersebar ke Timur ke India (Mingana Early Spread of Christianity, Vol. 10, halaman 460) dan kemudian ke China. Perkenalan Pemeliharaan Sabat ke India telah menyebabkan satu kontroversi dalam Buddhisme pada tahun 220 CE (TM). Menurut Lloyd (The Creed of Half Japan, halaman 23), Dinasti Kushan India Utara telah mengadakan satu sidang imam-imam Buddha di Vaisalia, untuk membawa keseragaman di kalangan sami-sami Buddha dalam pemeliharaan Sabat mingguan mereka. Ada antara mereka yang begitu kagum dengan tulisan-tulisan Perjanjian Lama hingga mereka mula memelihara hari Sabat.

Sabbatati Eropah bukanlah sebuah kuasa yang tidak bertolak ansur. Jemaat yang diasaskan di Milan memelihara Sabat.

Ia adalah amalan Jemaat-jemaat Timur secara umumnya; dan beberapa jemaat di Barat … Kerana dalam Jemaat Millaine [Milan]; .. nampaknya hari Sabtu dianggap sebagai farre esteeme … Bukan kerana Jemaat-jemaat Timur ini, atau sebarang jemaat lain yang memelihara hari tersebut cenderung kepada Iudaisme [Judaisme]; tetapi bahawa mereka datang bersama pada hari Sabat, untuk menyembah Iesus [Yesus] Kristus Tuan Sabat (Dr. Peter Heylyn History of the Sabbath, London 1636, Bahagian 2, perenggan 5, halaman 73-74; ejaan asal dikekalkan).

Jemaat-jemaat barat di bawah orang Goth, dikatakan telah mengabaikan Sabat, kerana pengaruh Rom, walaupun orang Goth sendiri adalah bukan Katolik, tetapi Subordinationis atau yang dikenali sebagai orang Arian. Sidonius mengatakan bahawa di bawah Theodoric dalam 454-526.

Ianya satu hakikat bahawa pada mulanya ianya satu adat di Timur untuk memelihara hari Sabat sama seperti hari Tuhan dan mengadakan kumpulan-kumpulan suci: sementara sebaliknya, orang di sebelah Barat, yang berjuang bagi hari Tuhan telah mengabaikan perayaan hari Sabat (Apollinaris Sidonii Epistolæ, lib. 1,2; Migne, 57).

Bagaimanapun, orang Goth Barat, yang berpindah ke Gaul Selatan dan Sepanyol, merupakan adoptionis dan telah diberi gelaran orang Bonosian kononnya dari Bonosus dari Sardica, yang mengajar bahawa Yusuf dan Maria mempunyai anak-anak. Dia telah dikelaskan bersama Marcellus dan Photius, lantas menunjukkan bahawa mereka mempunyai pandangan yang serupa tentang Sabat dan hukum.

Itu nampaknya disokong juga oleh hakikat bahawa Marseilles merupakan markas golongan predestinationis (Massilians), yang meletus di situ dan akhirnya telah dikecam sebagai Pelagianisme (mungkin dengan tidak betul) di Orange pada tahun 529 (ERE, Sects, Vol. XI, halaman 319).

Dari kanun 26 Sidang Elvira (sekitar 305), ianya kelihatan bahawa Jemaat di Sepanyol telah memelihara Sabat. Rom telah memperkenalkan amalan berpuasa pada hari Sabat untuk melawan balas Pemeliharaan Sabat. Paus Sylvester (314-335) adalah orang pertama yang menyuruh Jemaat-jemaat untuk berpuasa pada hari Sabat, dan Paus Innocent (402-417) telah menjadikannya hukum yang mengikat dalam Jemaat-jemaat yang menurutnya.

Innocentius telah menetapkan Sabtu atau Sabat untuk sentiasa dipuasakan (Peter Heylyn History of the Sabbath, Part 2, Ch. 2, London, 1636, halaman 44).

Kanun 26 Sidang Elvira berpendapat

Berhubung puasa setiap Sabat: Selesai, bahawa kesilapan berpuasa setiap Sabat ini diperbetulkan.

Kota Sabadell di timur laut Sepanyol berdekatan Barcelona mendapat namanya dari Sabbatati atau Valdenses (atau Vallenses). Usia nama tersebut serta kepurbaan istilah-istilah Sabbatati dan Insabatati, menolak kemungkinan bahawa Waldo telah mengasaskan Vallenses, tetapi sebaliknya sebaran mereka menunjukkan bahawa dia telah dimualafkan oleh mereka, dan mengambil namanya dari mereka seperti yang kita akan lihat.

Jemaat-jemaat Pemelihara Sabat di Persia melalui empat puluh tahun penganiayaan di bawah Shapur II, dari tahun 335-375 khususnya, kerana mereka memelihara Sabat.

Mereka menghina dewa matahari kami. Bukankah Zoroaster, pengasas suci kepercayaan-kepercayaan kita tentang tuhan, menubuhkan hari Minggu seribu tahun yang lalu untuk menghormati matahari dan menggantikan Sabat Perjanjian Lama. Namun orang Kristian ini mengadakan acara-acara kebaktian pada hari Sabtu (O'Leary The Syriac Church and Fathers, halaman 83-84, dipetik semula Truth Triumphant halaman 170).

Penganiayaan ini dicerminkan di barat oleh Sidang Laodicea (sekitar 366). Hefele memperhatikan:

Kanun 16 – Kitab-kitab Injil bersama dengan Kitab lain dibacakan pada hari Sabat (rujuk juga kanun-kanun 49 dan 51, Bacchiocchi, nota samping 15, halaman 217).

Kanun 29 – Orang Kristian mesti tidak mengikut cara Yahudi dengan berhenti pada hari Sabat, tetapi harus bekerja pada hari itu dan sebaliknya menghormati hari Tuhan dengan berhenti, jika boleh, sebagai orang Kristian. Bagaimanapun jika ada yang ditemui mengikut cara Yahudi, biarlah mereka menjadi laknat bagi Kristus (Mansi, II, halaman 569-570, lihat juga Hefele Councils, Vol. 2, b. 6).

Socrates, tokoh sejarah, mengatakan:

Kerana walaupun hampir semua Jemaat-jemaat seluruh dunia merayakan misteri-misteri suci [diandaikan oleh orang Katolik sebagai eucharist atau yang dipanggil Jamuan Tuhan] pada hari Sabat setiap minggu, namun umat Kristian Alexandria dan Rom, disebabkan tradisi purba tertentu, menolak untuk melakukan ini (Socrates, Ecclesiastical History, Bk 5, Bab 22, halaman 289).

Sabat telah dipelihara hingga ke dalam abad kelima oleh Kekristianan (Lyman Coleman Ancient Christianity Exemplified, Bab 26, Sek. 2, halaman 527). Tentunya, seperti pada zaman Jerome (420), umat Kristian yang paling taat melakukan pekerjaan biasa pada hari Minggu (Dr. White, bishop Ely, Treatise of the Sabbath Day, halaman 219).

Augustine dari Hippo, seorang pemelihara taat hari Minggu, memperakui bahawa Sabat dipelihara dalam bahagian lebih besar dunia Kristian (Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), First Series, Vol. 1, halaman 353-354) dan menyesali hakikat bahawa di dalam dua Jemaat-jemaat berjiran di Afrika, satu memelihara Sabat hari ketujuh, sementara yang satu lagi berpuasa pada hari ini (Peter Heylyn, op. cit., halaman 416).

Jemaat-jemaat secara umumnya memelihara Sabat untuk beberapa waktu.

Umat Kristian purba sangat cermat dalam pemeliharaan hari Sabtu, atau hari ketujuh … Ianya jelas bahawa semua jemaat-jemaat Timur, dan bahagian paling besar dunia, memelihara Sabat sebagai suatu perayaan … Athanasius begitu juga memberitahu kita bahawa mereka mengadakan pertemuan-pertemuan agama pada hari Sabat, bukan kerana mereka dijangkiti Judaisme, tetapi untuk menyembah Yesus, Tuan Sabat, Epiphanius mengatakan yang sama (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Bk. xx, Ch. 3, Sec 1, 66. 1137,1136).

Pada pertengahan akhir abad keempat, biskop Jemaat Abyssinian Pemelihara Sabat, Museus, telah melawat China. Ambrose dari Milan menyatakan bahawa Museus telah mengembara hampir ke semua tempat di negara Seres’ (China) (Ambrose, De Moribus, Brachman-orium Opera Omnia, 1132, ditemui di Migne, Patriologia Latina, Vol. 17, halaman 1131-1132). Mingana berpendapat bahawa Museus telah mengembara ke Arabia, Persia, India dan China pada tahun 370 (lihat juga nota samping 27 kepada Truth Triumphant, halaman 308).

Jemaat-jemaat Sabat telah diasaskan di Persia serta lembah Tigris-Euphrates (Efrat). Mereka memelihara Sabat dan membayar persepuluhan kepada Jemaat-jemaat mereka (Realencyclopæie fur Protestantishe und Kirche, art. Nestorianer; lihat juga Yule The Book of Ser Marco Polo, Vol. 2, halaman 409). Umat Kristian St. Thomas di India tidak pernah berhubungan dengan Rom.

Mereka adalah pemelihara-pemelihara Sabat, seperti juga mereka yang telah memutuskan hubungan dengan Rom selepas Sidang Chalcedon, iaitu orang Abyssinian, kumpulan Jacobite, Maronite, dan orang Armenia dan Kurd, yang memelihara hukum-hukum makanan dan menyangkal pengakuan [dosa kepada paderi] dan purgatori (Schaff-Herzog The New Encyclopædia of Religious Knowledge, art. Nestorians dan Nestorianer di atas).

Pada tahun 781, Tugu China yang terkenal telah dituliskan dalam marmar untuk mengisahkan pertumbuhan Kekristianan di China pada masa itu. Inskripsi 763 perkataan itu telah ditemui berdekatan kota Changan pada tahun 1625 dan dikatakan kini berdiri dalam Hutan Tablet (Forest of Tablets) di Changan. Petikan dari tablet ini menyatakan:

Pada hari ketujuh kami mempersembahkan korban-korban, selepas menyucikan hati kami, dan menerima pengampunan untuk dosa-dosa kami. Agama ini, begitu sempurna dan begitu baik sekali, sukar dinamakan, namun ia menerangi kegelapan dengan ajaran-ajarannya yang begitu cerdas (M. l'Abbe Hue Christianity in China, Vol. I, Bab 2, halaman 48-49).

Kumpulan Jacobite diperhatikan sebagai pemelihara Sabat pada tahun 1625 di India (Pilgrimmes, Pt. 2, halaman 1269).

Jemaat Abyssinian terus kekal memelihara Sabat dan di Etiopia golongan Jesuit cuba mendorong orang Abyssinian untuk menerima Roman Katolikisme. Wakil Abyssinian di mahkamah Lisbon, menafikan bahawa mereka memelihara Sabat untuk meniru orang Yahudi, tetapi sebaliknya dalam penurutan kepada Kristus serta Para Rasul (Geddes Church History of Ethiopia, halaman 87-88). Golongan Jesuit telah mempengaruhi raja Zadenghel untuk mengusulkan untuk tunduk kepada Kepausan pada tahun 1604, dan melarang kebaktian Sabat dengan ancaman hukuman berat (Geddes, ibid., halaman 311 dan juga Gibbons Decline and Fall of the Roman Empire, Bab 47).

Sabat di Itali

Dikatakan bahawa Ambrose dari Milan memelihara Sabat di Milan dan hari Minggu di Rom, lantas menimbulkan pepatah bila di Rom lakukan seperti yang Rom lakukan (Heylyn, op. cit., 1612). Heylyn mengenalpasti Jemaat di Milan dari abad keempat, sebagai pusat pemeliharaan Sabat di Barat (ibid., bahagian 2, para 5, halaman 73-74). Maka tidak hairan bahawa Sabbatati mempunyai sekolah mereka di situ, seperti yang dicatatkan di bawah Vallenses pada masa Peter Waldo menyertai mereka. Sabat telah dipelihara di Itali selama berabad-abad dan Sidang Friaul (sekitar 791) berucap menentang pemeliharaannya oleh kaum petani pada kanun 13.

Kami memerintah semua Kristian untuk memelihara hari Tuhan bukan untuk menghormati Sabat yang lepas, tapi kerana malam suci hari pertama minggu yang dipanggil hari Tuhan. Bila bercakap tentang Sabat yang dipelihara orang Yahudi, hari terakhir dalam minggu dan yang dipelihara kaum petani kita … (Mansi, 13, 851).

Maka terdapat satu nukleus tradisi pemeliharaan Sabat di Eropah antara Milan dan Lyons, yang menjadi pusat The Poor Men of Lyons (Orang Miskin Lyons), satu cabang Sabbatati atau Insabatati, yang kemudiannya dipanggil Waldensian. Neksus Milan-Lyon ini dimudahkan oleh Pothinus dan Irenæus (sekitar 125-203). Keduanya adalah murid-murid Polycarp, iaitu murid John (Yohanes) dan keduanya adalah pemelihara Sabat. Irenæus telah menjadi biskop Lyons selepas kematian syahid Pothinus pada tahun 177 di bawah penganiayaan Marcus Aurelius. Jemaat di Lyons dan Vienne, melaporkan tentang penganiayaan mereka pada tahun 177 dan mungkin sebagai hasil penganiayaan tersebut, menganjurkan pengampunan untuk golongan Montanist Phrygia (namun mereka sendiri berhati-hati dalam pandangan-pandangan mereka dan bukan Montanist (The Catholic Encyclopedia (C.E.), art. Montanists, Vol. X. halaman 522-523)). (Montanus serta nabi-nabi perempuan Maximilla dan Prisca atau Priscilla bernubuat dengan ucapan-ucapan ghairah mungkin dari pengaruh kultus Cybele di Phrygia. Mereka serta para pengikut mereka dikutuk).

Irenæus merupakan seorang Unitarian, seperti juga Justin Martyr serta semua Apologist Ante-Nicene. Dia menyatakan bahawa Jemaat memegang satu kepercayaan tetap, iaitu bahawa terdapat hanya seorang Pencipta dunia, Allah Bapa (ANF, Vol. 1, Against Heresies, Bk. II, Bab IX, halaman 369). Dia menyatakan bahawa:

Kebenaran sempurna tidak disampaikan dengan sebarang acara sah yang lain. Bagaimanapun decalogue tidak dibatalkan oleh Kristus, tetapi sentiasa berkuatkuasa; manusia tidak pernah dilepaskan dari perintah-perintahnya (ANF, Bk. IV, Bab XVI, halaman 480).

Dia memetik Yehezkiel (Yehezkiel 20:12) dan Musa (Keluaran 21:13) yang merujuk kepada Sabat-sabat sebagai peringatan antara Tuhan dan umatNya. Hari-hari Sabat telah diberikan sebagai satu tanda peringatan, yang juga simbolik. Hari-hari Sabat mengajar bahawa kita harus meneruskan hari demi hari dalam pelayanan Tuhan. Manusia tidak dibenarkan oleh mereka, namun mereka telah diberikan sebagai peringatan kepada umat (ibid., halaman 481).

Ignatius, biskop Antiokhia pada zaman Trajan (98-117 TM), membantah kecenderungan-kecenderungan untuk menyerupai Yahudi dalam daerahnya. Kewujudan terus serta penghormatan institusi-institusi Yahudi, contohnya hari Sabat, jelas disebutkan oleh pengarang ini (Epistle to the Magnesians, lihat juga Bacchiocchi, halaman 213). Oleh itu sukar dibayangkan bahawa perpecahan radikal dari pemeliharaan Sabat telahpun berlaku (ibid., halaman 214). Ianya jelas bahawa Ignatius sedang menentang amalan-amalan tradisi Yahudi pada hari Sabat, yang dipelihara oleh kedua-dua pihak.

Justin Martyr, yang sendirinya adalah seorang Unitarian, memperkenalkan konsep kebaktian hari Minggu (ANF, Vol. 1, First Apology, LXVII, halaman 185-186) dan cuba meyakinkan sahabatnya Trypho, seorang Yahudi, tentang kebenaran amalan ini (contohnya lihat ANF, Vol. 1, Dialogue with Trypho, Ch. XII, halaman 200). Bacchiocchi (mungkin satu-satunya sumber berwibawa bagi perpindahan dari kebaktian hari Sabat kepada hari Minggu, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977) membincangkan kegagalan Justin untuk menyebut sebarang contoh sebelumnya untuk membenarkan amalan itu. Hujah Justin mengandaikan bahawa pada zamannya pemeliharaan hari Minggu adalah sesuatu yang asing kepada kedua-dua Yahudi dan Yahudi-Kristian (halaman 156). Golongan Nazarene juga tidak memelihara hari Minggu, seperti yang diandaikan oleh Epiphanius (ibid.). Orang Nazarene, yang diperakui kewujudan mereka dalam abad keempat oleh Jerome, nampaknya merupakan keturunan langsung masyarakat Kristian Yerusalem yang telah berpindah ke Pella (Bacchiocchi, ibid.).

Maksud hari-hari Sabat difahami oleh penulis-penulis awal sebagai maksud rohani, sedangkan orang Yahudi terikat kepada maksud fizikal dan ini adalah intisari perdebatan itu. Penyingkiran hari Sabat dan penggantiannya dengan hari Minggu tentunya akan dibenci.

Jemaat di Lyons di bawah Irenæus telah campur tangan dalam pertikaian Paskah Quartodeciman (lihat Butler (Lives of the Saints, halaman 196-197; dan juga karya-karya Paskah). Dia telah menyebarkan Kekristianan awal di kebanyakan tempat di Gaul dan mengenakan pukulan maut kepada bentuk-bentuk Gnostikisme yang bertapak di situ. Lyons pada zaman Pothinus dan Irenæus merupakan pusat Jemaat di Gaul dan pusat untuk pemualafan.

Kisah penganiayaan di Lyons dan Vienne telah diberikan kepada saudara-saudara seiman di Smirna dalam sepucuk surat, yang disimpan oleh Eusebius (Hist. Eccl., V, i-iv). Vienne bergantung pada Lyon dan mungkin telah ditadbir oleh seorang diakon (C. E., art. Gaul, Christian, Vol. VI, halaman 395).

Jemaat-jemaat di Gaul, nampaknya telah dibantu oleh tumpuan padat orang Yahudi di sekitar Marseilles dan Genoa, sepanjang tempoh 100-300 (lihat Gilbert Atlas of Jewish History, Dorset Press, 1984, peta 17). Masyarakat-masyarakat ini nyata berhubungan dengan tumpuan-tumpuan padat orang Yahudi di Efesus dan Smirna. Gerakan menyusuri Rhone dari Marseilles ke Lyons iaitu Metropolis dan pusat komunikasi bagi seluruh negeri itu, pastinya adalah hasil penglibatan Yahudi dalam perdagangan. Permintaan-permintaan masyarakat itu mungkin apa yang telah mendorong pengutusan Pothinus dan Irenæus ke Lyons, dari Polycarp di Smirna. Maka terdapat sebuah Jemaat Pemelihara Sabat yang diasaskan di Lyons sebelum penganiayaan Marcus Aurelius pada tahun 177. Lyons merupakan pusat Jemaat-jemaat di Gaul ketika Irenæus adalah biskop. Jemaat-jemaat Gaul telah menulis kepada Rom tentang kontroversi Quartodeciman tersebut (lihat Eusebius Hist. Eccl., V, xxiii) menyokong biskop-biskop Asia berhubung pengenalan Easter.

Gregory dari Tours (Historia Francorum, I, xxviii) mendakwa bahawa pada tahun 250 Rom telah mengutus tujuh biskop untuk mengasaskan Jemaat-jemaat di Gaul. Gatianus kononnya mengasaskan jemaat Tours; Trophimus, jemaat Arles; Paul, jemaat Narbonne; Saturninus, jemaat Toulouse; Denis, jemaat Paris; Stremonius (Austremonius), jemaat Auvergne (Clermont); dan Martialis, jemaat Limoges (lihat Lejay C. E., art. Gaul ibid.). Seperti yang Lejay katakan, ini telah dipersoalkan oleh ahli-ahli sejarah yang serius. Ianya lebih mungkin lagi satu rekod campur tangan Rom ke dalam hal-ehwal negeri. Tidak kira apa motif dan fakta-faktanya, Cyprian mencatatkan bahawa menjelang pertengahan abad ketiga, terdapat beberapa buah Jemaat-jemaat yang ditubuhkan di Gaul. Mereka menderita sedikit saja dari penganiayaan besar itu. Nampaknya bahawa Constantius Chlorus, bapa Constantine, tidak memusuhi Kekristianan. Ini mungkin dari pendedahannya kepada golongan Subordinationis di Lyons, hingga Constantine menolak untuk menjadi seorang pengikut Athanasian (kuasi-Trinitarian, kemudiannya dipanggil Katolik) dan sebenarnya dibaptiskan sebagai seorang Unitarian Subordinationis (atau yang dikenali sebagai Eusebian atau Arian) sebelum kemangkatannya (lihat C.E., ibid. dan juga berbagai artikel tentang Constantine). Sidang Arles mencatatkan bahawa terdapat sebilangan keuskupan yang telah diasaskan pada masa itu (sekitar 314) yang berkebetulan dengan Perintah Tolerasi (dari Milan). Signatori-signatori (pihak yang menandatangani) biskop-biskop yang masih wujud, membuktikan adanya daerah-daerah keuskupan berikut: Vienne, Marseilles, Arles, Orange, Vaison, Apt, Nice, Lyons, Autun, Cologne, Trier, Reims, Rouen, Bordeaux, Gabali, dan Eauze. Daerah-daerah Toulouse, Narbonne, Clermont, Bourges dan Paris juga harus diakui (lihat C. E., ibid., halaman 396).

Monastikisme tidak memasuki Jemaat-jemaat Gaul sehingga diperkenalkan oleh Martin (meninggal sekitar 397), yang mengasaskan Marmoutier dekat Tours, dan Cassian (meninggal sekitar 435), yang mengasaskan dua jemaat di Marseilles (sekitar 415). Umumnya Kekristianan terhad kepada kota-kota, di kalangan kumpulan-kumpulan lebih berpelajaran dan mungkin dipengaruhi Yahudi. Penduduk luar bandar adalah pagan, dengan pemasukan kepercayaan-kepercayaan tahyul Gallo-Celt dan Rom. Pemualafan orang Goth, Vandal, Suevi, Alan dan sebagainya kepada Unitarianisme (yang silap digelar Arianisme) dari permulaan abad keempat, telah mengakhiri cita-cita Trinitarian Rom dan pemeliharaan hari Minggu untuk beberapa lama. Daerah-daerah keuskupan Gaul, telah menjadi objek-objek ketamakan aristokratik di bawah pengaruh Rom. Honoratus telah mengasaskan sebuah biara di pulau Lérins (Lerinum). Dari situ jawatan-jawatan uskup telah diambil alih dan apa yang dikenali sebagai graduan-graduan ortodoks Lérins ditempatkan dalam banyak daearah. Honoratus, Hilary dan Cæsarius telah ditempatkan di Arles; Eucherius di Lyons, dan anak-anak lelakinya Salonius dan Veranius di Geneva dan Venice masing-masing; Lupus di Troyes; Maximus dan Faustus di Riez.

Lérins juga menjadi sekolah mistikisme dan teologi dan menyebarkan idea-idea agamanya dengan meluas melalui karya-karya bergunanya tentang dogma, polemik dan hagiografi (C.E., op. cit.).

Maka begitulah, sekolah-sekolah monastik memperkenalkan mistikisme ke dalam agama sederhana jemaat awal di Gaul. Terdapat tentangan signifikan kepada mistikisme monastik ini dan ramai dari paderi yang berkahwin. Ianya dinasti Merovingian, yang akhirnya memperkenalkan sistem Rom dengan ancaman pedang.

Sehingga tahun 417, apabila Paus Zosimus menjadikan Patrocles, biskop Arles, vikar atau wakilnya di Gaul, segala pertikaian dirujukkan ke Milan di mana Sidang Milan memutuskan perkaranya (lihat C.E., halaman 397). Maka ianya mudah untuk melihat hubungan Milan dengan kawasan lanjutan Sabbatati atau Vallenses ini. Jemaat-jemaat di Gaul bertikai tentang sifat Tuhan secara extendcee. Jemaat-jemaat adalah terus Subordinationis.

Jemaat Gaul melalui tiga krisis dogma. Biskop-biskopnya nampaknya terlalu sibuk dengan Arianisme; sebagai peraturan mereka berpegang pada ajaran Nicæa, walaupun adanya beberapa pembelotan sementara atau separa.

Ini mungkin satu pernyataan yang tidak lengkap. Sabbatati merupakan Unitarian Subordinationis, sejak masa pengasasannya oleh Pothinus dan Irenæus lebih satu abad sebelum Arius didengari. Pemeliharaan Sabat telahpun tersebar ke seluruh Eropah. Hefele mengatakan tentang Sidang Liftinæ di Belgium pada tahun 745 bahawa:

Peruntukan ketiga sidang ini melarang terhadap pemeliharaan Sabat, dengan merujuk kepada dekri Laodikia (Conciliengeshicte, 3, 512, sec, 362).

Pemeliharaan Sabat masih wujud di Rom di bawah Gregory I (590-604). Gregory menulis menentang amalan itu (Ep. 1, Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), Second Series, Vol. XIII, halaman 13).

Gregory, biskop melalui rahmat Tuhan kepada anak-anaknya yang dikasihi, rakyat Rom: Saya telah mendapati bahawa orang-orang tertentu yang memiliki roh jahat telah menyebarkan di kalangan kamu hal-hal yang merosakkan akhlak dan menentang keimanan Suci, hingga mereka melarang melakukan apa-apa pada hari Sabat. Saya sekadar boleh memanggil mereka pengkhutbah-pengkhutbah anti-Kristus (Epistles, b. 13:1).

Gregory mengecam satu bahagian kota Rom, kerana ia memelihara Sabat. Dia berpendapat bahawa apabila anti-Kristus datang, ia akan memelihara hari Sabtu sebagai Sabat (ibid.).

Jemaat Sabat di Asia

Jemaat yang bertempat di Asia Minor dipanggil kumpulan Paulician. Mereka berkembang di situ selama beberapa ratus tahun. C. A. Scott mengatakan tentang orang Paulician bahawa mereka adalah:

sebuah mazhab anti-Katolik yang bermula pada abad ke 7 (mungkin lebih awal), mengalami banyak selang-seli sokongan kerajaan dan penganiayaan kejam, terus berpengaruh sehingga abad ke 12, dan masih mempunyai keturunan di Eropah Timur hari ini. Membuat penampilan pertamanya di sempadan-sempadan timur empayar, dan mempunyai tempat asalnya di Armenia, Mesopotamia dan Syria Utara, ia berkembang, sebahagiannya melalui propaganda dan sebahagian lagi melalui perpindahan penggemar-penggemarnya, ke arah barat melalui Asia Minor, kemudian ke dalam Eropah Timur untuk mendirikan pusat-pusat baru di semenanjung Balkan. Pandangan-pandangan khusus yang telah disifatkan kepadanya termasuk kelahiran dualistik pemerintahan kalau bukan asal-usul dunia, doktrin Adoptionis berhubung Diri Kristus, penolakan keras dan degil terhadap Pemujaan Maria serta penyembahan santo-santo dan patung-patung, penolakan serupa terhadap simbolisme sakramen, dan penekanan khas pada baptisan orang dewasa sebagai satu-satunya bentuk yang sah. Asas pandangan-pandangan ini ditemui dalam penumpuan pada Alkitab sebagai satu-satunya sumber berwibawa yang mencukupi hingga mengecualikan tradisi serta ‘ajaran Gereja’ (ERE, art. Paulicians,. Vol. 9, halaman 695).

Kumpulan Paulician ini bertambah dengan banyak dalam bilangan mereka di bawah Sergius Tychicus dan mereka ditemui terutamanya di kalangan penduduk tahan lasak kawasan gunung di Taurus. Scott mengatakan bahawa sama ada sebagai pembela-pembela empayar atau tumpuan penganiayaan kerajaan, mereka menunjukkan kedegilan dan keberanian terhebat (ibid., halaman 697).

Mereka telah dilindungi oleh Constantine Copronymous (741-775) dan dijemput untuk berdiam di Thrace. Nicephorus (802-811) menggunakan mereka dalam perlindungan empayar di sempadan timurnya. Michael dan Leo V menganiaya mereka dengan kejam.

Namun orang Paulician ini begitu ramai sekali, begitu suka berperang, dan begitu teratur untuk dipaksa ke dalam ortodoksi. Mereka menentang, memberontak, malah membalas balik dengan menyerang Asia Minor dari perkubuan gunung mereka. Setelah dua puluh tahun keadaan yang agak damai mereka didedahkan kepada penganiayaan yang lebih kejam lagi di bawah Theodora (842-857), di mana di bawah Basil berkembang menjadi perang pembasmian (lihat Krumbacher, halaman 1075). Orang Paulician telah didesak ke dalam tangan orang Saracen, dan dengan bantuan dari mereka, di bawah pimpinan Chrysocheir yang berkebolehan, mereka bukan saja berjaya menentang tentera empayar tersebut tetapi memaksa mereka kembali dan merampas Asia Minor sehingga pinggir baratnya (Scott, ibid.).

Ini menunjukkan dua aspek orang Paulician. Pertama mereka menggunakan senjata dan kedua orang Muslim menganggap mereka sebagai kumpulan yang berasingan dari Kristian Trinitarian dan memberikan mereka bantuan dan perlindungan. Perlindungan ini tidak terbatas kepada Asia Minor, tetapi juga dilanjutkan ke dalam Sepanyol. Perbezaan antara dua kumpulan ini diketahui dan dicatatkan dalam Quran.

Komen Kristus terhadap Jemaat Pergamum, yang mungkin dikenalpasti dengan mazhab ini, lebih difahami lagi apabila dia mengatakan dalam Wahyu 2:16, bahawa dia akan memerangi mereka [yang memegang doktrin-doktrin palsu di antara mereka] dengan pedang yang di mulutnya.

Scott mencatatkan bahawa pembuangan negeri kedua orang Paulician, secara besar-besaran, dari Armenia ke Thrace, telah dijalankan oleh John Tzimiskes (970) (ibid.). Tentera salib Latin telah menemui mazhab ini di Syria pada abad kesebelas dan Lady Mary Montagu, menemui mereka di kawasan Philippoplis, pada abad kelapan belas (Scott, op. cit.).

Di Eropah mereka berkembang menjadi atau bergabung dengan orang Bogomils (q.v.), dan pandangan-pandangan serta pengaruh mereka telah disebarkan sepanjang Zaman Pertengahan oleh berbagai mazhab anti-Katolik – contohnya, Cathari, Albigenses – yang mana pergabungan mereka dengan orang Paulician adalah mungkin, walaupun sukar dijejaki. Nama mereka, seperti ‘Manichean,’ kemudiannya menjadi gambaran umum bagi sebarang gerakan-gerakan ini yang menentang perkembangan hierarki dan doktrin Katolik (Scott, ibid.).

Scott mengatakan ianya mustahil untuk memutuskan sama ada Pope-licani, Piphles dari Flanders, atau Publicani, yang dikutuk dan dicapkan di Oxford pada tahun 1160, berketurunan langsung dari orang Paulician, atau mengambil nama mereka sebagai gelaran celaan. Scott mengatakan bahawa orang Paulician sesuai sekali difahami sebagai satu seksyen, dalam aliran pemikiran dan kehidupan anti-Katolik dan anti-hierarki yang berterusan, yang berjalan seiringan dengan doktrin dan organisasi ‘ortodoks,’ sepanjang sejarah Jemaat (rujuk Krumbacher, halaman 970, the Paulicians' setzten einer verweltlichen Reichsorthodoxie ein echt apostolisches Biblechristentum entgegen).

F. C. Conybeare (The Key of Truth, Oxford, 1898) berpendapat mereka adalah berciri Adoptionis dalam Kristologi mereka; memegang tiga sakramen iaitu pertaubatan, baptisan serta Tubuh dan Darah Kristus (lihat juga halaman 124), mengisytiharkan baptisan bayi sebagai tidak sah, menolak keperawanan kekal Maria, serta menolak doktrin-doktrin purgatori dan pengantaraan para santo, dan penggunaan gambar, salib dan pedupaan (kemenyan).

Maka gerakan Jemaat dari Asia Minor ke Eropah, berlangsung selama beberapa abad dan seperti yang dapat dilihat di atas, berlaku melalui buah mulut serta perpindahan semula bangsa. Cacian doktrin-doktrin kumpulan-kumpulan ini, dilakukan oleh kumpulan ortodoks yang, umumnya, telah menulis sejarah perkara ini.

Pemeliharaan Sabat Eropah Timur

Ianya jelas, bahawa pekerjaan utama Jemaat Pemelihara Sabat, tidak berlaku di Eropah, sehinggalah pekerjaan jemaat-jemaat yang bermula dari Smirna (digelar era Smirna) serta pekerjaan yang dimulakan orang Paulician di Asia Minor (digelar era Pergamos) telah tamat. Memang ternyata, bahawa pekerjaan di Gaul telah bemula dari dan berhubungan dengan Jemaat di Smirna, sehingga selepas kematian Irenæus. Pekerjaan ini tidak teratur dan tidak selaras, sehinggalah perpindahan semula orang Paulician ke dalam Eropah.

Sebaran keimanan Kristian Pemelihara Sabat, telah diperhatikan (bawah) bergerak dari Thrace ke Albania dan Bulgaria, bersama orang Paulician. Pada abad kesembilan pertikaian ini tercetus di Bulgaria. Ianya diperhatikan bahawa:

Bulgaria dalam musim awal penginjilannya telah diajar bahawa tiada kerja yang harus dilakukan pada hari Sabat (Responsa Nicolai Papæ I dan Con-Consulta Bulgarorum, Responsum 10, ditemui di Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Amplissima Collectio, Vol. 15; halaman 406; juga Hefele, Conciliengeshicte, Vol. 4, sec. 478).

Bogaris, raja yang memerintah di Bulgaria, menulis kepada Paus Nicholas I untuk menanyakan beberapa soalan tentang perkara ini. Sebagai jawapan kepada Soalan 6 mengenai mandi dan bekerja pada hari Sabat, dia menjawab:

Soalan 6 – Mandi dibenarkan pada hari Minggu. Soalan 10 – Seseorang harus berhenti dari kerja pada hari Minggu, tapi tidak pada hari Sabat juga (Hefele, 4 346-352, sec. 478).

Nicholas telah diisytiharkan disingkir [dari jemaat] oleh synod membalas di Constantinople. Photius, Ketua Constantinople, menuduh Kepausan

Menentang kanun, mereka mendorong orang Bulgaria untuk berpuasa pada hari Sabat (Photius, von Kard, Hergenrother, 1, 643).

Persoalan hari Sabat ini menjadi pertikaian sengit di antara orang Yunani dan Latin. Neale mengulas tentang ini berhubung perpecahan pada tahun 1064 (A History of the Holy Eastern Church, vol 1, halaman 731).

Orang Athingian (atau Athingani) abad kesembilan, dipercayai Kardinal Hergenrother, mempunyai hubungan rapat dengan Maharaja Michael II (821-829) dan dia menyatakan bahawa mereka memelihara hari Sabat (Kirchengeschicte, 1, 527). Athingani merupakan sebuah mazhab di Phrygia, yang disebutkan sebagai golongan Melchizedekite oleh Timotheus dari Constantinople dalam karyanya Reception of Heretics (see ERE, art. Sects, Vol. XI, halaman 319b). Whitley mengatakan di sini bahawa mereka:

Memelihara hari Sabat; kerana mereka tidak menyentuh sesiapapun, mereka dikenali sebagai Athingani. Ini diertikan seolah-olah mereka memelihara peraturan-peraturan kebersihan Yahudi, namun maklumatnya terlalu sedikit untuk menjejaki asal-usul serta ajaran mereka (ibid.).

Sesudah kekalahan Chrysocheir, ketua orang Paulician pada abad kesembilan, serta kemusnahan Tephrike, kubu mereka, mereka dibinasakan dan terselerak. Mereka wujud dalam masyarakat-masyarakat yang bertaburan di Armenia, di Asia Minor dan khususnya di Semenanjung Balkan. Pada pertengahan abad kesembilan, mereka telah mengalami kebangkitan di Armenia di bawah Smbat, yang menurut Conybeare mungkin merupakan pengarang Key of Truth (see ERE, art. Paulicians, Vol. IX, halaman 697). Bermarkas di pekan Thondrak, mereka mendapat nama Thondrakians (orang Thondrakian).

Satu cabang lagi dari akar yang sama mungkin ditemui dalam mazhab yang dikenali sebagai ‘Athingani’ yang disebut oleh Theophanes (Chronographia, 413), dan satu lagi dalam ‘Selikians.’ Penulis biografi patriak Methodius menuntut penghormatan baginya kerana telah memualafkan kepada ortodoksi seorang bernama Selix dan pengikut-pengikutnya, yang memegang pandangan-pandangan Manichean – pandangan-pandangan yang secara terperinci sama dengan apa yang didakwa terhadap orang Paulician dalam Cod. Scor. (ibid.).

Pembuangan negeri kedua di bawah John Tzimiskes (970) kemudiannya terjadi.

Maka ianya dilihat, bahawa mazhab-mazhab ini semuanya berkaitan dan dikecam sebagai memiliki doktrin-doktrin bidaah, oleh kumpulan Trinitarian dan dipecahkan kepada mazhab-mazhab berlainan dari segi nama dan dianiaya di mana mungkin. Orang Paulician juga merupakan ikonoklas dan itu nampaknya konsisten dengan apa yang kita tahu tentang Sabbatati dan Cathari di Eropah.

Orang Paulician sentiasa membantah pemujaan Salib saingan-saingan mereka (Armenian, Chazus); lantas istilah Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) nampaknya bukanlah sebarang mazhab kecil, tetapi Jemaat Armenia Rasmi seperti yang dilihat oleh orang Paulician (Whitley ERE, art. Sects, halaman 319).

Troitsky dalam artikelnya mengenai Greek Orthodox Church (Jemaat Ortodoks Yunani) (ERE, Vol. VI, halaman 427), memperhatikan bahawa Athingani dikaitkan kepada Judaisme. Mereka dihimpun bersama, namun tidak khususnya dikenali sebagai Paulician. Troitsky nampaknya menghimpun orang Paulician sebagai mempercayai seorang watak mistik, yang kita tahu adalah tidak benar, dari karya-karya yang masih ada. Tidak diragui lagi bahawa orang Paulician serta Athingani, atau mazhab-mazhab di Asia Minor, memelihara hari-hari Sabat dan hukum-hukum makanan serta membawa amalan-amalan ini ke Eropah.

Kumpulan Bogomils

Salah satu kumpulan pertama yang terhasil secara langsung dari kumpulan Paulician di Eropah, nampaknya adalah kumpulan Bogomils (lihat atas) yang terjadi di kalangan orang Slav, dan khususnya orang Bulgar (Powicke ERE, vol. 1, halaman 784).

Istilah Bogomil mungkin terbit dari Bog Milui yang bermakna Tuhan mengasihani, atau mungkin Bogumil atau yang dikasihi Tuhan. Dua buah MSS Bulgaria awal, yang saling mengesahkan, menyatakan bahawa ‘paus’ Bogomile merupakan orang pertama mengemukakan ‘bidaah’ tersebut di bawah Tsar Bulgaria, Peter ((927-968). Maka nama ini mungkin datang dari seorang wakil terkenal mazhab tersebut, pada abad kesepuluh.

Kumpulan Bogomils digambarkan sebagai sebuah mazhab neo-Manichean oleh N. A. Weber (C. E., art. Bogomils, Vol. II, halaman 612). Mazhab ini diperhatikan sebagai diasaskan pada lewat Zaman Pertengahan di Constantinople dan di negeri-negeri Balkan. Bogomils mempercayai bahawa kedua-dua Iblis dan Kristus mempunyai kuasa penciptaan, di bawah kehendak Tuhan. Bogomils mempercayai bahawa Allah Bapa mempunyai rupa manusia, namun tidak berjasad. Anak-anak Tuhan termasuklah Satanel (atau Azazel), yang duduk di sebelah kanan Tuhan, dan Yesus atau Mikhael. Iblis (Satan) dikurniakan dengan kuasa mencipta, namun dia menderhaka. Bersama dengan malaikat-malaikat yang mengikutnya, dia telah dibuang keluar dari syurga. Iblis dipercayai telah mencipta sebuah syurga dan dunia kedua, dan mencipta manusia dari tanah dan air. Iblis tidak boleh memberikan roh hidup kepada manusia. Oleh itu Bapa memberikan nyawa kepada manusia atas permintaan mereka. Dari godaan Hawa, Iblis kehilangan kuasa menciptanya, namun masih mengekalkan kekuasaaannya atas planet ini. Tuhan telah mengutus seorang lagi Anak, Yesus, untuk mengambil bentuk jasmani melalui Maria. Maka begitulah Iblis dihakimi oleh tindakan-tindakan Kristus. Satanel kehilangan nama ilahi atau pangkat El tersebut dan dengan itu hanya dikenali sebagai Satan (Iblis).

Sejarah ini telah ditulis oleh “musuh-musuh” ortodoks dan dengan itu agak keliru berhubung struktur alkitabiah yang ia kononnya menjelaskan. Bagaimanapun seorang pelajar Alkitab akan melihat struktur teks-teks yang sedang dihuraikan. Konsep-konsepnya sebenarnya lebih cocok dengan apa yang kita tahu tentang kosmologi abad pertama, namun berputarbelit jika nota-nota Powicke (di bawah) adalah betul.

Konsepnya adalah bahawa akhirnya, satu-satunya insan yang masih tinggal di syurga, adalah Allah Bapa, di mana kedua-dua Kristus dan Iblis diserap. Ini adalah konsep di mana Tuhan menjadi semua dalam semua. Konsep ini mungkin dijelaskan secara ringkas oleh pihak ortodoks, namun ia tidak mematuhi doktrin jiwa.

Dakwaan oleh Weber, bahawa [kumpulan] Bogomili menolak Perjanjian Lama selain kitab-kitab Mazmur dan Para Nabi, nampaknya berdasarkan Euthymius (PG, vol. cxxx) (lihat juga Powicke, op. cit.) di mana terdapat 52 kepala kepercayaan, yang utamanya disenaraikan oleh Powicke dan diringkaskan seperti berikut.

1. Penolakan kitab-kitab Musa.

2. Sejarah Kristus melambangkan suatu pengetahuan lebih tinggi.

3. Mereka mengajar konsep Ketuhanan Sabellian yang mengatakan bahawa kesemua tiga nama Bapa, Anak dan Roh Kudus dipakaikan kepada Bapa. Pada akhirnya semua tiga roh itu sesudah melakukan pekerjaan mereka akan mengalir semula kepada Bapa. (Konsep di mana semuanya mengalir kepada Bapa bukan saja terbatas kepada Trinitas seperti yang Euthymius tegaskan dari konsep kesatuan bani syurgawi).

4. Ciptaan Iblis diluaskan kepada hukum yang melahirkan dosa. Tuhan campur tangan dalam dunia dan menghantar Kepala Malaikat Mikhael sebagai logos yang menjadi Yesus Kristus.

5. Roh Kudus dipercayai hanya ada dalam umat pilihan (yang disamakan mereka dengan Bogomili).

6. Umat pilihan tidak dapat mati.

7. Bait-bait Jemaat merupakan bait-bait iblis namun mereka membenarkan kebaktian di situ kerana kesesuaian.

8. Mereka didakwa mempercayai bahawa Yohanes Pembaptis merupakan hamba Tuhan Yahudi, Satanel.

Dakwaan bahawa mazhab ini menolak pembaptisan air dan hanya mempercayai pembaptisan rohani (dengan penumpangan tangan), mungkin berasal dari pencerobohan mazhab itu ke dalam mazhab-mazhab monastik. Mazhab ini menolak doktrin transubstansiasi. Weber berpendapat bahawa mazhab ini mengutuk perkahwinan dan melarang pemakanan daging. Kumpulan Bogomils ini berterusan selama beberapa abad, sebagai sebuah mazhab monastik. Oleh kerana tulisan-tulisan mereka telah dibakar, apa yang diketahui tentang mereka diperolehi dari Euthymius Zigabenus (meninggal selepas 1118) dalam Bab xxvii Panoplia Dogmatike di mana dia menafikan kira-kira dua puluh empat bidaah yang didakwa (di bawah 52 kepala kepercayaan, rujuk Powicke).

Weber mempertimbangkan bahawa kumpulan Bogomili mungkin telah berkembang dari kumpulan Euchite (mungkin dari sifat dualistik doktrin mereka). Mereka juga dipanggil kumpulan Messalian, dari mana mereka memperolehi kepertapaan mereka. Penyimpangan ini tidak diketahui tarikhnya, nampaknya mengasingkan mereka dari kumpulan-kumpulan lain. Mereka menjadi terkenal pada abad kedua belas. Mereka mula-mula disebut dengan nama di Philippopolis (Turki Eropah) pada tahun 1115 (perhatikan pendudukan berterusan oleh orang Paulician di sini seperti di atas). Pemimpin mereka Basil, seorang rahib dan tabib, yang telah melantik dua belas rasul, telah ditangkap dan dipenjarakan (1111) (setelah ditipu) oleh Alexius I, Comnenus (1081-1118) yang menuntut penarikan balik kesalahan-kesalahan tersebut. Ada yang menarik balik, ada yang meninggal di penjara (Weber ibid.). Basil telah dikenakan hukum bunuh (1118) dan dibakar (1119 Powicke). Suatu synod Constantinople tahun 1140 memerintahkan pemusnahan tulisan-tulisannya, dan pada tahun 1143, dua biskop Kapadokia telah dipecat kerana memeluk rukun-rukunnya. Synod-synod Constantinople tahun 1316 dan 1325 sekali lagi telah mengutuk mazhab itu. Bogomili terus kekal sehinggalah penaklukan kawasan Balkan oleh orang Turki pada abad-abad keempat belas dan kelima belas (Weber ibid.). Powicke mengatakan (op. cit., halaman 785) kesan pengaruh mereka boleh dijejaki, dalam masyarakat-masyarakat kecil ke dalam mana mereka berpecah, hingga zaman-zaman kemudiannya. Apa yang menjadi kenyataannya adalah bahawa doktrin-doktrin Paulician bukan saja wujud dalam masyarakat-masyarakat ke mana mereka dipindahkan dan dalam masyarakat-masyarakat Slavic, yang berada di sekeliling mereka tetapi juga dibawa masuk ke dalam mazhab-mazhab monastik, di mana mereka diputarbelitkan oleh para rahib, tetapi bagaimanapun, adalah anti-Katolik. Doktrin-doktrin Bogomil seperti yang ditunjukkan, menunjukkan perbezaan dari mazhab-mazhab lain, yang diperolehi dari orang Paulician dan malah dari doktrin-doktrin orang Paulician sendiri.

Maka ianya tidak betul, untuk menyatakan bahawa mazhab yang ditemui di kalangan mazhab-mazhab monastik, sebagai kumpulan Bogomils, adalah kumpulan-kumpulan umum nama tersebut, yang tersebar di kalangan orang Slav dan seluruh Eropah. Pandangan purata doktrin-doktrin itu baik sekali dilihat dari satu perbandingan antara orang Paulician dan mazhab-mazhab Eropah, yang dipengaruhi oleh mereka.

Kumpulan Subordinationis, atau mazhab-mazhab anti-Trinitarian, tersebar ke seluruh Eropah. Mazhab-mazhab ini dikenali dengan berbagai nama.

Kumpulan Waldensian atau Waldenses

Lentolo merupakan pengarang sejarah terawal kumpulan Waldensian dan sumber berwibawa utama bagi sejarah penganiayaan zamannya sendiri. Sejarah ini tidak diketahui sehinggalah tahun 1897 apabila Comba menarik perhatian kepada sebuah salinannya dalam Perpustakaan Berne (W. F. Adeney, art. Waldenses, ERE, Vol 12, halaman 669).

Maka karya sejarah Muston (L'Israel des Alpes, Paris, 1851 atau terjemahan bahasa Inggeris serta cetakan semulanya Israel of the Alps NY 1978) harus diteliti berbandingnya. Kumpulan Roman Katolik menyatakan bahawa kumpulan Waldensian hanyalah para pengikut Peter Waldo dari Lyons. Namanya dalam bahasa Perancis adalah Valdes, dalam bahasa Latin sebagai Valdesius, Valdenius, Gualdensis dan dalam bahasa Itali sebagai Waldo. Dia dikatakan telah menjadi mualaf pada tahun 1173. Orang Waldensian sendiri menafikan dakwaan ini, yang secara berkesannya cuba melabelkan mereka sebagai Protestan, dan menjejaki keturunannya dari Kekristianan terawal.

Rekod terawal dakwaan ini telah dibuat oleh seorang rahib Dominican di Passau pada tahun 1316 (Contra Valdense in Maxima Bibliotheca veterum Patrum, Lyons, 1677-1707, xxv, 262 seterusnya), memperhatikan bahawa mereka mendakwa telah wujud pada zaman kaum bapa (duravit a tempore patrum). Masa berikutnya ia direkodkan, adalah dari sepucuk surat Barbe Morel kepada Oecolampadius pada tahun 1530 (A. Scultetus Annalium Evangeli ... decades duo, Geneva, 1618, halaman 295,306). Teks ini telah dipakai oleh Robert Olivetan dan diterbitkan dalam bahagian pendahuluan terjemahan Alkitabnya pada tahun 1535. Maka begitulah golongan Protestan telah memberi penghormatan kepada kumpulan Waldenses, sebagai Jemaat tunggal yang telah mengekalkan keimanan Perjanjian Baru. Mazhab ini memanggil kependetaannya Barbe atau uncle (pakcik), disebabkan perintah alkitabiah yang melarang memanggil sesiapapun bapa, guru atau pemimpin (Matius 23:9-10). Gelaran Bapa merupakan satu pangkat sistem Mithras dan dilarang kepada orang Kristian (lihat sebagai contohnya C. K. Barrett The New Testament Background: Selected Documents, rev. ed., SPCK, London, 1987, halaman 133). Tiada bukti bahawa mazhab ini wujud, tanpa berubah, dalam lembah-lembah Alpine. Memandangkan hakikat ini diterima, sebuah teori kedua untuk menjelaskan mazhab ini telah dibentuk. Teori ini berpendapat bahawa ia timbul di Rom, sewaktu keuskupan Sylvester. Sylvester dikatakan, selepas membaptiskan Constantine (yang kita tahu adalah tidak betul kerana Constantine telah dibaptiskan sebagai seorang Unitarian (yang disalahpanggil Eusebian atau Arian) oleh Eusebius dari Nicomedia) telah menempatkan Jemaat di bawah kuasa maharaja tersebut. Seorang biskop kononnya telah berpecah dan pergi ke Lembah Vaudois, lantas mengasaskan kumpulan Waldensian. Bagaimanapun, terdapat kemungkinan bahawa orang Goth Arian, yang memiliki Alkitab dalam bentuk Gothic dari sekitar tahun 351, mungkin telah mempengaruhi kawasan tersebut. Malah asal-usul Jemaat berpunca dari Jemaat di Lyons, di bawah Irenaeus serta para penggantinya (lihat atas). Permulaan-permulaan pengaruh ini masih ditemui pada zaman Claude, biskop Turin pada abad kelapan, di bawah Charlemagne dan Louis yang Alim. Claude telah menghidupkan semula doktrin takdir, namun mengabaikan aspek Jemaat Tinggi dari ajaran Augustine,

yang menurutnya Jemaat adalah perantara perhubungan antara Tuhan dan manusia yang telah ditetapkan, menentang dakwaan-dakwaan paus dan menolak bahawa St. Peter (Petrus) telah menerima kuasa untuk mengikat dan melepaskan. Dia membuang salib dan patung dari jemaat-jemaatnya, dalam semua hal ini menjangkakan Reformasi (Adeney, ibid.).

Jemaat-jemaat Vaudois, difahamkan telah dimasukkan dalam keuskupan Claude. Oleh kerana itu Leger, Muston dan orang Waldenses yang lain, berpendapat bahawa jika asal mereka tidak dapat dijejaki hingga zaman kerasulan, maka ia patutnya dikaitkan kepadanya. Bagaimanapun, tidak ada bukti kewujudan mereka, sebagai sebuah Jemaat signifikan, berabad-abad lamanya selepas Claude. Pernyataan oleh Muston (ibid., Paris, halaman xxxii, nota 2) bahawa pada tahun 1096 Urban II menggambarkan golongan Vaudois sebagai dijangkiti bidaah, Adeney mengatakan (halaman 665), adalah berdasarkan satu kesilapan, kerana tiada sebarang rujukan tentang orang-orang ini yang dapat ditemui antara Fatwa-fatwanya (rujuk Comba, halaman 154). Sebaran doktrin-doktrin tersebut, bagaimanapun, telah dirahsiakan oleh pihak Athanasian, seperti yang ditunjukkan buktinya. Hakikatnya adalah bahawa sebuah Jemaat Unitarian telah wujud di situ selama berabad lamanya.

Adeney berpendapat bahawa kumpulan Waldenses menyangkal pembenaran memuaskan nafsu, purgatori, dan acara-acara kebaktian untuk orang mati, serta menolak keberkesanan sakramen-sakramen yang dilaksanakan oleh paderi-paderi yang tidak layak (halaman 666). Namun dia memikirkan bahawa doktrin-doktrin sepenuhnya masih lagi kabur. Pemakaian literal ajaran-ajaran Kristus, yang terkandung dalam kitab-kitab injil, merupakan tema utamanya, sama seperti dengan Peter Waldo, dari mana dia mengatakan nama mereka diperolehi. Waldo telah meninggal di Bohemia pada tahun 1217. Adeney mengatakan bahawa Jemaat Waldensian tumbuh hasil dari gabungan usaha Waldo dan Orang-orang Miskin Lyons, dengan gerakan-gerakan Arnold dari Brescia, Peter dari Bruys, dan ‘Henry dari Cluny’ (ibid.). Maka Waldo melapiskan sistemnya pada kumpulan-kumpulan yang sedia ada di Vaudois dan tempat lain, dan memberikan mereka suatu kedinamikan yang baru. Gerakan Peter dari Bruys yang dinamakan Petrobrusian, hanya digambarkan dalam suatu risalat yang menentangnya oleh Peter Yang Dihormati Venerable dan satu petikan dalam Abelard. Maka maklumat ini diragui. Peter mula mengajar dalam daerah-daerah keuskupan Embrun, Die, dan Gap antara 1117-1120. Dia seorang ikonoklas, yang membakar salib-salib. Dia telah dibakar sebagai seorang pembidaah kira-kira dua puluh tahun kemudiannya, di St. Gilles berdekatan Nimes. Dia mendapat pengikut-pengikut di Narbonne, Toulouse dan di Gascony. Rahib Clunaic, Henry dari Lausanne, dikatakan telah memakai ajaran Petrobrusian tersebut kira-kira tahun 1135 dan mengubahsuainya setelah Peter dari Bruys mati syahid. Doktrin-doktrin ini termasuklah pembaptisan orang dewasa dan didakwa bahawa mazhab ini mengajarkan kepentingan relatif teks-teks alkitab dalam Perjanjian Baru, iaitu Subordinasi surat-surat kepada kitab-kitab injil serta penolakan Perjanjian Lama. Adalah sukar untuk menjadi seorang ikonoklas mutlak dan menolak Perjanjian Lama. Kedua-dua Kitab Perjanjian saling berhubungan untuk ikonoklasme.

Kononnya, mereka menolak Misa dan Eucharist, kerana pengulangan korban tersebut adalah mustahil. Mereka percaya bahawa Jemaat adalah masyarakatnya, bukan bangunan-bangunan dan mereka menganggap bangunan-bangunan Jemaat harus dimusnahkan. Dakwaan-dakwaan mengenai orang-orang ini, berpunca dari musuh-musuh mereka. Rekodnya dalam Ensiklopedia Katolik ditulis oleh N. A. Weber (art. Petrobrusians, Vol. 11, halaman 781) iaitu pengarang yang sama bagi artikel Waldensians. Idea-idea yang ditemui dalam kawasan-kawasan ini dikatakan telah wujud di sekitaran. Bagaimanapun ERE (artikel-artikel Paulicians dan Waldenses) mencatatkan bahawa terdapat perkembangan idea-idea secara umumnya melalui Eropah dari Timur. Kita telahpun melihat bahawa sumber ini adalah orang-orang Paulician, yang menetap semula di Thrace. Jemaat-jemaat ini tentunya telah berhubung dengan pesimpati-pesimpati di barat.

Sabbatati Waldensian

Waldenses, atau Vallenses, didakwa telah mendapat nama Insabathas atau Insabbatati, kerana mereka tidak memelihara sebarang hari perhentian melainkan hari Sabat. Mereka dipanggil Insabathas, seolah-olah mereka tidak memelihara Sabat (kerana mereka tidak memelihara hari Minggu) (Luther's Fore-Runners, halaman 7-8 (yang salah dirujuk dan lihat juga Gui, Manuel d' Inquisiteur)). Kumpulan Waldensian tidak mendapat nama mereka dari Peter Waldo tetapi sebaliknya. Ahli-ahli sejarah Katolik menulis untuk memberi gambaran bahawa kumpulan Waldensian merupakan inovasi lewat dan cuba membentuk gambaran bahawa mereka, orang Katolik, memiliki kewibawaan kerasulan dengan semua Jemaat-jemaat lain sebagai cabang-cabang kemudian.

Propaganda ini ditelan bulat-bulat oleh beberapa Protestan disebabkan ciri sejarah awal Vallenses, iaitu Pemelihara Sabat Subordinationis. Peter Allix mengatakan tentang ini:

Ianya tidak benar bahawa Waldo memberi namanya kepada para penetap lembah-lembah tersebut: mereka dipanggil Waldenses, atau Vaudes, sebelum waktunya, dari lembah-lembah di mana mereka menetap (Ancient Church of Piedmont, Oxford, 1821, halaman 182).

Allix meneruskan dengan mengatakan bahawa:

Beberapa Protestan, pada ketika ini, telah jatuh ke dalam perangkap yang dipasang untuk mereka. … Ia palsu sepenuhnya, bahawa jemaat-jemaat ini telah diasaskan oleh Peter Waldo. … Ianya pemalsuan sepenuhnya (ibid., halaman 192).

William Jones (History of the Christian Church, vol. 2, halaman 2) menyatakan bahawa dia:

Dipanggiil Valdus, atau Waldo, kerana dia mendapat pandangan-pandangan agamanya dari para penduduk lembah-lembah itu.

Apabila seorang meneliti bukti teks-teks tersebut serta tulisan-tulisan para apologis Katolik seperti N. A. Weber, tiada bukti yang ditunjukkan selain fakta bahawa dua orang barbe (bermakna Pakcik atau Penatua) kumpulan Waldensian telah dipanggil Vallenses untuk kali pertama, oleh Raymond dari Daventry dalam kutukannya pada tahun 1179 dan Bernard dari Fontcaude menggunakan gelaran ini dalam kutukannya pada tahun 1180 (Adversus Vallenses et Arianos). Adeney memperhatikan hal ini dalam karyanya namun Weber tidak. Pada waktu ini telahpun didakwa bahawa gelaran Vallenses diperolehi dari Waldo. Bagaimanapun, ini tidak semestinya pasti, kerana nama itu sendiri merujuk kepada lembah-lembah itu dan bukannya kepada Waldo. Oleh itu, walaupun dakwaan ini dibuat oleh Weber, dan nampaknya oleh Adeney, kesimpulannya boleh ditolak sebagai andaian.

Nampaknya penyusunan semula di Milan berpunca dari kemasukan Sabbatati dari Austria, dan timur laut, berdasarkan apa yang dapat kita simpulkan dari gerakan-gerakan tersebut. Maka pengasasan kolej di Milan dengan pengkalan kuat di Austria menidakkan sebarang usaha pengasasan oleh Waldo. Sesungguhnya Blair, dalam History of the Waldenses (vol. 1, halaman 220), mengatakan bahawa:

Di antara dokumen-dokumen tersebut, kita mempunyai dari orang-orang yang sama, satu penjelasan Hukum Sepuluh yang ditarikhkan oleh Boyer pada 1120. Pemeliharaan hari Sabat dengan berhenti dari pekerjaan-pekerjaan duniawi diperintahkan.

Maka kumpulan Waldensian merupakan Unitarian Subordinationis Pemelihara Sabat lama sebelum Waldo tiba di pentas itu. Menurut Dugger dan Dodd, A History of the True Religion, (3rd ed. Jerusalem, 1972, halaman 224 seterusnya).

Benedict dalam catatan sejarahnya tentang orang Baptist mengatakan tentang kumpulan Waldenses: “Kami telahpun memerhatikan dari Claudius Seyessel, ketua biskop kepausan, bahawa seorang bernama Leo telah didakwa dengan pemulaan bidaah Waldensian di lembah-lembah, pada zaman Constantine Yang Agung. Apabila tindakan-tindakan berat dikeluarkan dari Maharaja Honorius terhadap kumpulan pembaptis semula [Anabaptist], mereka telah meninggalkan takhta kemewahan dan kekuasaan, dan mencari tempat pengasingan di kawasan pedalaman, dan di lembah-lembah Piedmont (Itali) yang khususnya adalah tempat terakhir yang menjadi tempat pengasingan mereka dari penindasan kerajaan.’

Rainer Sacho, seorang pengarang Roman Katolik, mengatakan tentang orang Waldenses: ‘Tiada lagi mazhab yang bahaya seperti orang Leonist, kerana tiga sebab: pertama ia adalah yang paling tua; ada yang mengatakan ia setua Sylvester, yang lain pula, setua rasul-rasul sendiri. Kedua, ia disebarkan secara umum sekali; tiada negara yang terlepas dari mendapat pengaruhnya. Ketiga, sementara mazhab-mazhab lain adalah bersifat duniawi dan menghujat, mazhab ini terus menunjukkan ketaatan sepenuhnya; mereka hidup benar di hadapan manusia, dan tidak mempercayai apa-apa yang tidak baik tentang Tuhan.’

Sacho mengaku bahawa mereka berkembang maju sekurang-kurangnya lima ratus tahun sebelum waktu Peter Waldo. Kepurbaan mereka juga diakui oleh Gretzer, seorang jesuit, yang menulis menentang mereka. Crantz, dalam karyanya “History of the United Brethren,” bercakap tentang kelas orang Kristian ini dalam kata-kata berikut:

‘Orang Kristian purba ini menentukan tarikh asal mereka dari permulaan abad keempat, apabila seorang bernama Leo, pada revolusi besar dalam agama di bawah Constantine yang Agung, menentang Inovasi-inovasi Sylvester, biskop Rom.

Menurut Allix:

Para Pembaharu (Reformer) berpendapat bahawa Jemaat Waldensian telah dibentuk kira-kira 120 TM, dan dari situ mereka menurunkan dari bapa kepada anak ajaran-ajaran yang mereka terima dari para rasul. Alkitab Latin, the Italic, telah diterjemahkan dari bahasa Yunani tidak lewat dari tahun 157 TM. Kita terhutang budi kepada Beza, rakan tersohor kepada Calvin, untuk Pernyataan bahawa Jemaat Italic bertarikh dari 120 TM (Allix Churches of Piedmont, 1690 edn, halaman 177, dan Wilkinson Our Authorized Bible Vindicated, halaman 35, dan Scrivener's Introduction, Vol. II, halaman 43, rujuk Dugger and Dodd A History of the True Religion, halaman 224-225).

Pembentukan pada tahun 120 itu, adalah sejajar dengan pengutusan murid-murid Polycarp dari Smirna (dan Efesus) kerana kita telahpun membincangkan penganiayaan Jemaat di Lyons, di bawah Marcus Aurelius pada tahun 177, di mana Photinus, murid Polycarp, telah mati syahid, serta perjalanan maklumat kembali ke Smirna. Jemaat-jemaat di Gaul telah tunduk kepada Sidang di Milan selama berabad-abad, seperti yang dipastikan di sini sehinggalah campur tangan Kepausan.

Dugger dan Dodd juga memperhatikan (halaman 226) bahawa:

Atto, biskop Vireulli, telah merungut tentang orang-orang seperti itu lapan puluh tahun sebelumnya [sebelum tahun 1026 TM] dan begitu juga orang lain sebelumnya, dan inilah alasan terbaik untuk percaya bahawa mereka telah sentiasa wujud di Itali (rujuk Jones Church History, halaman 218).

Maka penubuhan kolej Waldensian di Milan, adalah lanjutan semulajadi pendirian ini. Dugger dan Dodd meneruskan dengan memetik Mosheim sebagai mengatakan:

Di Lombardy, iaitu tempat kediaman utama pembidaah-pembidaah Itali itu, muncul sebuah mazhab tungal, yang dikenali, atas sebab apa saya tidak tahu, dengan denominasi Passaginian. … Seperti mazhab-mazhab lain yang sudah disebut, mereka sangat membenci disiplin serta kekuasaan Jemaat Rom; namun pada masa yang sama mereka dibezakan oleh dua rukun agama yang khusus kepada mereka.

Yang pertama adalah idea bahawa pemeliharaan Hukum Taurat Musa, dalam segalanya melainkan persembahan korban, adalah diwajibkan bagi orang Kristian; sebagai akibatnya mereka … menjauhi daging-daging yang dilarang penggunaannya di bawah ekonomi Musa, dan merayakan hari Sabat Yahudi. Rukun kedua yang membezakan mazhab ini dikemukakan untuk menentang doktrin tiga watak/orang dalam sifat ilahi (Eccl. Hist., Cent 12, Bahagian 2, Bab 5, Seksyen 14, halaman 127: seperti yang dipetik oleh Dugger dan Dodd, penekanan dikekalkan).

Dugger dan Dodd meneruskan dengan mengatakan:

Bahawa golongan Cathari memang telah mengekalkan dan memelihara hari Sabat purba, disahkan oleh musuh-musuh dari Roman Katolik. Dr Allix memetik seorang penulis Roman Katolik abad kedua belas, berhubung tiga jenis pembidaah – Cathari, Passiginian, dan Arnoldistae. Allix mengatakan tentang penulis Roman Katolik ini bahawa –

‘Dia juga menegaskannya sebagai salah satu pandangan mereka, ‘ bahawa hukum Musa harus dipelihara dengan cermat, dan bahawa pemeliharaan hari Sabat … serta pemeliharaan-pemeliharaan hukum yang lain, harus berlaku. Mereka juga percaya bahawa Kristus, Anak Tuhan, adalah tidak setara dengan Bapa, dan bahawa Bapa, Anak dan Roh Suci, ketiga-tiga ini … bukan satu Tuhan dan satu bahan; dan sebagai tambahan, kepada kesilapan-kesilapan ini, mereka menghakimi dan mengutuk semua doktor Jemaat dan secara umumnya seluruh Jemaat Rom … (Eccl. Hist. of the Ancient Churches of Piedmont, halaman 168-169, rujuk Dugger dan Dodd, halaman 227-228).

Maka dapat diperhatikan bahawa Cathari, Waldensian dan Passiginian, merupakan cabang-cabang kumpulan yang sama. Mereka boleh dibezakan, kerana mereka tidak pernah menjadi sebuah jemaat hierarki. Mereka diatur berdasarkan Perjanjian Baru dan itulah satu sebab kenapa mereka tidak pernah terhapus sepenuhnya. Lebih khusus lagi mereka dilihat khasnya sebagai Subordinationis dan nyata sekali Unitarian. Maka Jemaat-jemaat asal di Eropah bukanlah Diteis/Binitarian, atau Trinitarian, tetapi Unitarian.

Dugger dan Dodd juga memperhatikan (halaman 228-229) bahawa mereka mempunyai satu lagi nama: iaitu Paterines, yang nampaknya berpunca dari hakikat bahawa, di Liman, di mana ia mula-mula digunakan, ia serupa dengan perkataan bahasa Inggeris kasar atau biasa, dan digunakan bagi orang-orang berkelas rendah, yang memperolehi pendapatan mereka dari pekerjaan kasar. Dugger dan Dodd mendakwa bahawa Gazari adalah pengubahan pada Cathari, atau Puritan, bagaimanapun terdapat satu lagi penggunaan. Mereka sama sekali tidak membincangkan persoalan pengaruh Khazari atau orang Khazar, seperti yang diperhatikan di bawah.

Sudah pastinya bahawa kumpulan Waldensian adalah sebuah mazhab Subordinationis sebelum dan pada tahun 1179 sejenak sebelum Sidang Lateran (yang tidakpun disebut oleh Weber). Dua barbe mereka iaitu Olivier dan Sicard, telah bertikai dengan biskop Montperoux antara 1175-76 dan dua atau tiga tahun kemudiannya, Paus Alexander III telah mengutus kardinal St. Chrysogone, Henry dari Citeaux, dan Reginald, biskop Bath, yang pada masa itu dalam perjalanannya ke Sidang Lateran, disertai oleh rahib Walter Mapes dan paderi Raymond dari Daventry, ke Toulouse untuk menyiasat perkara tersebut. Dua orang barbe Vallenses tiba di situ dengan kawalan keselamatan, Bernard dari Raymond dan Raymond dari Baimiac, untuk disoalsiasat oleh John dari Bellesmains, biskop Poitiers. Mereka kemudiannya pergi ke Narbonne untuk disoalsiasat oleh Bernard dari Fontcaude, di bawah kepimpinan paderi Inggeris, Raymond dari Daventry. Paderi inilah, Raymond dari Daventry, yang mula-mula menggunakan nama Vallenses atau Waldenses. Maka begitulah mereka dinamakan oleh para penyoalsiasat mereka, sempena salah seorang pemimpin mereka. Kedua-dua barbe ini telah dikutuk sebagai pembidaah oleh Raymond dari Daventry pada tahun 1179, yang kemudiannya pergi ke Sidang Lateran. Menamakan mazhab-mazhab sempena pemimpin-pemimpin utama telah menjadi amalan biasa selama berabad-abad dan memberikan gambaran palsu tentang aliran pemikiran serta pengelompokan yang mereka wakili.

Pada tahun 1180 Bernard dari Fontcaude telah menulis buku yang bertajuk Adversus Vallenses et Arianos (lihat Gay Hist. des Vaudois, halaman 16, nota 1 dan juga Adeney, ibid. halaman 667). Adeney mengatakan bahawa:

Nampaknya perbincangan-perbincangan ini timbul dari penyatuan kumpulan Petrobrusian dan Henrician dengan Orang Miskin Lyons di Provence. Kira-kira masa yang sama, para pengikut Waldo telah bersatu dengan kumpulan Arnauldist di Lombardy. Maka kumpulan Waldensian Perancis dan Itali telah bersatu, dan kesatuan mereka ini dikukuhkan lagi oleh penganiayaan. Hukuman pengucilan dari jemaat oleh Sidang Verona telah menghalau sisa-sisa pengikut Waldo keluar dari Lyons dan mendorong mereka ke Provence, Dauphine, serta lembah-lembah Piedmont, Lombardy, malah sampai ke Jerman. Mereka telah menjadi begitu ramai sekali sehingga Innocent III mengutus duta-dutanya yang terbaik untuk menindas mereka pada tahun 1198, 1201, dan 1203.

Bagaimanapun, tidak syak lagi bahawa kita berhadapan dengan doktrin Unitarian Subordinationis, yang dikelaskan sebagai dan dengan Arianisme. Dalam penindasan tahun 1203, duta-duta itu termasuklah seorang biskop Sepanyol dan Dominic (dipanggil santo) iaitu pengasas kumpulan Dominican, yang kemudiannya mengambil bahagian dalam Pasitan bersama kumpulan Benedictine. Mereka telah menjalankan satu rangkaian perdebatan yang berterusan hingga tahun 1207, apabila duta Peter dari Chateauxneuf telah dibunuh. Dua tahun kemudiannya Paus mengisytiharkan perang salib. Adeney sekadar menyebut perang tersebut sebagai perang salib tetapi ia sebenarnya adalah perang salib Albigensian, dan kumpulan Waldensian merupakan subjek perang salib ini dalam ertikata yang sama. Pada tahun 1210, Maharaja Otho telah memerintahkan ketua biskop Turin untuk menghalau orang Waldenses keluar dari daerah keuskupannya, dan pada tahun 1220, Undang-undang Pignerol melarang para penduduk memberi perlindungan kepada mereka. Ada yang melarikan diri ke Picardy, dan Philip Augustus telah menghalau mereka terus ke Flanders. Ada yang datang ke Mayence dan Bingen, di mana 50 orang telah dibakar pada tahun 1232. (Adeney, ibid.).

Mereka awal-awal dilihat di Sepanyol, dikutuk oleh Sidang-sidang Jemaat dan diganggu oleh tiga Raja (ibid.).

Tempoh ini berlangsung sewaktu Pasitan dan perang salib Albigensian, yang berlanjutan ke dalam Sepanyol dari Perancis (lihat bawah). Orang-orang ini merupakan pengumpulan berbagai kumpulan Kristian. Sekurang-kurangnya beberapa dari kumpulan-kumpulan ini nampaknya bukan saja merupakan Pemelihara Sabat pada masa-masa awal ini, tetapi telah dianiaya kerana memelihara Hari-hari Suci alkitabiah. Ini harus disimpulkan dari perintah-perintah yang dikeluarkan tentang mereka, kerana hanya pengakuan-pengakuan yang diperolehi di bawah seksaan yang terus hidup. Maka laporan-laporan ini diragui. Bagaimanapun, terdapat bukti langsung untuk beberapa Jemaat (contohnya Hungary). Ianya penting untuk memperhatikan bahawa perang salib yang disebutkan di atas sebagai bermula pada tahun 1209, adalah sebenarnya perang salib Albigensian, yang berlanjutan hingga tahun 1244 dan merupakan subjek penindasan yang paling kejam sekali. Pihak atasan menyemarakkan kebencian sangat melampau terhadap mereka yang dikatakan pembidaah ini dan kemudian menyerahkan mereka kepada Pasitan (lihat C. Roth Spanish Inquisition, halaman 35-36 untuk komen-komen). Keluasan kumpulan Waldensian selama tempoh yang sama, menunjukkan bahawa kita berhadapan dengan kesemua kumpulan-kumpulan orang ini pada distribusi yang sama seperti orang Albigensian. Kumpulan Waldensian adalah literalis alkitabiah, yang merupakan Subordinationis yang dipanggil (dengan tidak betul) Arian.

Orang bukan Trinitarian di Sepanyol, disamakan dengan orang Yahudi dalam tabiat-tabiat serta sifat bukan Trinitarianisme mereka, walaupun, menjelang perintah kepasitanan kemudian pada tahun 1519 oleh Andreas de Palacio, mazhab-mazhab Kristian kebanyakannya berselerak, atau menjadi gerakan bawah tanah (lihat Roth halaman 77 untuk perintah tersebut). Kumpulan Waldensian di tempat lain di Itali, selepas reformasi tersebut, sebaliknya, nampaknya telah menjadi Trinitarian dan sejarah kemudian, yang ditulis oleh orang Protestan dan yang berciri membenarkan diri, nampaknya menyangkal sejarah literalisme alkitabiah lebih awal.

Pada tahun 1237 Paus Gregory IX

telah mengutus satu fatwa kepada ketua biskop Tarragona yang mengakibatkan lima belas orang pembidaah dibakar, di mana Raja Ferdinand sendiri telah melemparkan kayu pada api tersebut. Dengan peredaran masa kumpulan Waldensian Sepanyol ini telah dihapuskan (Adeney, ibid.).

Kumpulan Waldensian tersebar luas seperti di Jerman, di mana Jemaat-jemaat mereka telah menghantar untuk pelayanan ke sebuah Kolej Waldensian di Milan. Kepala kolej itu adalah John dari Ronco yang telah dilantik sebagai kepala untuk seumur hidup, meskipun tidak dipersetujui Waldo.

Hakikat inilah yang telah mengakibatkan perpecahan antara kumpulan Perancis dan Kumpulan Itali dan Jerman. Orang Lombard melantik ketua pastor mereka sendiri (proepositus). Dia serta kependetaan mereka memegang jawatan mereka seumur hidup, sementara Waldo dan kumpulan Waldenses Perancis berdasarkan kewibawaannya, memilih pemimpin-pemimpin tahunan untuk melaksanakan Perjamuan Tuhan (Perjamuan Suci) dan melayani sebagai pastor-pastor. Maka, kita dapat pastikan bahawa kita berhadapan dengan sebuah kumpulan, yang pada abad ketiga belas, sedang memelihara Perjamuan Suci secara tahunan. Usul bahawa mereka merupakan penyembah-penyembah hari Minggu pada waktu ini, adalah mustahil untuk dikekalkan.

Masalah luarbiasa yang dihadapi dalam hal ini adalah, bahawa kewujudan kumpulan Albigensian di utara dan bahagian Perancis Pergunungan Alps. Bahagian selatan dan lembah-lembah Itali didiami oleh kumpulan Waldensian. Dari perpecahan yang disebutkan di atas, ianya sangat mungkin bahawa nama-nama yang diberikan oleh para penyiasat Pasitan Katolik telah mengambil bentuk realitinya sendiri. Perintah-perintah di Sepanyol bagaimanapun menunjukkan bahawa kita berhadapan dengan mazhab yang sama. Perpecahan berikutnya tentunya telah mengambil bentuk realiti yang berlainan, apabila mazhab tersebut menjadi Trinitarian Protestan. Bohemia, 40 tahun selepas Waldo meninggal, menurut Penyiasat Pasitan Passau, mempunyai apa yang dipanggil 42 sarang bidaah (Adeney, op. cit.). Raja Otakar memulakan penganiayaan, yang menjadi teruk sekali di bawah Paus Benedict XII pada tahun 1335. Kebangkitan pergerakan Hussite telah mengakibatkan gabungan beberapa dari dua kumpulan itu, di bawah nama Taborite. Adeney berpendapat bahawa tokoh yang paling terkenal dari sini adalah barbe Frederic Reiser. Selepas 25 tahun, di kalangan kumpulan Waldensian di Bohemia dan Austria, dia dibakar di Strassburg pada tahun 1458.

Maka terdapat sekurang-kurangnya empat kumpulan di dalam kira-kira lapan negara, di mana ada antaranya yang digabungkan dengan orang Protestan. Terdapat golongan Subordinationis, atau Unitarian, di Austria pada abad ketiga belas dan Penyiasat Pasitan Krems telah mencela 36 kawasan pada tahun 1315, dan membakar 130 orang yang mati syahid. Biskop Neumeister telah dibakar selaku salah seorang dari pembidaah-pembidaah ini di Vienna. Dia dikatakan telah mengisytiharkan bahawa terdapat kira-kira 80,000 orang Waldensian dalam wilayah Austria. Pada hujung abad keempat belas, terdapat penganiayaan yang dahysat di Styria. Terdapat sebuah misi teratur ke dalam Itali dari Austria di mana para misionaris mengembara sebagai penjaja-penjaja (Adeney, ibid.). Pergerakan ini mempunyai sebuah kolej di Milan ketika Waldo masih hidup. Dari poin-poin ini ianya sukar untuk menegaskan, seperti yang nampaknya dilakukan oleh Adeney, bahawa golongan Subordinationis di Austria adalah kumpulan Waldenses, memandangkan bahawa penginjilan tersebut adalah dari Austria ke dalam Itali. Biskop itu lebih berkemungkinan dari kumpulan yang sama, yang kemudiannya dinamakan Waldenses. Kumpulan ini juga dipanggil Sabbatati dan kemudiannya Insabbatati, yang kononnya berasal dari sabot atau kasut kayu yang dipakai. Ianya lebih berkemungkinan lagi satu korupsi pandangan-pandangan mereka mengenai hari Sabat, yang dijadikan mainan kata. Ini kemudiannya dikembangkan kepada istilah-istilah Sabotiers dan kemudian Sandaliati. Weber (C. E., art. Waldenses, Vol. XV, halaman 528) gagal untuk memperhatikan perbezaan linguistik antara kata-kata tersebut, malah saling mencampuri kata-kata itu dalam susunan mereka demi mengesahkan pandangannya. Dia juga menegaskan bahawa mazhab tersebut berasal dari Waldo, dan mengabaikan hampir sepenuhnya bukti yang disebutkan oleh Adeney. Mungkin lebih banyak maklumat boleh diperolehi oleh Adeney, namun bias dalam karya Weber dapat dilihat dan difahami memandangkan sejarahnya.

Kumpulan Waldenses telah dilarang berkhutbah oleh ketua biskop dan mereka didakwa telah merayu kepada Sidang Lateran ketiga, di bawah Alexander III, walaupun mereka telah dikutuk, dari atas, sebelum Sidang itu pada tahun 1179. Mereka telah dipanggil kepada pemeriksaan tersebut. Harus diingatkan pada zaman itu bahawa sistem zaman pertengahan memastikan bahawa negeri-negeri adalah milik Tuan-tuan mereka, di bawah arahan dari Rom dan bahawa ianya mustahil untuk memegang sebarang kepercayaan, yang tidak sehaluan dengan Rom. Oleh sebab itu mereka terpaksa muncul seperti yang diperintah, walaupun mereka tidak menyerahkan kesetiaan mereka kepada Rom. Walau bagaimanapun, tidak berbuat demikian akan mengakibatkan mereka dibakar.

Satu lagi perpecahan penting di kalangan kumpulan Waldensian, terjadi dari ajaran kumpulan Waldensian Itali, bahawa sakramen-sakramen yang dilaksanakan oleh imam-imam yang tidak layak akan tidak berkesan. Orang Perancis tidak menerima pandangan ini. Orang Itali tidak mengakui semua sakramen paderi-paderi Rom dan pada waktu yang sama menegaskan penurutan rapat kepada ajaran-ajaran Perjanjian Baru. Divisi ini telah dibincangkan pada sebuah konferens pada Mei 1217, iaitu tahun Waldo meninggal dunia (Adeney, ibid.). Kedua-dua cabang Waldensian ini telah menjalin hubungan selang masa, namun jelas terdapat divisi-divisi meluas serta kehadiran sebuah kumpulan di Perancis yang wujud bersama dengan kumpulan Albigensian.

Pada abad kelima belas, rekod-rekod Pasitan menunjukkan terdapatnya bilangan anggota Waldensian yang besar dan berpengaruh di Itali tengah. Di Calabria, orang Waldensian dari Piedmont, telah memenangi kebanyakan dari daerah tersebut. Mereka tumbuh selama 250 tahun, dan sesudah itu hampir dihapuskan oleh penganiayaan besar-besaran (Adeney, ibid.).

Sistem pentadbiran Jemaat Perancis, walaupun adanya Waldo, adalah bersifat episkopal, sementara bagi Jemaat Itali ianya bersifat presbiterian, di mana pentadbiran Jemaat terdiri dari sebuah sidang, dengan seorang pastor (gembala) yang mengetuai dan satu sidang orang awam. Sinod tahunan terdiri dari para penatua dan orang awam dalam bilangan yang sama (Adeney, ibid.).

Kumpulan Waldensian beransur-ansur memusat pada lembah-lembah di sebelah Itali kawasan Alps Cottian. Oleh itu, Vaudois dinyatakan merupakan satu nama geografik. Adeney menafikan ini dan mengaku bahawa nama Waldo berasal dari Orang-orang Miskin Lyons dan dengan itu peringkat-peringkat awal tersebut, tidak diragui, diakui umum di seluruh kawasan Alps dan dengan itu didedahkan kepada serta dikaitkan dengan kumpulan Albigensian. Ianya sangat tidak mungkin bahawa mazhab-mazhab Subordinationis, yang disalahpanggil sebagai Manichean oleh orang Katolik, telah tersebar dari kawasan Balkan, melalui Austria dan ke dalam Perancis dan Sepanyol, namun melepasi kawasan Alps dan kumpulan Waldensian, yang mendiami wilayah-wilayah serupa.

Jawapan paling mungkin, adalah bahawa golongan Waldensian telah berubah di bawah penganiayaan dan menjadi Protestan untuk terus hidup. Setelah mereka berhenti dari menjadi Subordinationis, tidak hairan lagi bahawa mereka mengadakan kebaktian hari Minggu. Malah ahli-ahli sejarah mereka yang kemudian mendakwa bahawa mereka telah sentiasa begitu. Pada abad kelima belas, lembah-lembah ini telah melalui penganiayaan hebat dari Duke Savoy, di mana bilangan-bilangan besar telah dipaksa berhijrah pada tahun 1434. Pada tahun 1475, penyiasat Pasitan Acquapendente, selepas melawat lembah Luserna, telah mendorong tuan-tuan besar untuk menindas agama di situ dan menurut Pasitan itu. Akibatnya, pemberontakan berlaku, dan membawa kepada campur tangan Duke Charles I pada tahun 1484. Serangan bersungguh-sungguh pertama, dengan kuasa-kuasa bersenjata berlaku di bawah Philip II (Regent Savoy pada tahun 1490 dan Duke pada tahun 1496) pada tahun 1494, di mana Philip telah dikalahkan dengan begitu teruk sekali, hingga dia berdamai dengan mereka selama 40 tahun. Adeney mengaku ianya tidak mudah untuk mengetahui dengan jelas tentang pandangan-pandangan teologi Waldenses ketika waktu itu.

Apabila kita benar-benar menemui pernyataan kepercayaan Waldenses, ianya selepas Reformasi dan disifatkan oleh doktrin-doktrin dan ungkapan-ungkapan yang mencirikan pergerakan tersebut. Protestantisme yang lebih awal, sebahagiannya berciri negatif, dalam penolakan ajaran serta amalan Roman Katolik yang tidak mungkin dibenarkan oleh Perjanjian Baru, dan bahagian positifnya, kembalian kepada kesederhanaan dan kerohanian ibadah yang dipercayai menyifatkan Jemaat primitif (Adeney, halaman 668).

Apabila Reformasi berlaku, satu-satunya kumpulan yang teratur di benua adalah kumpulan Waldensian serta kumpulan Hussite atau Persaudaraan Bohemia yang kemudian, di mana kedua-duanya ditandakan oleh orang Protestan dan Roman Katolik sebagai Waldensian (Adeney, ibid.). Maka pemakaian nama-nama adalah tidak tepat, walaupun selewat Reformasi. Doktrin-doktrin tempoh-tempoh awal tersebut tidak dapat ditentukan dengan pasti. Bagaimanapun, tidak diragui bahawa mereka adalah Unitarian Subordinationis, yang dikelaskan sebagai Arian dan bahawa mereka memelihara Perjamuan Tuhan (Suci). Dengan mengandaikan bahawa amalan ini dirujukkan dalam kegunaan lazimnya, maka secara logiknya pemahaman tentang hari Sabat telahpun ada sebelum pemahaman tentang Paskah/Perjamuan Suci. Teks-teks di atas mengenalpasti mereka sebagai para pemelihara Sabat. Adeney kemungkinan besar tidak salahfaham tentang istilah Perjamuan Suci.

Kumpulan Waldensian telah mengadakan sebuah sinod di Piedmont pada tahun 1531, untuk membincangkan laporan doktrin-doktrin Protestan oleh George Morel. Mereka berbelah-bagi dalam isu sama ada mahu menerima Protestantisme. Dua kumpulan tersebut dipanggil Conservator (Pengekal) dan Innovator (Pembaharu) (lihat Adeney, nota halaman 668). Maka tidak diragukan bahawa doktrin-doktrin asal mereka bukan Protestan. Dari waktu ini seterusnya mereka bergabung dengan orang Protestan. Penolakan ritual Rom dan Zaman Pertengahan, yang dianggap bersifat keberhalaan, kerohanian ibadah, serta penggunaan Kitab Suci dalam bahasa asli, merupakan pandangan-pandangan Waldensian yang menemui sokongan baik dari para pembaharu Protestan yang berkuasa. Dari tahun 1532 dan sinod Chamforans di Angrogna, beberapa pembaharuan telah berlaku:

penerimaan kebaktian awam oleh Jemaat-jemaat Waldensian, bukannya pertemuan-pertemuan rahsia;
pengutukan sepenuhnya terhadap kebiasaan beberapa anggota Waldensian yang menghadiri acara-acara kebaktian Roman Katolik (tidak syak lagi bahawa ini timbul kerana takut akan penganiayaan (lihat juga Wahyu 2:20-22);
penerimaan pandangan-pandangan para pembaharu tentang takdir, pekerjaan baik, sumpah ikrar, penolakan terhadap pengakuan dosa yang wajib, puasa hari Minggu, perkahwinan kependetaan, serta dua sakramen tersebut.

Perkara-perkara ini diundi oleh perkumpulan tersebut dan diluluskan oleh majoriti keseluruhannya.

Kumpulan Waldensian, di sebelah Perancis kawasan Alps, yang kebanyakannya berpandangan konservatif, telah digabungkan dalam Protestantisme Perancis. Penganiayaan di Bohemia dan Itali Selatan telah hampir menghapuskan Jemaat-jemaat Waldensian dalam bahagian-bahagian itu, hanya meninggalkan Piedmont serta lembah-lembah Itali di kawasan Alps Cottian, yang dipanggil negeri Vaudois, sebagai satu-satunya habitat penting (Adeney, halaman 669) walaupun ramai yang terselerak di kalangan orang Protestan Swiss dan Jerman.

Pada tahun 1536, Piedmont telah dikuasai Francis I dari Perancis, dan kekal begitu hingga tahun 1559. William dari Furstenburg, seorang Protestan yang tegas, telah dilantik sebagai pemerintah dan bersahabat dengan orang Waldensian. Dia menugaskan saudara kepada tokoh pembaharu Farel untuk memerintah Luserna dan kumpulan Waldensian menjadi makmur, namun mereka bagaimanapun, pada masa ini telah betul-betul menjadi Protestan. Maka ianya sangat menyesatkan untuk mengatakan bahawa mereka telah sentiasa wujud sebagai penyembah hari Minggu, kerana mereka bukanpun Trinitarian sehinggalah selepas abad keempat belas dan hanya setelah dianiaya. Malah, itu mungkinpun tidak terjadi sehinggalah Reformasi tersebut. Amalan bertemu secara rahsia, tentunya disebabkan oleh penganiayaan berat. Fleksibiliti inheren dengan mana mereka memandang kehidupan keagamaan mereka, serta ketegasan mereka berhubung kesederhanaan alkitabiah kehidupan ini, tentunya memantulkan ini juga. Begitu juga, sejarah ditulis oleh golongan Protestan Trinitarian penyembah hari Minggu, yang cuba membina suatu silsilah Protestan yang berterusan hingga ke para Rasul. Mereka tidak mahu sebuah pertubuhan Subordinationis yang memelihara Perjamuan Suci, yang merupakan kenyataan hal tersebut. Tetapi juga, manuskrip-manuskrip lebih awal tidak sedia ada untuk Muston, sebagai contohnya.

Kumpulan Waldensian telah dianiayai selama bertahun-tahun. Tempoh paling teruk adalah dari 1540-1690. Pada tahun 1534 di Provence, berlakunya pembinasaan besar-besaran Jemaat-jemaat Waldensian Provence. Kawasan Alps di sebelah Itali telah dilanda pertempuran hebat oleh della Trinite iaitu komander tentera untuk Philibert, duke Savoy. Orang Waldensian telah menang dan diberikan kedamaian pada 5 Jun 1561.

Golongan Waldensian Calabrian telah dianiaya oleh tentera Sepanyol di bawah Penyiasat Pasitan Michele Ghislieri kemudiannya Paus Pius V. Keturunan mereka yang tidak dihapuskan dalam pembunuhan beramai-ramai abad ketiga belas telah dianiaya. 2,000 orang telah dibunuh dan 1,600 telah dipenjarakan. Di Piedmont, di bawah rahib-rahib Jesuit dan Capuchin, dengan bantuan para askar, beberapa penganiayaan tempatan berlaku, dengan perampasan bangunan-bangunan Jemaat dan denda-denda, yang mengakibatkan peperangan berdarah tahun 1624, di mana kedua-dua pihak mengalami kerugian. Peter Gilles merupakan ketua pada masa ini.

Berlakunya penganiayaan besar di bawah Louis XIV, apabila Charles Emmanuel II yang muda telah menjadi duke Savoy. Ibunya Mary de Medici merupakan anak perempuan kepada Henry IV dan cucu perempuan Catherine de Medici, pengarang Pembunuhan Besar-besaran Santo Bartholomew. Sebuah Sidang untuk Penyebaran Keimanan telah ditubuhkan di Turin. Lima tahun kemudian Dekri Gastado telah dikeluarkan, yang memerintah semua keluarga Waldensian yang berada di kawasan dataran, untuk kembali ke pergunungan dalam masa 20 hari, melainkan mereka telah telah meninggalkan Protestantisme. Dalam tengah-tengah musim salji, mereka telah melalui banyak penderitaan dengan penuh keberanian. Ini nampaknya merupakan satu muslihat taktik kerana kira-kira 15,000 askar telah dihantar ke la Torre, walaupun orang Waldensian telahpun pergi kawasan pergunungan. Bala tentera Katolik ini telah menawar untuk merawat dengan mereka dan mereka telah membuka laluan-laluan gunung kepada mereka. Mereka telah dibunuh beramai-ramai dan terdapat kira-kira 1,712 orang yang mati syahid yang dibilang oleh Jean Leger, pengarang karya sejarah orang Waldenses (diperhatikan oleh Adeney, halaman 670). Pembunuhan beramai-ramai ini, sebelum penarikan balik Perintah Nantes (pada tahun 1685) telah mengejutkan Eropah. Cromwell mengisytiharkan suatu puasa. Dia menyuruh Milton mengarang sepucuk surat kepada raja Perancis dan kepada golongan raja-raja Protestan. Dia telah mengutus Sir Samuel Morland kepada duke Savoy untuk membantah. Campur tangan Cromwell telah berkesan. Mazarin telah menyuruh duke tersebut menghentikan penganiayaan itu dan memberikan pengampunan kepada kumpulan Protestan.

Pada tahun 1686, tahun selepas Perintah Nantes, Louis XIV telah mengutus sepucuk surat kepada saudaranya, Victor Amadeus II iaitu duke Savoy, memintanya untuk menganiaya orang Waldensian, kerana dia sedang menganiaya golongan Huguenot, kerana mereka mencari perlindungan di kalangan orang Waldensian. Apabila penganiayaan tersebut bermula, golongan Protestan Swiss di Basle telah campur tangan, dengan menawarkan kumpulan Waldensian tempat buangan dalam Switzerland. Duta-duta Swiss ini bersusah-payah memujuk kumpulan Waldensian untuk menerima pembuangan negeri ini. Pada 9 April 1686 duke tersebut telah menandatangani suatu dekri yang membenarkan buangan tersebut. Bagaimanapun, ada antara mereka yang telah menerima buangan ini yang telah ditangkap dan dipenjarakan. Kumpulan Waldensian telah menentang setelah pelanggaran syarat-syarat ini. Peperangan bermula dan menjelang hujung tahun itu, 9,000 orang telah terbunuh dan 12,000 telah dijadikan tawanan, di mana ramai antara mereka telah mati dalam penjara-penjara Piedmont. Tinggal kira-kira 200 orang lagi di gunung-gunung itu dan mereka melakukan perang gerila yang begitu gigih sekali sehingga mereka akhirnya mendapatkan pembebasan kesemua tawanan yang masih hidup serta perjalanan selamat mereka ke Switzerland. 3000 orang yang selamat telah dibebaskan pada tahun 1687. Mereka mengembara melintasi kawasan Alps ke Geneva (purata tempoh perjalanannya dua belas hari), dan ramai yang telah mati dalam salji. Ini dilakukan walaupun dengan adanya bantahan Swiss dan anak-anak di bawah umur dua belas tahun ditahan, untuk dididik sebagai Roman Katolik. Mereka diselerakkan sejauh Brabdenburg, Prussia, Wurtemberg dan Palatinate, untuk mencegah percubaan-percubaan mereka untuk kembali.

Golongan Waldensian menguasai semula tanah air mereka dengan sebuah serangan, yang dilancarkan dari Switzerland dengan kira-kira 1,000 orang pada 16 Ogos 1689. Di lembah Jaillon, setelah enam hari perjalanan, mereka telah mengalahkan kira-kira 2,500 tentera Perancis di bawah Marquis de Larry. Perancis kehilangan 600 orang sementara kumpulan Waldensian kehilangan 15 orang dengan 12 orang cedera, walaupun mereka kehilangan 116 dalam perjalanan. Kumpulan Waldensian berperang dari La Basiglia dan melakukan perang gunung sepanjang musim bunga 1690.

Pada 23 Mei 1694 mereka dikurniakan kebebasan beragama, dengan dekri Victor. Paus Innocent XII mengecam perintah tersebut, dan dengan itu senat di Turin telah menolak dekri Paus tersebut dan melarang penerbitannya dalam daerah itu, di bawah hukuman maut. Mereka sudah tentunya mengalami kesukaran yang teruk jika tidak dibantu oleh England dan Holland. William dan Mary dan kemudiannya Ratu Anne, membantu mereka dengan mesra seperti yang telah dilakukan Cromwell pada tahun-tahun sebelumnya (lihat Adeney, halaman 671). Sejarah golongan Waldensian merupakan sejarah penindasan berat dan bersela sepanjang abad-abad selebihnya. Mereka mempunyai sedikit saja hubungan dengan Jemaat-jemaat Allah kerana mereka sudah lama meninggalkan Subordinationisme yang khusus serta ciri-ciri lain Jemaat. Namun mereka penting dari segi memperhatikan bagaimana kepausan menangani orang bukan Katolik, apabila mereka mempunyai kuasa untuk bertindak. Kalau boleh, mereka pastinya mahu membunuh setiap umat Waldensian, sehingga mereka telah menghapuskan mereka dari muka dunia ini.

Perang Salib Albigensian

Orang Cathar, Albigensian atau Waldensian telah dianiaya selepas mula-mula dilindungi oleh Raymond VI, Count Toulouse, yang mungkin sendirinya adalah seorang Albigensian. Raymond telah dibuang jemaat oleh Pierre de Castelnau, wakil Innocent III pada tahun 1207. Seorang pegawai Count ini kemudiannya telah membunuh de Castelnau. Paus serta-merta memecat Raymond dan dia, tertunduk oleh ketakutan, telah membuang orang Albigensian dari kawasan-kawasannya, dan melakukan penebusan awam pada 18 Jun 1209 di hadapan Gereja St Gilles. Apabila askar-askar salib, yang berkumpul di utara Perancis, menyerang Langeudoc, Raymond telah membantu perang salib ini dan menolong dalam pengepungan Beziers serta Carcassone pada tahun 1209. Kembali ke Toulouse, dia mengelak kewajipannya dan telah dibuang jemaat oleh Sidang Avignon. Raymond pergi ke Rom dan diterima oleh Innocent III, namun tanah-tanah miliknya telah ditakluki oleh Simon de Montfort sewaktu ketiadaannya. Pada tahun 1212 dia memiliki hanya Toulouse dan Montauban. Saudara iparnya Peter, raja Aragon, tiba untuk membantunya, namun terbunuh dalam pertempuran Murat pada tahun 1213. Pada tahun 1215 Simon de Montfort mengepung Toulouse dan Narbonne. Raymond tidak menentang, tetapi menerima syarat-syarat yang memalukan dari wakil-wakil Paus tersebut. Dia kehilangan tanah-tanah miliknya dan pergi ke England, dan kemudiannya berusaha mendapatkan sokongan Innocent III pada Sidang Lateran tahun 1215. Dari buangannya di Aragon, Raymond VI mengumpul semula tenteranya dan mendapat Toulouse pada 7 November 1217, dan kemudiannya mempertahankannya melawan Simon de Montfort, yang dibunuh pada 25 Jun 1218 (C.E., Vol XII, art. Raymond VI, halaman 670).

Raymond VII cuba menghalang sebuah perang salib yang baru, dengan menawarkan penghormatan kepada majlis di Bourges pada tahun 1226, namun perang salib yang baru telah diputuskan. Louis VIII (menyerahkan hak-hak di selatan dengan Amaury de Montfort) merampas Avignon dan menduduki Langeudoc tanpa sebarang tentangan, namun meninggal dalam perjalanan kembalinya ke utara di Montpensier pada 8 November 1226. Blanche dari Castille tidak meneruskan perang tersebut melawan Raymond yang kemudiannya mengambil beberapa tempat dari Imbert de Beaujeu, pelayan rumah besar raja Perancis. Pada tahun 1228 kumpulan-kumpulan tentera salib yang baru mula merompak Toulouse. Tidak lama kemudian Raymond kehilangan hampir semua kubu-kubunya dan terpaksa meminta untuk berdamai dengan Blanche dari Castille. Setelah konferens Meaux, Raymond kembali ke Paris dan membuat penebusan dosa secara awam pada 12 April 1229 di Gereja Notre Dame. Dia berjanji untuk merobohkan tembok-tembok Toulouse dan memberi anak perempuannya Jeanne untuk dikahwinkan dengan Alphonse dari Poitiers, saudara kepada raja Louis IX. Dia kembali ke Toulouse dan dengan menunaikan janji yang dipaksa daripadanya, dia membenarkan penubuhan Pasitan (Bréhier C.E., Vol XII, Raymond VII, ibid.). Maka perlindungan yang diberikan kepada golongan Albigensian, atau Waldensian, yang memelihara Sabat, telah dihentikan secara paksa. Setiap satria pengembara dan pencari peluang di Eropah, telah digalakkan untuk menumpu pada Toulouse dan selatan Perancis. Daerah itu telah diserang dari semua arah dan apabila sekutu-sekutu tidak dapat didorong berbuat begitu, mereka sendiri yang diganggu. Seluruh tujuan perang salib ini adalah untuk membenarkan Pasitan masuk ke dalam selatan Perancis dan Sepanyol, untuk menghapuskan Sabbatati. Dengan penyingkiran berkesan satu-satunya tuan besar yang menyokong mereka, kumpulan Unitarian dan pemelihara Sabat telah dianiaya hingga hampir pupus, atau menjadi murtad. Orang-orang ini tidak melakukan apa-apa jenayah. Mereka merupakan satu aset kepada tuan besar mereka dan suci terhadap Tuhan mereka. Atas sebab itu saja, mereka telah diburu dan dihapuskan. Sidang Toulouse tahun 1229 menerbitkan kanun-kanun menentang Sabbatati

Kanun 3 – Tuan-tuan penguasa daerah-daerah berlainan akan memiliki villa-villa, rumah-rumah serta hutan-hutan yang diperiksa dengan tekun, serta tempat-tempat persembunyian para pembidaah yang dimusnahkan.

Kanun 14 – Orang-orang awam tidak dibenarkan memiliki kitab-kitab sama ada Perjanjian Lama atau Baru (Hefele 5, 931, 962).

H. C. Lea bercakap menentang Pasitan dan penganiayaannya terhadap Vaudois (History of the Inquisition of the Middle Ages, vol. I, khususnya halaman 96). Beribu-ribu orang telah diseksa hingga mati oleh Pasitan, atau dibunuh dalam perang-perang salib itu. Dikatakan bahawa:

Ketika menghancurkan kota Biterre para askar menanya para pemimpin Katolik bagaimana mereka harus mengenali pembidaah; Arnold, Ketua Biara Citeaux, menjawab: ‘Bunuh mereka semua, kerana Tuhan mengetahui siapa umatNya’ (halaman 96).

Dapat diperhatikan bahawa terdapat tradisi Subordinationisme pemeliharaan Sabat yang berterusan di seluruh Eropah selatan sehingga abad ketiga belas. Kumpulan-kumpulan ini dinamakan Paulician, Petrobusian, Pasaginian (Passaginian), Waldensian, Sabbatati atau Insabbatati. Penyiasat Pasitan Rom, Reinerus Sacho yang menulis sekitar 1230, berpendapat bahawa mazhab Vaudois telah ada sejak zaman silam. Maka ia telahpun mendahului Waldo selama berabad-abad.

Sabbatati juga dikenali dengan nama Pasigini. Merujuk kepada Pasigini yang memelihara Sabat, Hahn mengatakan:

Penyebaran bidaah pada waktu ini hampir luarbiasa. Dari Bulgaria hingga Ebro, dari Perancis Utara hingga Tiber, di setiap tempat kita menemui mereka. Negara-negara keseluruhannya dipenuhi, seperti Hungary dan selatan Perancis; mereka ramai sekali dalam banyak negara lain; dalam Jerman, Itali, Netherlands, malah di England mereka melakukan usaha mereka (Gesch. der Ketzer, 1,13,14).

Bonarcursus juga dipetik sebagai menentang mereka seperti berikut:

Bukan sedikit, tapi ramai yang mengetahui apakah kesilapan-kesilapan mereka yang dipanggil Pasigini ini. … Pertama, mereka mengajar bahawa kita harus mentaati sabat. Lebih lagi, untuk menambah kesilapan mereka, mereka mengutuk dan mengapkir semua Bapa jemaat, serta seluruh Jemaat Roman (D'Archery, Spicilegium I, f, 211-214; Muratory Antiq. medævi. 5, f, 152, Hahn 3, 209).

Paderi-paderi dikatakan (Hahn) menjawab tuntutan untuk memelihara perintah keempat ini, dengan mengisytiharkan bahawa Sabat melambangkan perhentian kekal orang-orang kudus.

Kesan-kesan para pemelihara Sabat ditemui dalam zaman-zaman Gregory I, Gregory VII, dan pada abad kedua belas di Lombardy (Strong's Cyclopædia 1, 680). Penggunaan umum ini melanjut dari Itali ke seluruh Eropah.

Robinson memberi laporan tentang beberapa dari orang Waldenses kawasan Alps, yang dipanggil Sabbati, Sabbatati, Inzabbatati, namun lebih kerap lagi sebagai Inzabbatati. ‘Mereka dikatakan dinamakan begitu dari kata Ibrani Sabat kerana mereka memelihara hari Sabtu sebagai hari Tuhan’ (General History of the Baptist Denomination, Vol. II, halaman 413).

Malah, ianya disebabkan ketidakmampuan untuk membasmi Sabbatati Subordinationis, barulah perang-perang salib abad ketiga belas dilaksanakan. Di Sepanyol penganiayaan ini khususnya ditujukan pada pemelihara Sabat Waldensian.

Alphonse, raja Aragon, dan seterusnya, kepada semua ketua biskop, biskop, dan kepada semua yang lain. … Kami memerintah kamu bahawa pembidaah iaitu Waldenses dan Insabbatati, harus dibuang jauh dari muka Tuhan dan dari semua Gnostik dan diperintah untuk meninggalkan kerajaan kita (Marianæ, Præfatio in Lucam Tudenæm yang ditemui dalam Macima Bibliotheca Veterum Patrum, Vol. 25, halaman 90).

Setelah perang-perang salib itu, dan walaupun dengan adanya Pasitan, sistem ini masih wujud.

Louis XII, Raja Perancis (1498-1515), setelah dimaklumkan oleh musuh-musuh kumpulan Waldenses, yang menduduki sebahagian wilayah Provence, bahawa beberapa jenayah berat dipersalahkan kepada mereka, mengutus tuan Requests, dan seorang Doktor dari Sorbonne, untuk menyiasat perkara itu. Kembalinya mereka, mereka melaporkan bahawa mereka telah melawat semua kariah, namun tidak menemui sebarang kesan jenayah-jenayah dengan mana mereka dituduh. Sebaliknya, mereka memelihara hari sabat, memelihara ketetapan-ketetapan baptisan, mengikut jemaat zaman silam, mengajar anak-anak mereka dalam setiap perkara keimanan Kristian, serta perintah-perintah Tuhan. Raja, setelah mendengar laporan pesuruhjaya-pesuruhjayanya, mengatakan dengan satu sumpah bahawa mereka merupakan orang-orang yang lebih baik daripadanya atau orang-orangnya (History of the Christian Church, Vol. II, halaman 71-72, edisi ketiga, London, 1818).

Keluasan dan distribusi mazhab-mazhab yang dipanggil Cathar dan Albigensian

Kumpulan-kumpulan yang masih ada pada zaman golongan Waldensian, khususnya di Perancis Selatan dan Sepanyol, dipanggil seperti yang telah kita lihat, Cathar dan Albigensian. Cathari, seperti mana mereka dipanggil, berasal dari kata Yunani katharos atau murni. Maka mereka secara literalnya adalah puritan (orang-orang murni). Bagaimanapun kita akan melihat bahawa golongan Waldensian masih ada pada masa dan tempat yang sama dengan doktrin-doktrin yang sama. Maka kita berhadapan dengan cabang-cabang iman yang sama. Istilah Cathari adalah kuno. Kumpulan Novation abad ketiga dikenali sebagai Cathari dan gelaran ini juga digunakan bagi kumpulan Manichaean. Weber menyatakan:

Cathari merupakan gelaran umum bagi mazhab-mazhab dualistik lewat Zaman Pertengahan. Berbagai nama lain lazim digunakan untuk menamakan pembidaah-pembidaah ini. Tanpa memperkatakan tentang bentuk-bentuk yang dikorupsikan seperti ‘Cazzari’, ‘Gazzari’ di Itali, dan ‘Ketzer’ di Jerman, kita menemui gelaran-gelaran berikut: ‘Piphli’ ‘ Piphles’ di Perancis Utara dan Flanders; ‘Arian’, ‘Manichean’, dan ‘Patareni’ disebabkan keserupaan doktrin yang nyata atau didakwa; ‘Tesserant’, ‘Textores’ (Weavers atau Penenun), dari perniagaan yang diceburi ramai anggotanya. Kadangkala mereka disalahpanggil ‘Waldenses’ oleh orang sezaman mereka. Dari demagog Arnold dari Brescia serta biskop pembidaah Robert de Sperone, mereka dipanggil ‘Arnoldistae’ dan ‘Speronistae’. Dari sebaran geografi mereka mendapat nama-nama ‘Cathari dari Descenzano’, atau ‘Albanenses’ dari Descenzano antara Brescia dan Verona, atau dari Alba di Piedmont, Albano atau mungkin dari wilayah Albania; ‘Bajolenses’ atau ‘Bagnolenses’ (dari Bagnolo di Itali); ‘Concorrezenses’ (mungkin Concorrezo di Lombardy); ‘Tolosani’ (dari Toulouse); dan khususnya Albigenses dari Albi. Gelaran-gelaran ‘Pauliciani’, dari mana ‘Publicani’, ‘Poplicani’, mungkin merupakan korupsi-korupsinya, dan ‘Bulgari’, ‘Bugri’, ‘Bougres’, menunjuk kepada kemungkinan asalnya dari Timur (N. A. Weber C. E., art. Cathari, Vol. III, halaman 435).

Weber nampaknya cuba memisahkan Waldenses sepenuhnya dari mazhab-mazhab ini dan dengan salah. Dia mengaku bahawa:

Eropah Timur nampaknya merupakan titik permulaan, negara pertama dalam mana Catharisme menunjukkan dirinya, dan ia pastinya yang terakhir bebas daripadanya. Bogomili, yang mewakili bidaah ini dalam bentuk dualistiknya yang lebih sederhana, mungkin wujud seawal abad kesepuluh dan, pada satu masa lewat kemudiannya, ditemui dalam bilangan-bilangan yang besar di Bulgaria. Bosnia merupakan satu lagi pusat Catharist. Beberapa penulis terkini tidak membuat sebarang perbezaan antara pembidaah-pembidaah yang ditemui di situ dan Bogomili, sedangkan para penulis lain mensetarafkan mereka dengan golongan Dualist yang keras. Dalam dokumen-dokumen kontemporari Barat mereka biasanya dipanggil ‘Patareni’, iaitu gelaran yang diberikan pada masa itu kepada golongan Cathari di Itali.

Terdapat corak yang mudah dikenalpasti dalam pergerakan orang-orang ini. Sumbernya mudah dikenalpasti sebagai orang-orang Paulician, yang menduduki Thrace. Maka penempatan-penempatan mula-mula adalah Albania dan Bulgaria. Dari situ ia tersebar ke Bosnia. Orang-orang Bulgar memeluk Catharisme yang melalui pengertiannya memerintahkan kesucian perkahwinan dan diamalkan begitu oleh semua mazhab-mazhab puritan. Golongan Bogomils nampaknya telah menghasilkan satu bentuk sistem ini yang menyeleweng, di kalangan mazhab-mazhab monastik dan kepaderian ortodoks. Sistem ini nampaknya telah menyebabkan kontroversi berat di kalangan orang Bulgar dan juga di kawasan Balkan. Tidak syak lagi bahawa semua kumpulan-kumpulan ini berkahwin dan melahirkan anak sepanjang abad-abad yang berlalu, dalam semua kawasan-kawasan umum di mana mereka tinggal. Untuk menegaskan bahawa mereka menguatkuasakan pembujangan adalah tidak masuk akal.

Sebab kenapa Cathari dipanggil Pauliani (atau Paulician) adalah kerana mereka telah memeluk doktrin-doktrin itu. Dakwaan bahawa surat-surat tersebut adalah relatif adalah suatu andaian.

Mazhab-mazhab itu merupakan literalis alkitabiah, seperti mana yang ditunjukkan pernyataan-pernyataan tentang doktrin-doktrin mereka. Sebab kenapa mereka dipanggil Cazzari dan Sabbatati juga tidak susah difahami. Orang Khazar atau Cazzar telah dimualafkan kepada Judaisme sekitar tahun 740. Mereka menduduki kawasan dari Crimea, ke arah timur melintasi Caspian hingga Aral dan Sungai Oxus. Mereka tersebar ke arah utara Volga hingga selatan Bulgar, dan merupakan tuan-tuan besar bagi kawasan-kawasan utara Bulgar dan kedua-dua timur dan barat. Mereka memerintah kawasan barat laut Ukraine. Mereka memelihara hari Sabat dan Hari-hari Suci, dan mengikuti peraturan-peraturan makanan seperti mana yang nampaknya telah dilakukan oleh orang Paulician. Orang Khazar memberi bantuan ketenteraan kepada orang Magyar dalam pencerobohan mereka terhadap Hungary. Orang Magyar nampaknya merupakan salah satu dari suku-suku sekutu mereka, dalam penubuhan empayar mereka. Kerajaan Yahudi Khazar bertahan kira-kira 700-1016. Pelarian-pelarian Yahudi lari kepada orang Khazar dari Yunani pada tahun 723. Peta-peta distribusi serta pengaruh mereka ditemui dalam karya Martin Gilbert (Atlas of Jewish History, edisi ke 3, Dorset Press, 1984, halaman 25-26. Orang-orang Khazar ini telah menjemput para Rabbi ke dalam kerajaan tersebut dan berhubungan dengan orang Yahudi Sepanyol. Mereka dikenalpasti oleh Koestler (The Thirteenth Tribe, Popular Library, New York, 1976) sebagai keturunan Askenas (Ashkenaz) iaitu keturunan Gomer (Kejadian 10:3). Ashkenazi bermakna orang (bangsa) Ashkenaz. Cubaan penyangkalan Zvi Ankori terhadap Koestler dalam Genetic Diseases Of Ashkenazi Jews tidak meyakinkan.

Pusat Ashkenazi merupakan Pale of Settlement (Sempadan Penempatan), yang memanjang dari Crimea, barat laut Baltic (lihat Atlas of Jewish History, halaman 43). Kawasan ini dapat dilihat sebagai orientasi semula Khazaria. Ini terjadi dari serangan-serangan Rusia, yang bermula dari tahun 970. Pada tahun 1016 sebuah ekspedisi gabungan Rusia-Byzantium akhirnya telah memusnahkan kerajaan Khazar itu. Ini akhirnya melemahkan kawasan tersebut, memindahkan semula orang Yahudi Khazar serta membuka jalan bagi serangan-serangan Mongol tahun 1215. Ini memaksa orang Khazar lebih jauh ke barat. Terdapat pergerakan-pergerakan Yahudi keluar dari kawasan Crimea dari tahun 1016 (ke arah selatan Constantinople, Trebizond dan Alexandria dan barat laut Kharkov dan Chernigov) dan pada tahun 1350 (ke Kiev) dan 1445 (ke Lithuania). Penganiayaan-penganiayaan di Hungary antara tahun 1349 dan 1360 mendorong orang Yahudi ke utara ke Tarnapol (lihat Atlas of Jewish History, halaman 45-46). Maka tidak hairanlah bahawa ada antara mereka yang dimualafkan kepada satu bentuk Kekristianan, yang memelihara doktrin-doktrin yang menyerupai Judaisme dan juga telah dianiaya bersama mereka, sepanjang tempoh masa yang sama. Ada yang memasuki Ortodoksi Rusia. Kebanyakannya terus kekal sebagai orang Yahudi Ashkenazi dan diserap masuk ke dalam Yehuda. Walaupun begitu, Ashkenazi masih d

Christian Churches of God