Jemaat-jemaat Allah Al Masehi

[185]

 

 

 

Socinianisme, Arianisme dan Unitarianisme [185]

(Edisi 1.0 19961221-19961221)

 

Istilah Socinianisme telah digunakan tanpa diskriminasi bagi sejumlah besar doktrin anti-trinitarian. Ketuhanan adalah isu utama Socinianisme. Dari kedua-dua pandangan Katolik dan Unitarian, mereka berpendapat betul bahawa Tuhan secara mutlaknya adalah ringkas. Mereka menyimpulkan bahawa perbezaan peribadi-peribadi adalah membinasa bagi keringkasan tersebut. Dari logiknya, mereka menyangkal Trinitas sebagai sesuatu yang teguh dari segi logik. Perbezaan antara Trinitarianisme dan Unitarianisme adalah bahawa penghormatan terhadap Kristus adalah berdasarkan hubungannya kepada Bapa dan adalah jenis penghormatan tahap kedua – manakala, pihak Trinitarian berpendapat ia adalah kultus latria, di mana dia adalah Tuhan sebenar, seperti mana Bapa adalah Tuhan.

 

 

Christian Churches of God

 

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

E-mail: secretary@ccg.org

 

(Hakcipta γ 1996 Wade Cox)

(Tr. 2004)

 

Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus disertakan.  Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang didistribusikan.  Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.

 

Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org


 

Socinianisme, Arianisme dan Unitarianisme [185]



Istilah Socinianisme telah digunakan tanpa diskriminasi bagi sejumlah besar doktrin anti-trinitarian. Istilah ini terbit dari Lelius Socinius (1526-1562) serta anak saudaranya Faustus Socinius (1539-1604), iaitu penduduk-penduduk Sienna. Mazhab tersebut timbul sebelum Fautus berhubung dengannya, namun ia mendapat sifat individunya dari dia. Suatu kumpulan rahsia telah ditubuhkan di Vicenza dalam daerah Venice untuk membincangkan Trinitas. Antara ahli-ahlinya adalah George Blandrata (ahli perubatan), Alciatuss, Gentilis dan Lelio Socinius. Lelius (atau Lelio) Socinius adalah seorang paderi Sienna dan sahabat Bullinger, Calvin dan Melancthon. Matlamat kumpulan ini adalah promosi anti-Trinitarianisme. Kumpulan ini telah dipecahkan dan ahli-ahlinya lari ke Poland di mana mereka sekali lagi telah disekat.

 

Harus diperhatikan bahawa kumpulan Nominalist di bawah Abelard adalah leluhur sebenar anti-Trinitarianisme dalam zaman Reformasi seperti mana dilihat golongan Katolik dan ini adalah sentimen Hugh Pope dalam artikelnya mengenai Socinianisme (Cath. Encyc., Vol. XIV, halaman 113). Dengan gelaran betulnya anti-Realist, Nominalisme telah ditolak oleh falsafah Katolik. Nominalisme mementingkan penjelasan hal-hal dari segi realiti luaran khusus dan individu. Oleh itu ia menafikan kewujudan konsep-konsep abstrak dan universal, dan tidak mengaku bahawa kebijaksanaan mempunyai kuasa untuk menghasilkan hal-hal ini. Maka, ia menghindari perkembangan mistik. Realisme berlebihan mencipta suatu dunia realiti yang betul-betul sejajar dengan ciri-ciri alam pemikiran. Umat-umat Katolik adalah pengikut Realist Sederhana Aristotelian (khususnya dari Aquinas dan Occam seterusnya), dan bukannya pengikut Realist Berlebihan Platonic. Proses pemikiran ini mempunyai implikasi serta akibat yang besar bagi penjelasan Teori Causal (sebab-akibat) serta alam roh. Sains moden serta pemikiran empirikal secara dasarnya adalah berkenaan penjelasan peristiwa-peristiwa dari segi fizikal. Golongan Nominalist membentuk teori-teori mereka khusus sekali melalui Hume, Stuart Mill, Spencer, Huxley dan Tain. Golongan Katolik berpendapat mereka mengelirukan operasi-operasi logik yang pada asasnya adalah jelas (penguraian ringkas perwakilan-perwakilan empirikal atau berakal oleh cara abstrak dan juga analogi berakal oleh proses universalisasi) (lihat karya De Wulf Nominalism, Realism, Conceptualism, Cath. Encyc., Vol. XI, halaman 93). Umat-umat Katolik Aristotelian dianggap (oleh diri mereka sendiri) sebagai membezakan antara kedua-dua operasi pemikiran ini. Nominalisme tidak dapat dipadankan dengan falsafah spiritualis dan, dengan itu, juga dengan Scholasticisme. Phenomenalisme Kant juga dianggap memutuskan semua ikatan yang mungkin menghubungkan konsep itu dengan dunia luaran (De Wulf, ibid.). Umat Katolik mempercayai hingga lewat abad ini bahawa kita bukannya mencipta secara besar-besaran objek pengetahuan kita, tetapi kita menerbitkannya dari dalam diri kita di bawah pengaruh causal objek tersebut yang menyatakan dirinya kepada kita (ibid.). Ini mempunyai implikasi bagi pernyataan diri yang direlakan Tuhan dan, dengan itu, kudrat Tuhan. Penerangan realiti adalah sebagai suatu ontologi. Ontologi adalah sains pengkajian kewujudan. Ia mengaitkan kajian kewujudan atau intisari benda-benda dari segi abstrak. Oleh itu, semua agama adalah berkenaan penerangan ini dari segi abstrak. Penjelasan sebegitu memberikan realiti kepada Tuhan dan kepada anak-anak Tuhan dan kepada para iblis setan.

 

Ontologisme, yang serupa dengan Realisme Platonic, secara rambang menyamakan taip-taip ideal, yang datang kepada kita dari alam dunia berakal melalui cara-cara abstraksi, dengan taip-taip ideal yang satu dengan intisari Tuhan. De Wulf berpendapat bahawa apabila kita membentuk idea-idea abstrak kita yang mula-mula, kita belum lagi mengenali Tuhan. Kita begitu jahil tentangNya hinggakan kita harus menggunakan idea-idea mula-mula ini untuk membuktikan a posteriori kewujudanNya. De Wulf menganggap Ontologisme telah tamat hayatnya dan dunia kini begitu asyik dengan eksperimen serta pemerhatian hingga ia tidak akan kembali kepada impian-impian Plato (ibid.). Umat Katolik tidak mengambil kira dalam pandangan mereka bahawa beberapa dari orang paling bijaksana sekali adalah Unitarian yang juga mengeluarkan penjelasan saintifik dan falsafah mengenai realiti – John Locke dan Sir Isaac Newton adalah antara contoh ternamanya. Oleh itu, golongan Unitarian (atau Arian seperti mana mereka dipanggil oleh pihak Trinitarian) mungkin telah mempunyai peranan signifikan dalam proses ini.

 

Pandangan mengenai pengetahuan serta Teori Causal ini telah dibincangkan dalam karya Penciptaan: Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi Teomorfik (B5). Golongan Nominalist merupakan anti-Trinitarian dari falsafah mereka yang berpandukan pertimbangan fikiran yang menolak Mysticisme (Kemistikan) neo-Platonist. Perbezaan antara Katolik dan anti-Trinitarian beragama adalah berdasarkan hal-hal serupa, iaitu dalam mana Tuhan menyatakan diriNya melalui pernyataan diri sendiri dan hanya kepada orang dewasa yang telah dibaptiskan di dalam Roh Kudus. Oleh itu, hanya mereka saja yang boleh bersatu sama.

 

Atas sebab ini, kumpulan Katolik telah menyekat sentimen anti-trinitarian ini kerana ia mengajar hubungan kesatuan bersama yang berdasarkan penurutan dan setara dengan Kristus tetapi tunduk kepada kehendak Tuhan. Katolik menolak fungsi ini kerana Tuhan bermula dan bergantung pada perkembangan mistik untuk menjadi Tuhan seperti mana didefinisikan oleh kumpulan Kapadokia (Cappadocians). Ini adalah kelainan konsep yang ditentang golongan Katolik dari kumpulan Kapadokia (lihat karya Roh Kudus (No. 117) dan Satu Bersama dengan Bapa (No. 81)).

 

Sejarah menunjukkan kepada kita bahawa Jemaat Tuhan telah lama wujud sebelum Reformasi dan golongan Waldensian kekal anti-Trinitarian hinggalah Reformasi. Hugh Pope berpendapat golongan anti-Trinitarian adalah wakil-wakil kumpulan Sabellian, Macedonian dan Arian dari zaman lebih awal. Memangpun, kumpulan Waldensian telah dikutuk dengan dan di bawah gelaran umum Arianisme pada tahun 1180 dalam karangan yang ditulis Bernard dari Fontcaude (Adversus Vallenses et Arianos; lihat karya Peranan Hukum Keempat di dalam Jemaat-jemaat Tuhan Pemelihara Sabat dalam Sejarah (No. 170)).

 

Kumpulan orang di Eropah yang digelar anti-Trinitarian telah berpecah-pecah sebagai suatu kesan Reformasi dan kerana mereka memegang pandangan-pandangan berlainan. Oleh itu ianya mengelirukan untuk merujuk kepada orang-orang ini sebagai Socinian. Ianya sama seperti merujuk kepada Jemaat-jemaat Tuhan di USA dari pertengahan 1800an sebagai para pengikut Armstrong. Dia adalah seorang pemimpin salah satu cabang kemudiannya. Seperti Armstrong, kita akan lihat bahawa golongan Socinian sendiri yang telah menukar pandangan-pandangan mereka mengenai kudrat (sifat) Tuhan.

 

Lelius Socinius hidup lazimnya di Zurich tetapi adalah tonggak utama kumpulan yang bertemu di Cracow. Dia telah meninggal pada tahun 1562 dan kumpulan anti-Trinitarian telah mengalami gangguan mulai waktu ini. Pada tahun 1570, kumpulan Socinian telah berpisah dan, dipengaruhi oleh John Sigismund, mereka mendirikan tempat mereka di Racow. Pada tahun 1579 Faustus datang ke Poland dengan karya-karya bapa saudaranya. Dia menemui mazhab ini dalam keadaan berpecah-belah dan pada mulanya ditolak kemasukannya kerana dia tidak rela melalui baptisan kedua. Oleh itu, baptisan pertamanya pasti telah dilaluinya sebagai seorang dewasa. Pada tahun 1574, kumpulan Socinian telah mengeluarkan karya Catechism of the Unitarians. Sifat serta kesempurnaan Ketuhanan telah digambarkan namun dokumen ini senyap tentang ciri-ciri ilahi yang dianggap sebagai misteri (oleh umat Katolik). Kristus dipandang sebagai orang yang dijanjikan serta pengantara seluruh alam ciptaan.

 

Faustus Socinius telah menyatukan kumpulan-kumpulan itu di bawah dirinya dari tahun 1579. Dia telah dijemput ke Siebenburg (atau Siebenburgen) untuk melawan balas pendirian anti-trinitarian Francis David (atau Davidis) (1510-1579). David meninggal di Istana Deva di mana dia dipenjarakan kerana pandangan-pandangannya mengenai sifat Kristus. Jemaat di Siebenburg sesudah kematian Francis David telah dikepalai oleh Andreas Eossi dan ini adalah Jemaat di Eropah Timur yang merupakan keturunan golongan Waldensian. Kita tahu tanpa ragu-ragu bahawa mereka adalah Unitarian (lazimnya disebut Arian oleh orang Katolik). Mereka memelihara hari Sabat, Hari-hari Suci dan Bulan Baru dan mereka merupakan Jemaat Tuhan sejati di Eropah, iaitu apa yang kita kenali sebagai era Tiatira (lihat karya-karya Distribusi Umum Jemaat Pemelihara Sabat (No. 122) dan juga Peranan Hukum Keempat di dalam Jemaat-jemaat Tuhan Pemelihara Sabat dalam Sejarah (No. 170)).

 

David telah menolak untuk menerima ajaran khusus Socinian bahawa Kristus, sungguhpun bukan Tuhan, harus dipuja. Jemaat Tuhan di Eropah tidak pernah menerima bahawa Kristus adalah tumpuan ibadah atau pujaan. Penyangkalan penyembahan Kristus adalah pandangan tetap Jemaat Tuhan sepanjang abad-abad lalu, termasuk kumpulan Waldensian di mana jemaat Siebenburg adalah sebahagiannya. David telah dipenjarakan kerana pandangan ini dan mati di penjara. Hugh Pope juga mencatatkan bahawa Budnaeus telah dihina kerana memegang pandangan yang sama seperti David dan telah dikucilkan pada tahun 1584. Oleh itu kedua orang ini telah ditaubatkan kepada iman ini dari apa yang dinamakan Ortodoksi.

 

Kumpulan Socinian pada waktu ini menahan katekisma lama dan mengeluarkan yang baru yang berjudul Catechism of Racow, yang walaupun dilakar oleh Faustus Socinius, tidak diterbitkan hingga tahun 1605, tahun selepas kematiannya. Ia mula-mula diterbitkan dalam bahasa Polish dan kemudiannya dalam bahasa Latin pada tahun 1609.

 

Kumpulan Socinian berkembang pesat. Mereka mendirikan kolej, mengadakan sinod, dan memiliki mesin pencetakan dari mana mereka menghasilkan literatur yang banyak. Literatur ini telah dikumpulkan oleh Sandius di bawah tajuk Bibliotheca Antitrinitarianorum. Karya-karya Faustus telah dikumpulkan dalam karya Bibliotheca Fratrum Polonorum.

 

Jemaat Tuhan di Siebenburg, sebaliknya, telah dinafikan status sebuah jemaat dan dinafikan mesin pencetakan. Eossi menulis karyanya dengan tangan dan ia disalin oleh para pembantunya.

 

Pada tahun 1638, umat Katolik telah mendesak agar kumpulan Socinian dibuang. Mazhab ini ditakuti di Eropah tetapi Pope mengatakan ramai raja yang menyukainya secara rahsia (ibid., halaman 114). Pada satu peringkat tertentu  ia difikirkan akan mengerumuni Eropah. Duta British mengingatkan negeri-negeri Belanda bahawa kumpulan Socinian akan tiba dari Poland, dan memang mereka lakukan begitu pada tahun 1639. Pada tahun 1653 ia disekat di situ oleh dekri-dekri yang ketat.

 

Ia tidak dapat bertapak kuat di England, seperti yang diperhatikan Pope, walaupun pada tahun 1612 Leggatt dan Wightman telah dihukum bunuh kerana menyangkal ketuhanan Kristus. John Biddle telah memegang apa yang digambarkan sebagai prinsip-prinsip Socinian dan telah dibuang negeri oleh Cromwell ke Kepulauan Scilly dari mana dia kembali di bawah surat perintah habeas corpus. Dia sekali lagi dimasukkan ke dalam penjara setelah Pemulihan dan dia meninggal pada tahun 1662.

 

Hugh Pope tepat membuat pemerhatian (ibid.) bahawa kumpulan Unitarian kerap kali disamakan dengan kumpulan Socinian namun terdapat perbezaan-perbezaan asas antara doktrin-doktrin mereka.

 

Kita akan lihat bahawa istilah Unitarian sering disalahpakai oleh orang Katolik dan Pope menggunakan istilah ini dalam satu erti sahaja, yang kami anggap sebagai tidak betul. Orang Katolik berpendapat bahawa istilah-istilah Unitarian, Arian dan Socinian adalah istilah-istilah khusus dan saling berbeza sementara Schaff, sebagai contohnya, akan mengkelaskan mereka semua di bawah istilah Unitarian (bersama hampir semua perkara lain) seperti yang kita lihat dari karyanya History of the Christian Church (Vol. II, halaman 571 dan seterusnya).

 

Kumpulan Socinian percaya bahawa:

 

1.      Alkitab adalah panduan tunggal namun perlu ditafsirkan dengan pertimbangan fikiran.

 

2.      Mereka menolak semua rahsia (“Rahsia-rahsia memangnya ditinggikan melebihi pertimbangan fikiran namun mereka tidak mengatasinya; mereka tidak memadamkan terangnya, tetapi hanya menyempurnakannya.” John Crell (meninggal tahun 1633) dalam karyanya De Deo et ejus Attributis; rujuk Pope, ibid.).

 

3.      Kesatuan, keabadian, kemahakuasaan, keadilan dan kebijaksanaan Tuhan harus ditekankan kerana kita boleh diyakinkan hal-hal ini oleh pertimbangan fikiran.

 

4.      Betapa besarnya Tuhan, ketakterhinggaanNya serta kemahahadiranNya dianggap sebagai melampaui batas pemahaman manusia dan dengan itu bukan keperluan bagi keselamatan.

 

5.      Keadilan asal bermakna bahawa Adam bebas dari dosa sebagai satu hakikat, bukan kerana dia diberikan karunia-karunia khusus; oleh itu Socinius menolak doktrin dosa asal sepenuhnya.

 

6.      Oleh kerana iman adalah percaya di dalam Tuhan, kumpulan Socinian menolak doktrin Katolik tentang pembenaran dalam ertikata dalam mana mereka mempercayainya. Ia bukannya apa-apa melainkan tindakan pengadilan pada pihak Tuhan.

 

7.      Terdapat dua sakramen sahaja namun ini dianggap sekadar insentif kepada iman, dan tidak mempunyai sebarang kemanjuran sendiri (dengan itu, Transubstansi disangkal dan kebenaran kematian manusia lama dalam baptisan juga mungkin dipersoalkan)

 

8.      Mereka menolak pembaptisan bayi serta neraka. Orang jahat hanya dihapuskan.

 

Ketuhanan adalah isu utama Socinianisme. Dari kedua-dua sudut pandangan Katolik dan Unitarian, mereka berpendapat tepat bahawa Tuhan adalah sangat sederhana. Mereka menyimpulkan bahawa pengasingan diri [Tuhan] adalah membinasa bagi kesederhanaan ini. Dari logik ini, mereka menyangkal Trinitas kerana ia secara logiknya tidak berasas. Orang Katolik menganggap pandangan ini salah dari doktrin Circumincession atau perbezaan Trinitas di dalam Ketuhanan. Diteisme moden milik Herbert Armstrong, seperti yang diajukan dari tahun 1978, cuba memulihkan masalah Kesatuan dan Perbezaan ini dan pada masa yang sama cuba menyangkal Trinitas dan mengekalkan keasingan Roh Kudus dari gabungan tersebut. Ini adalah kedudukan yang telah memaksa Constantinople pada tahun 381 dan berakhir dengan Trinitarianisme formal (rujuk Gregory dari Nazianzus tahun 380 TM, seperti yang dipetik dalam karya Kerajaan Tuhan (No. 174)). Ia menyerupai kepalsuan Macedonia itu yang juga disebut sebagai semi-Arianisme, dari segi bagaimana ia cuba memuatkan Kristologi yang ditinggikan. Murid-murid Armstrong sampai ke peringkat itu, menjelang tahun 1990, di mana mereka mengisytiharkan bahawa Tuhan dan Kristus telah mengadakan perbincangan tentang siapa yang akan turun ke bumi untuk dikorbankan (Worldwide News dan ucapan oleh penginjil G. Waterhouse, Canberra, Australia – Pondok Daun tahun 1990).

 

Bagaimanapun, kumpulan Socinian selanjutnya menyimpulkan bahawa tidak mungkin adanya bahagian antara yang abadi dan bukan abadi dan, dengan itu, tidak mungkin adanya Penjelmaan Tuhan kerana kejadian sebegini menuntut adanya bahagian sebegitu. Namun, kalaulah adapun perbezaan diri dalam Ilahi, tiada seorangpun diri ilahi itu yang dapat disatukan kepada seorang manusia kerana tidak mungkin wujudnya kesatuan antara dua jenis peribadi ini. Hujah kedua adalah bertentangan dengan Alkitab. Aquinas membereskan idea pertama dari sudut pandangan Katolik di Summa, I, Q. xii, a. 1 ad 4 am (lihat Petavius untuk selebihnya).

 

Kumpulan Socinian tidaklah menjadi Arian seperti mana Campanus dan Gentilis. Gentilis dilihat sebagai seorang anggota persatuan asal. Dia telah dihukum penggal di Berne pada tahun 1566 dan ada yang memberikan gelaran Triteis kepadanya seperti yang diperhatikan Pope (lihat karya A Short History of Valentius Gentilis the Tritheist, London, 1696). Pandangan-pandangan Diteis memang boleh terjunam ke dalam masalah ini apabila Roh Kudus tidak diterangkan dengan jelas atau di mana terdapatnya kecenderungan terhadap Trinitarianisme. Ini terjadi dalam Jemaat Masehi Advent Ketujuh (Seventh Day Adventist Church) yang menjadi Trinitarian pada tahun 1931 setelah kematian Uriah Smith, dan dalam Jemaat Tuhan Seluruh Dunia (Worldwide Church of God) antara tahun 1978 dan 1993 apabila ia juga menjadi Trinitarian.

 

Pihak Katolik berpendapat bahawa Socinius tidak menjadi Unitarian sungguhpun, seperti Paulus dari Samostata dan Sabellius, dia menganggap Roh Kudus sebagai hanya suatu operasi Tuhan, satu kuasa untuk pengudusan.

 

Socinius berbeza dari pihak Unitarian dalam pengajarannya tentang Kristus, walaupun dia mengajarkan pemujaan atau penyembahan Kristus yang ditolak Jemaat Tuhan. Socinius berpendapat bahawa Kristus adalah logos namun menyangkal pra-kewujudannya. Sebagai Firman Tuhan, dia adalah penterjemahnya. Pope mengatakan (ibid.) bahawa Socinius menerangkan Yohanes sebagai hanya merujuk kepada penciptaan semula. Pastinya ini telah diterbitkan dari konsep tohu dan bohu Kejadian 1:1-2. (Idea ini mendapat lebih banyak penerimaan dengan penemuan-penemuan arkeologi moden). Bagaimanapun, Kristus telah diperanakkan dengan ajaibnya. Dia adalah manusia sempurna. Dia adalah pengantara yang dilantik namun dia bukanlah Tuhan, cuma manusia yang dimuliakan. Dalam ertikata ini dia harus disembah.

 

Pihak Katolik menganggap ini sebagai garis pemisah tepat antara kumpulan Unitarian dan Socinian (lihat Pope, ibid.). Katolik menganggap bahawa Unitarian menyangkal kelahiran ajaib Kristus dan menolak dari menyembahnya. Pope berpendapat bahawa, berkenaan prinsip-prinsip mereka, Unitarian adalah jauh lebih logik.

 

Maka Katolik berpendapat bahawa perbezaan antara Arian, Unitarian, dan Socinian adalah:

 

1.      Arian percaya Kristus pra-wujud sebagai hasil ciptaan Bapa. Katolik mendakwa bahawa Arian menganggap Roh Kudus sebagai hasil keluaran Anak. Ini bukannya berasaskan sebarang tulisan golongan yang dipanggil Arian tetapi suatu andaian Athanasia kemudiannya.

 

2.      Unitarian dipercayai menyangkal pra-kewujudan, kelahiran keilahian dan dengan itu penyembahan Kristus. (Kami memanggil pandangan ini Unitarianisme Radikal, dan pihak Katolik harus membezakan hal ini.)

 

3.      Socinian dipercayai menyangkal pra-kewujudan Kristus namun menerima kelahiran ajaibnya dan dengan itu memberikannya pujaan.

 

Pembezaan ini memang cacat sekali seperti yang akan kita periksa di bawah.

 

Kecaman-kecaman formal Socinianisme tidak menggambarkan doktrin-doktrin mereka dengan betul kerana kecaman-kecaman ini dikeluarkan sebelum penerbitan Catechism of Racow pada tahun 1605. Kecaman-kecaman ini terdapat dalam Perlembagaan Paul IV, Cum quorundam, 1555 (Denz. 993) yang disahkan oleh Clement VIII dalam Dominici gregis tahun 1603. Malah, katekisma ini mungkin tidak sebenarnya menggambarkan pandangan-pandangan lebih berkembang milik para pemimpin parti itu (lihat Hugh Pope, ibid., halaman 115). Dari dekri-dekri ini, nampaknya telah diandaikan pada tahun 1555 dan sekali lagi pada tahun 1603 bahawa kumpulan Socinian percaya:

 

a) bahawa tidak ada Trinitas;

 

b) bahawa Kristus tidak bersatu-sama dengan Bapa dan Roh Kudus;

 

c) bahawa dia bukannya diperanakkan Roh Kudus tetapi oleh Yusuf;

 

d) bahawa kematian serta pekerjaannya tidak dilakukan untuk keselamatan kita;

 

e) bahawa perawan yang dirahmati itu bukanlah ibu Tuhan, dan tidak mengekalkan keperawanannya.

 

Dari Katekisma tahun 1605, kumpulan Socinian jelas mempercayai bahawa Kristus telah diperanakkan dengan ajaib namun Pope mengatakan (ibid.) ianya tidak jelas dari segi apa. Dengan itu, kecaman-kecaman itu adalah bersandarkan bukti-bukti yang tidak betul dan bercanggahan. Apa yang mungkin menjadi masalah paling penting dalam penceritaan Katolik ini tentang doktrin-doktrin Socinian adalah bahawa mereka percaya bahawa kumpulan Socinian menafikan pra-kewujudan Kristus. Bagaimanapun, apabila kita memeriksa pernyataan-pernyataan mereka tentang kisah dalam Yohanes mengenai Mesias, kita lihat bahawa Socinian percaya Yohanes 1:1 merujuk kepada kisah penciptaan semula dan bukannya penciptaan mula-mula. Ini tidak akan menimbulkan sebarang masalah dengan pernyataan-pernyataan jelas dalam Efesus 3:9 dalam teks-teks kuno dan juga Wahyu 4:11 yang jelas tidak memasukkan Kristus dalam sebarang penceritaan mengenai Ketuhanan. Senario penciptaan semula Kejadian 1:1-2 kini dianggap senario paling mungkin dari apa yang kita tahu tentang umur bumi ini serta sejarahnya. Ianya mustahil untuk mendamaikan penyangkalan pra-kewujudan Mesias dengan penciptaan semula bumi olehnya dalam Yohanes 1:10. Oleh sebab itu, kumpulan Socinian tidak mungkin memegang doktrin Unitarianisme radikal dan besar kemungkinan merupakan Unitarian subordinationis, yang silap diberi nama Arian oleh pihak Katolik. Pandangan ini kemudiannya menggabungkan kedua-dua kumpulan dan memberikan mereka sejarah dari golongan Waldenses. Penjelasan paling mungkin adalah bahawa Unitarian radikal wujud dalam bilangan kecil di seluruh jemaat-jemaat Eropah namun tidak mewakilkan pandangan kedoktrinan sebenar mereka. Dengan cara yang sama, mereka wujud hari ini dalam bilangan kecil dalam beberapa cabang Jemaat Tuhan.

 

Dari pandangan-pandangan ini, seperti yang disenaraikan oleh orang-orang Katolik, Jemaat Tuhan hanya memegang beberapa daripadanya, dan mencadangkan bahawa Jemaat Tuhan di Eropah, sama ada di Siebenburg atau golongan Waldenses, adalah Socinian seperti mana Katolik mengertikan mereka atau Unitarian radikal, iaitu mereka yang menyangkal pra-kewujudan Kristus, adalah perbuatan jahat. Sebaik-baiknya sekalipun, ia terlalu mempermudahkan dan mengaburi beberapa perbezaan-perbezaan asas. Ianya juga mungkin bahawa pihak Katolik hanya bermain-main dengan istilah pra-kewujudan untuk mengaburi keserupaan doktrin-doktrin itu. Jika istilah pra-kewujudan dianggap bermakna kewujudan sebelum penciptaan bani syurgawi, dan bukan kewujudan sebelum Penjelmaan itu, maka kita mempunyai pengertian yang baru bagi istilah ini. Jika ini adalah penyelesaian kepada konflik mutlak dalam gambaran Katolik tentang dogma Socinian itu, maka perbezaan-perbezaan serta kejujuran akademik mereka sangat dipersoalkan. Bagaimana sekalipun pandangan Bersatu-sama (Consubstantiation) juga dipersoalkan.

 

Pandangan-pandangan Jemaat dan pihak-pihak lain dapat digambarkan sebaik-baiknya seperti berikut.

 

Jemaat Tuhan adalah sentiasa, sejak mulanya dengan Kristus dan para rasul, berciri Unitarian subordinationis. Ia mempercayai:

 

1.      Ada hanya seorang Allah Maha Esa yang merupakan Tuhan dan Bapa kepada semua.

 

2.      Bahawa Kristus adalah Tuhan yang lebih rendah (subordinat) dan bukan Allah maha esa. Dia adalah satu-satunya Tuhan yang diperanakkan (Yohanes 1:18; lihat Irenaeus untuk teksnya yang betul, rujuk versi Marshall's Greek-English Interlinear RSV).

 

3.      Bahawa Kristus (dan semua Anak-anak Tuhan) adalah hasil ciptaan Bapa dan dalam ertikata ini penciptaan mereka membabitkan tindakan kehendak dan dengan itu adalah satu tindakan penciptaan (Maleakhi 2:10; Ibrani 2:11 RSV; rujuk Efesus 3:9 RSV. Perhatikan bahawa KJV telah menambah kata-kata oleh Yesus Kristus yang tidak terdapat dalam teks-teks purba; lihat Companion Bible, nota kepada ayat 9 dan juga nota kepada Wahyu 4:11).

 

4.      Kristus mempunyai pra-kewujudan sebagai Utusan Tuhan dan dengan itu adalah makhluk yang berbicara dengan Musa di Sinai serta Utusan Perjanjian Lama (Kejadian 48:15-16; Yesaya 9:6 LXX, Zakharia 12:8; Kisah 7:38; Galatia 3:19). Tiada seorangpun yang pernah melihat Tuhan pada bila-bila masapun (Yohanes 1:18; 1 Timotius 6:16). (Septuagint (LXX) menyebut Mesias dari Yesaya 9:6 sebagai Malaikat Penasihat Besar).

 

5.      Kristus mempunyai penghamilan ilahi dan dilahirkan oleh perawan itu untuk menebus dosa.

 

6.      Mariam (Maria) mengandung dan melahirkan anak kepada Yusuf yang disenaraikan dalam Alkitab sebagai saudara-saudara Kristus.

 

7.      Mereka menyangkal sebarang penyembahan sebarang entiti lain selain Allah Bapa.

 

8.      Mereka mempunyai dua sakramen.

 

9.      Mereka tidak mempunyai simbol salib.

 

10.  Transubstansi nampaknya tidak diajar mereka.

 

11.  Roh Kudus adalah daya atau operasi dan kuasa Tuhan yang memberikan kemampuan untuk menjadi anak-anak Tuhan dan untuk bersatu-sama dengan bapa sebagaimana Kristus bersatu-sama dengan Bapa (lihat karya-karya Roh Kudus (No. 117) dan Satu Bersama dengan Bapa (No. 81)).

 

12.  Kristus tidak cuba untuk mencapai kesetaraan dengan Tuhan tetapi sebaliknya mengosongkan dirinya, mengambil bentuk manusia dan menjadi taat hingga mati (Filipi 2:6 RSV). Dia telah menerima pelayanan yang jauh lebih baik (Ibrani 8:6). Dengan mengorbankan dirinya dia menjadi pengantara suatu perjanjian baru kerana telah mentahirkan benda-benda syurgawi dan bukan saja benda-benda duniawi (Ibrani 9:14,15,23). Kristus yang menguduskan dan mereka yang dikuduskan mempunyai asal yang sama (Ibrani 2:11 RSV). Kristus datang untuk melakukan kehendak Tuhan dan selepas dia mempersembahkan satu korban untuk dosa-dosa selamanya, telah duduk di sebelah kanan Tuhan (Ibrani 10:5-9,12). Kristus memikul salib itu demi sukacita yang disediakan di hadapannya dan kerana itulah sekarang duduk di sebelah kanan Tuhan (Ibrani 12:2). Tuhan memperlakukan semua bani syurgawi sebagai anak-anak dan kita tunduk kepada Bapa segala Roh yang mengajar kita demi kebaikan kita. Kristus telah memikul penderitaan dan menjadi seorang anak Tuhan yang berkuasa dari kebangkitannya dari antara orang mati (Roma 1:4).

 

Pandangan-pandangan ini lebih kurang tetap sepanjang sejarah Jemaat seperti yang kita lihat dari catatan-catatan penganiayaan mazhab-mazhab (lihat karya Peranan Hukum Keempat di dalam Jemaat-jemaat Tuhan Pemelihara Sabat dalam Sejarah (No. 170)). Kita tahu bahawa pandangan-pandangan ini telah dipegang oleh jemaat Siebenburg kerana kita mempunyai rekod penuh pandangan-pandangan mereka dari karya Ketua Rabbi di Budapest pada hujung abad lalu (DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN, Ihre Geschicte, Literatur und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer & Wolfer, 1894). Mereka bukanlah kumpulan Unitarian radikal; mereka adalah Unitarian subordinationis seperti kita.

 

Pandangan-pandangan lain timbul di Eropah di samping Unitarianisme radikal yang menafikan pra-kewujudan Kristus dan Socinianisme yang kononnya mempunyai doktrin-doktrin cacat seperti di atas. Dualisme Manichean juga timbul, seperti mana Montanisme Catharist dengan doktrin-doktrin pertapaannya yang berasal dari Gnosticisme dan Misteri-misteri yang digariskan dalam karya Vegetarianisme dan Alkitab (No. 183).

 

Jemaat-jemaat Tuhan dalam abad kesembilan belas dan kedua puluh mempunyai doktrin-doktrin sama seperti yang dipegang jemaat sepanjang abad lalu. Perubahan-perubahan kepada doktrin-doktrin ini dalam jemaat-jemaat SDA dan WCG dicatatkan di atas. Jika laporan yang diberikan oleh jemaat Katolik tentang doktrin-doktrin Arian itu adalah betul, maka kumpulan Arian berbeza dari Jemaat asal dari segi Roh Kudus dan tidak memahami fungsinya. Bagaimanapun, ini mungkin tidak betul memandangkan sifat propaganda Katolik itu serta ketiadaan sebarang pernyataan pengesahan dalam Thalia atau karya-karya lain sama ada dari Arius atau Eusebius atau Asterius atau mana-mana biskop kelompok itu. Nama Arian diberikan sempena nama seorang tokoh kepada sebuah kelompok yang telah lama mendahuluinya. Ianya amalan standard Katolik untuk cuba menamakan Jemaat sempena individu-individu demi memutuskan keterusan kita. Muslihat ini dibantu dan disokong oleh kultus personaliti yang berleluasa di AS.

 

Perbezaan asas dan mudah antara Trinitarianisme ortodoks dan Unitarianisme subordinationis Jemaat adalah ini:

 

·        Kedua-duanya bersetuju bahawa ada seorang Allah yang maha esa sahaja. Dia tidak diciptakan dan wujud dengan sendirinya (Keluaran 3:14). Berbanding denganNya segala sesuatu adalah sia-sia saja (Yesaya 40:17; rujuk Wisdom/Hikmat 11:23). Tuhan adalah permulaan dan pengakhiran segala sesuatu (Yesaya 48:12; rujuk Wahyu 1:8). Segala benda lain datang dari Allah Bapa dan oleh Dia dan di dalam Dia melalui Kristus (Roma 11:36; 1 Korintus 8:6; Kolose 1:16). Tuhan adalah pemerintah mutlak dan tidak terbatas (Mazmur 46:12; Yesaya 44:24; Ibrani 1:10). The Catholic Encyclopedia (Vol. IV, artikel Creation, halaman 471) mengatakan Bahawa teks-teks ini sama rata menyatakan bahawa Allah adalah pencipta segala sesuatu yang terbatas adalah terlalu jelas untuk diulas lebih lanjut. Teks-teks ini tidak sama rata seperti kita lihat.

 

·        Kedua-duanya setuju bahawa anak adalah hasil ciptaan Bapa.

 

Hal-hal yang dipertikaikan adalah ini:

 

1.      Pihak Trinitarian percaya:

 

·        Anak wujud abadi sebagai Anak di dalam Ketuhanan. Ciptaannya tidak membabitkan tindakan mencipta dan dia adalah Tuhan sebenar dari Tuhan sebenar (bertentangan dengan Yohanes 17:3).

 

·        Allah secara abadinya adalah Bapa, dan Kristus secara abadinya adalah Anak.

 

·        Anak-anak Tuhan yang lain tidak dihasilkan dari Bapa dengan cara yang sama dan tidak bersatu-sama dengan Bapa. Tiada bukti Alkitab bagi dakwaan ini dan rujukan menyokong terpaksa dibuat kepada falsafah Plato, Aristotle dan Plotinus untuk mengesahkan dakwaan itu. Perbezaan ini tidak diselesaikan sehingga Sidang Lateran Keempat tahun 1215.

 

·        Dari Augustine, waktu bermula dengan penciptaan bani Syurgawi. Maka dengan itu, terdapat satu perbezaan mutlak dan tidak dinyatakan antara penciptaan Anak dan anak-anak Tuhan lain dalam bani Syurgawi. Dakwaan ini adalah perlu dari teks-teks berkenaan permulaan waktu.

 

·        Jika Anak bukan benar-benar Tuhan maka dia tidak boleh mendamaikan atau membenarkan pendamaian kepada Tuhan. Sekali lagi, pernyataan ini tidak disahkan Alkitab tetapi melalui rujukan kepada Plato dan Aristotle.

 

2.      Sidang-sidang kemudiannya juga telah mendekrikan:

 

·        Kristus tidak dilihat dalam Perjanjian Lama atau oleh sesiapapun sebelum Penjelmaannya itu.

 

·        Kristus bukanlah Malaikat Yehovah, elohim Perjanjian Lama yang muncul kepada Musa dan memberikannya hukum taurat itu di Sinai, kerana tiada seorangpun yang pernah melihat Tuhan pada bila-bila masapun dan, dengan itu, mereka tidak mungkin telah melihat Kristus yang merupakan Tuhan.

 

·        Kristus adalah maha mengetahui dan apabila dia mengatakan dia tidak mengetahui hal-hal tertentu, itu adalah pernyataan retorik.

 

Bukti dari Jemaat mula-mula menunjukkan bahawa tidak ada pandangan berciri pemujaan malaikat dan mereka jarang digambarkan dalam seni Kristian sehinggalah Constantine. Lukisan dinding paling tua dalam mana seorang malaikat muncul adalah pemandangan Annunciation (Pengumuman) (abad kedua) pada perkuburan Priscilla (lihat Cath. Encyc., Vol. I, halaman 485). Malaikat bersayap tidak muncul dalam seni pra-Constantine. Mereka tidak pernah digambarkan kecuali perlu dari segi sejarah dan itupun bukan selalu (ibid.). Seekor merpati digunakan untuk mewakili malaikat dalam perapian bersama anak-anak Ibrani dalam lukisan dinding abad ketiga di perkuburan Priscilla. Dalam lukisan abad keempat mengenai subjek yang sama, tangan Tuhan telah digantikan dengan utusan syurgawi itu. Sejak zaman Constantine, jenis malaikat yang baru dengan sayap muncul dalam seni Kristian mungkin berdasarkan pada Victories (ibid.). Contoh-contoh malaikat bersayap tertua yang masih wujud, muncul pada ukiran-ukiran timbul dari Carthage dan satu gambaran Mikhael yang diperbuat dari gading, kedua-duanya dari abad keempat. Bentuk orang (dalam Muzium British) mempunyai tongkat pada satu tangan dan sebuah glob yang dipasangkan salib di atasnya pada tangan sebelah. Pada abad kelima, kita lihat malaikat-malaikat menjadi pelayan-pelayan Kristus dan Perawan Maria. Lengkungan kemenangan Mary Majors menunjukkan Gabriel yang bersayap terbang melalui udara kepada Maria yang dikelilingi oleh malaikat-malaikat bersayap yang melayaninya. Pada abad keenam, karya Hierachia coelestis oleh Dionysius palsu memainkan peranan penting dalam penggambaran malaikat. Sehingga masa itu, pandangan tentang pangkat dan fungsi bani malaikat tidak nampak jelas seperti mana kita telah dibiasakan memandang atau membayangkan kemakhlukan dan fungsi mereka. Sejak masa itu hubungan para malaikat kepada Tuhan telah digambarkan dari Timur mengikut cara bagaimana petugas istana yang berbagai pangkat memberikan penghormatan mereka kepada Maharaja (Cath. Encyc., ibid., halaman 485b). Literatur Kristian awal, seperti juga seninya, mengandungi sedikit saja rujukan kepada malaikat. Pandangan Katolik adalah bahawa dengan adanya kepercayaan meluas dalam banyak tuhan ianya perlu untuk memberikan penekanan khusus pada kesatuan Tuhan (ibid.).

 

Perkembangan pandangan tentang malaikat menjadi perlu untuk membuat perbezaan positif antara anak-anak Tuhan dalam bani syurgawi dan peranan serta fungsi Kristus seperti yang ditentukan kemudiannya dari tahun 381 pada Sidang Constantinople. Dari Sidang Chalcedon, peranan dan fungsi anak-anak Tuhan sebagai utusan dan roh pelayanan telah dikurangkan sehingga kewujudan mereka diremeh-temehkan dan perkataan angel (malaikat) tidak lagi menjadi fungsi gambaran anak Tuhan dalam pelaksanaan rencana Tuhan. Ia menjadi entiti tersendiri yang mempunyai kewujudan lebih rendah berbanding peranan yang dilihat pada Mesias dan umat pilihan. Pandangan ini berkesan untuk mempertingkatkan Kristologi dan mengasingkan Kristus dari penciptaan pada semua peringkat bersesuaian dengan dogma trinitarian. Pandangan ini bukanlah pandangan Jemaat mula-mula dan istilah angel (malaikat) hanya dilihat sebagai satu fungsi anak-anak Tuhan. Hujah pengurangan [peranan] ini adalah masalah tunggal terbesar hingga hari ini dalam menjelaskan kosmologi alkitab sebenar kepada orang baru yang belum membaca Alkitab dengan teliti. Justin Martyr (Apol. 1:6) mengatakan bani malaikat Baik adalah sangat dimuliakan. Athenagoras merujuk kepada tugas-tugas bani syurgawi setia yang dilantik Tuhan kepada beberapa tugas mereka, untuk menempatkan diri mereka di antara unsur-unsur, dan langit dan bumi (Legatio x). Pada abad keempat, Eusebius dari Caesaria membezakan antara pujaan yang diberikan kepada mereka dan ibadah yang diberikan kepada Tuhan (Demonstratio evang., III, 3). Menjelang hujung abad keempat, Ambrose dari Milan mengesyorkan doa-doa kepada mereka (Cath. Encyc., ibid.). Dengan itu kita saksikan bahawa doktrin jiwa itu telah menembusi Kekristianan. Para pengikut Athanasian ini telah mengurangkan kedudukan anak-anak Tuhan berhubungan dengan Bapa, kepada kedudukan makhluk lain yang berhubungan dengan Trinitas yang terlihat.

 

Pada waktu yang sama mereka menubuhkan sebuah kultus yang mempromosikan doa dan kemuliaan kepada mereka dan kepada Maria sebagai seorang makhluk yang dibangkitkan. Doktrin Kesatuan-sama dari masa ini menyingkirkan bani syurgawi dari hubungannya dengan Tuhan, menghadkannya kepada suatu Trinitas. Rangkaian doa tertua dari zaman ini memuliakan Trinitas, kemudian Mikhael (bermakna Yang seperti Tuhan) dan Gabriel (bermakna Umat Tuhan) dan kemudian Maria (ibid.). Perbezaan-perbezaan ini seperti yang kita lihat di atas menjadi asas kepada perpisahan antara Jemaat sebenar dan Kekristianan Athanasia (atau aliran umum).

 

Hanya pada Sidang Lateran Keempat pada tahun 1215, memandangkan posisi yang telah diambil oleh pengikut Dualist di kalangan orang Cathar Albigensian, barulah Jemaat Rom mengisytiharkan bahawa malaikat telah dicipta (berlainan dengan Kristus yang tidak dicipta) dan bahawa manusia telah dicipta selepas mereka (dekri Firmiter; rujuk Cath. Encyc., artikel Angel, Vol. I, halaman 476). Sememangnya, dalam bahasa Ibrani ia hanyalah perkataan malak dari kata akar lak yang bermakna seorang yang pergi atau seorang yang diutus, dan dengan itu adalah utusan. Malaikat hadiratNya adalah di dalam Yesaya 63:9 dan LXX memanggil Mesias sebagai Malaikat Penasihat Besar. Aquinas mengisytiharkan bahawa malaikat tidak sama-abadi dengan Tuhan tetapi dicipta ex nihilo. Dengan cara ini, Aquinas mengekalkan perbezaan antara Kristus dan anak-anak Tuhan yang lain. Sejak Tauler (meninggal tahun 1361) dan orang-orang sezamannya, klasifikasi Dionysian untuk Roh-roh telah diikuti.

 

Ibadah

 

Ibadah dianggap sebagai proses memberi kehormatan. Ia digunakan berperingkat-peringkat. Ia ditujukan langsung kepada Tuhan dan, dalam ertikata ini, ia adalah ibadah pemujaan mutlak tertinggi yang terbaik. Penyembahan pemerintah ini, latria, adalah khusus untuk Tuhan sahaja (Cath. Encyc., Vol. XV, artikel Worship, halaman 710). Apabila ibadah (dulia; hyperdulia untuk Maria) ditujukan kepada orang lain ia hanya secara tidak langsung kepada Tuhan namun ditujukan kepada orang-orang ini kerana hubungannya dengan Tuhan. Kedua-dua bentuk ini terbit dari konsep pemberian hormat sebagai proskuneo atau sembah sujud dari bahasa Yunani. Oleh itu, secara alkitabiah, penghormatan yang diberikan kepada Kristus dan umat pilihan diterbitkan dari hubungan mereka dengan Tuhan. Dalam ertikata ini, perbezaan antara Trinitarianisme dan Unitarianisme adalah, penghormatan yang ditujukan kepada Kristus ini adalah kerana hubungannya kepada Bapa dan merupakan jenis sekunder – sedangkan Trinitarian mempercayai ia adalah kultus latria, di mana dia sebenarnya adalah Tuhan, seperti mana Bapa adalah Tuhan.

 

Perbezaan-perbezaan Protestan

 

Perbezaan-perbezaan antara fahaman Katolik dan Trinitarianisme Protestan dianggap adalah tetap dan menambah kepada hujah-hujah di atas. Protestantisme mempunyai dua pandangan. Satu berasal dari Luther yang telah memeluk doktrin yang telah dipegang Jemaat lama sebelumnya, iaitu doktrin Sola Scriptura, atau Alkitab sahaja, sebagai panduan. Jemaat Anglikan serta lain-lain menerima kesahihan Sidang-sidang yang dibuat hingga setakat Chalcedon pada tahun 451 dan dengan itu sama-sama tercemar dari segi doktrin seperti fahaman Roman Katolik tetapi kurang tahapnya. Jemaat Lutheran tidak mengikuti doktrin Luther ini – jika sebaliknya, mereka pasti telah memulihkan lebih banyak kebenaran-kebenaran asal daripada apa yang dipulihkan mereka. Harnack berpendapat bahawa Kekristianan telah dicemari Politeisme dan memeluk banyak amalan-amalan pagan (Das Wesen des Christentums, Berlin, 1900, halaman 126,137-138,148). Pada dasarnya, ini telah menjadi pertikaian antara jemaat aliran umum dan Jemaat Tuhan sepanjang abad-abad lalu.

 

Binitarianisme, yang juga harus tertakhluk kepada hujah-hujah ini, adalah satu lagi penyimpangan membingungkan yang tidak dapat bertahan dari segi logik dan, dengan itu, tidak terus wujud sebagai satu doktrin yang serius.

 

Jemaat dan Ibadah

 

Kristus telah mengasaskan satu Jemaat dengan satu Tuhan, satu iman, satu baptisan dan satu Allah dan Bapa kepada semua (Efesus 4:5-6). Baptisan ini mewakili seluruh ibadahnya, yang seharusnya adalah satu, ditujukan kepada Allah yang sama oleh Kristus yang sama (Cath. Encyc., artikel Worship, ibid.). Iman ini tidak pernah berubah dan Jemaat masih menyembah Tuhan dan Bapa yang sama. Tuhan patut disembah kerana ini adalah adil, dan ibadah adalah tindakan wajib ciptaanNya (Cath. Encyc., op. cit.). Keadilan dan kebenaran adalah perkataan yang sama (tsedek) dalam bahasa Ibrani. Ibadah secara diam-diam atau ibadah peribadi di khalayak ramai tidak mencukupi. Masyarakat patut memberi penghormatan kepadaNya dan umat Kristian patut berkumpul di khalayak ramai untuk menyembahNya dan memuji serta mengucap syukur kepada Dia (ibid.).

 

Kumpulan Montanist pada abad kedua telah memulakan suatu kultus yang menyembah Roh Kudus kerana mereka menjangkakan Roh Kudus akan datang dan mengambil tempat anak-anak dan mengisytiharkan injil yang lebih sempurna. Pandangan ini telah ditindas namun membawa kepada Sidang Rom Keempat pada tahun 380 di mana Paus Damasus mengutuk sesiapa saja yang menyangkal bahawa Roh Kudus patut dipuja seperti Bapa dan Anak (ibid., halaman 711). Maka pada tahun kemudiannya (381) di Sidang Constantinople, Roh Kudus telah ditambahkan kepada Ketuhanan itu sebagai Trinitas namun mungkin tidak sebaik apa yang diingini kelompok Kapadokia. Ini membentuk perbezaan besar seterusnya antara Jemaat dan Trinitarianisme.

 

Orang Katolik mengakui (ibid.). bahawa Kristus dengan cermat telah memelihara semua arahan-arahan ibadah Yahudi (termasuk hari Sabat dan Hari Raya) kerana sebarang penyimpangan pastinya akan menimbulkan bantahan yang mungkin sedikit sebanyak akan tercatat dalam kitab-kitab injil. Satu-satunya bantahan seperti itu adalah mengenai kaedah dan bukannya hakikat pemeliharaan hari Sabat.

 

Jemaat Sebenar

 

Sistem aliran umum telah cuba mengebumikan semua kesan sebuah Jemaat berterusan yang menentang doktrin mereka. Laporan-laporan tentang sejarah dan doktrin-doktrin adalah tidak tepat disebabkan salahfaham individu-individu terbabit serta kerahsiaan Jemaat yang dianiaya. Jemaat Katolik telah menganiaya Jemaat Tuhan selama berabad-abad. Pada tahun 1179, Sidang Lateran Umum Ketiga telah melarang Jemaat yang dipanggil Vallenses bermula dari tahun itu. Paus Lucius III telah mengeluarkan Fatwa pengucilan (penyingkiran dari mazhab) di Verona pada tahun 1184 kerana Jemaat mendekrikan bahawa ketaatan adalah kepada Tuhan dan bukannya manusia, dan tidak mahu melepaskan iman itu. Suatu konferens umum antara Jemaat dan pihak Katolik telah diadakan pada tahun 1191 dan diikuti dengan konferens kedua di Parmiers pada tahun 1207. Pada tahun 1192 biskop Otto dari Toul telah memerintah agar semua anggota Waldenses dihantar dalam keadaan dirantai ke perbicaraan keuskupan. Pada tahun 1194 Alphonso II dari Aragon memerintahkan pembuangan mereka dari kawasan pemerintahannya dan melarang mereka diberikan tempat perlindungan atau makanan. Sidang Genoa (1197) mengesahkan peruntukan-peruntukan ini dan memerintahkan kematian melalui pembakaran kepada Jemaat. Sejak dari itu, mereka telah cuba membunuh atau menindas Jemaat dengan apa cara sekalipun yang mungkin. Kewujudan mazhab-mazhab bidaah sezaman telah merumitkan lagi masalah pengenalpastian, dan sejarah Katolik memang salah dalam percubaannya untuk menghadkan Jemaat kepada Peter Waldo dan abad kedua belas dan untuk meremeh-temehkan doktrin-doktrinnya serta kesannya (lihat karya-karya Distribusi Umum Jemaat Pemelihara Sabat (No. 122) dan juga Peranan Hukum Keempat di dalam Jemaat-jemaat Tuhan Pemelihara Sabat dalam Sejarah (No. 170)).

 

Kristus mempunyai satu Jemaat – sungguhpun dalam pelbagai pentadbiran atau operasi seperti yang dikatakan Paulus (1 Korintus 12:6). Jemaat ini tidak pernah berhenti operasinya atau menukar doktrin-doktrin asasnya dalam tempoh dua ribu tahun. Jemaat Katolik mengingini semua orang percaya bahawa mereka adalah badan itu. Dakwaan itu adalah palsu. Kristus tidak memulakan pekerjaan itu pada abad ini dan juga tidak pernah mengubah pandangan-pandangannya. Kristus tetap sama hari sebelumnya, hari ini dan selamanya. Kita adalah pewaris-pewaris sebenar keimanan yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus (Yudas 3).