“Namun bagi kita hanya ada satu Allah saja, yaitu Bapa, yang dari pada-Nya berasal segala sesuatu dan yang untuk Dia kita hidup, dan satu Tuhan saja, yaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala sesuatu telah dijadikan dan yang karena Dia kita hidup.” (1 Korintus 8:6). Di sini kita mempunyai suatu definisi ringkas dan tepat yang bagus sekali tentang hubungan yang kita pelihara dengan Allah dan Kristus, yang banyak menerangkan hubungan mereka sesama sendiri. Secara ringkas, Allah ialah Sumber dan Tumpuan segalanya; Kristus ialah Saluran untuk semua; demikianlah keadaannya selalu. Kita tidak pernah dikatakan berasal daripada Kristus, tetapi daripada Tuhan. Sesungguhnya, Kristus menegaskan bahawa Dia sendiri berasal daripada Tuhan (Yohanes 8:42). Segala sesuatu berasal daripada Tuhan (Roma 11:36). Namun Tuhan tidak pernah berurusan dnegan kita melainkan melalui Dia yang Diurapi. Penciptaan bermula dalam Anak Tuhan dan dilaksanakan melalui Dia. Dia menduduki tempat yang sama dalam penebusan. Tiada sebarang konflik, sebab, walaupun Anak, sebagai Gambar Bapa, berhak untuk dipanggil Tuhan dan untuk menerima penghormatan yang sama seperti Bapa, namun Dia sendiri berkeras bahawa BapaNya lebih besar daripada semua (Yohanes 10:29). Segala yang dimilikiNya diterimanya daripada BapaNya. Hidupnya sendiri ialah suatu karunia (Yohanes 5:26), dan Dia hidup oleh Bapa (Yohanes 6:57). Dia melakukan kehendak Bapa, bukan kehendaknya sendiri. Dia memuliakan Bapa, bukan dirinya. Dia bersatu dengan Bapa, dan mengingini murid-murid mereka menjadi sebahagian daripada kesatuan itu (Yohanes 17:22). Jadi Dia sendiri dalam setiap hal, berasal daripada Bapa. Sebaliknya pula, Dialah satu-satunya jalan kepada Bapa, satu-satunya cara laluan untuk Kita mengenali Tuhan. Oleh itu, walaupun segalanya bersumber dalam Allah Bapa, segalanya dilalukan melalui Anak. Hanya dengan berpaut rapat kepada kata-kata tepat Kitab Suci barulah kita mampu mendapat gambaran jelas akan hubungan Bapa dengan Anak.

Tuntutan keras Kitab Suci bahawa hanya terdapat satu Tuhan saja telah dirosakkan secara diam-diam oleh pengajaran lazim tentang “tuhan triune.” Apabila kita menanyakan hubungan tiga oknum “trinitas” itu antara satu sama lain, kita diberi frasa-frasa tidak bererti dan tidak boleh difahami, selain bukan alkitabiah. Namun Kitab Suci ditulis agar kita dapat mengenali Allah dan KristusNya, dan penting sekali untuk kita menetapkan kedudukan masing-masing seperti dalam Kitab Suci.

Kristus dibandingkan dengan ketuhanan

Wahyu Tuhan sampai kepada kita melalui dua deria kita, penglihatan dan pendengaran. Pesannya diterima melalui mata atau telinga kita. Kita mendengarnya dibacakan atau kita melihat dalam lembaran mukasuratnya. Kita mendengarnya dihuraikan atau kita belajar penjelasannya dalam bentuk bertulis. Kristus ialah wahyu hidup Tuhan. Apabila Dia dilihat dan didengari kita melihat dan mendengar Tuhan mutlak yang diwakilinya. Telinga kita tidak mendengar apa yang tidak kedengaran. Mata kita tidak boleh memandang apa yang tidak kelihatan. Dalam Kristus, sebagai Gambar Tuhan dan sebagai Firman Tuhan, kita melihat gambarNya dan mendengar sabdaNya.

Kitab Suci dengan pastinya menyakinkan kita bahawa Allah tidak kelihatan dan tidak kedengaran. Ini sememangnya hanya boleh dipakaikan kepada Ketuhanan mutlak, bukan kepada mereka yang dipanggil begitu sebagai watak subordinat. Ini pastinya tidak diterapkan kepada Anak Tuhan, sebab Dia ialah Gambar Allah yang tidak kelihatan (Kolose 1:15). Paulus, ketika menulis kepada Timotius, tentang panggilannya yang penuh rahmat, mengucapkan pujian, “Hormat dan kemuliaan sampai selama-lamanya bagi Raja segala zaman, Allah yang kekal, yang tak nampak, yang esa! Amin.” (1 Timotius 1:17). Musa, kita dimaklumkan, menganggap penghinaan kerana Kristus sebagai kekayaan yang lebih besar daripada semua harta Mesir. Kerana iman dia meninggalkan Mesir, bukan sebab takut akan murka raja, kerana dia seorang yang kukuh, sentiasa melihat Yang Tidak Kelihatan (Ibrani 11:26,27).

Tiada petunjuk bahawa keadaan tidak kelihatan ini disebabkan oleh kecacatan manusia. Memang benar daya lihat manusia sangat terbatas. Ia hanya meliputi jarak kecil. Mungkin ada pula binatang peringkat lebih rendah yang dapat melihat lebih banyak dan lebih jauh daripada manusia. Keadaan tidak kelihatan ini ialah satu satu sifat dasar Ketuhanan mutlak. Dia Roh. Dia meliputi alam semesta.

Pada saat kita cuba menggambarkanNya kita mengerutkan dan mengecilkanNya kepada ukuran manusia dan Dia kehilangan keunggulanNya, yang hanya ada pada yang Mutlak. Kita tidak akan mampu melihatNya secara literal. Seperti Musa, kita akan melihat Yang Tidak Kelihatan, dalam ertikata kiasan. Cara yang disediakan untuk ini ialah Kristus. Tuhan sesungguhnya tidak kelihatan, bukan hanya sebab kita tidak berkuasa sekarang. Ini penting, jika kita ingin memahami peranan yang dimainkan Kristus dalam wahyuNya.

Banyak petikan boleh diberikan yang seolah-olah menyangkal kelimunan Tuhan. Terdapat dua penjelasan, yang meliputi kebanyakan petikan itu. Manusia tidak mampu memahami sebarang bahasa yang bukan bahasa manusia. Justeru angka anthropopatheia digunakan secara bebas, dalam mana Tuhan diperlakukan seperti manusia. Dia sentiasa diberikan sifat-sifat manusia dan dilengkapi dengan berbagai anggota tubuh manusia. Utusan-utusan memandang wajahNya (Matius 18:10). Kita membaca tentang mataNya (Mazmur 11:4), telingaNya (Mazmur 18:6), mulutNya (Ulangan 8:3), bibirNya (Ayub 11:5), tanganNya (Yesaya 62:8). TanganNya (Mazmur 8:6), kakiNya (Yesaya 60:13). Selain ini Dia diberikan perasaan manusia, dan kejahilan, dan banyak lagi sifat lain yang menjadikanNya umpama manusia agar kita dapat memahamiNya.

Gambar Tuhan

Bagaimanapun, dalam beberapa keadaan, Dia digambarkan oleh GambarNya. Adam melihat Tuhan dalam taman itu, Abraham melayaniNya dalam khemahnya, Musa berjumpa denganNya di atas gunung, Yosua bertemu denganNya di Yerikho. Semua itu ialah kunjunganNya yang literal, nyata, jasmaniah, dan boleh dilihat, Dia yang merupakan Gambar dan Firman Tuhan. Mereka benar-benar menyaksikan kemunculanNya dan mendengar suaraNya. Ini, kata Tuan kita, tidak mungkin bagi Bapa (Yohanes 5:37). Apabila Filipus ingin supaya ditunjukkan Bapa, Tuan kita mengarahkan perhatiannya kepada diriNya. “Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa” (Yohanes 14:8-10). Kemudian Dia meneruskan dengan menunjukkan bahawa Dia bukan saja Gambar Tuhan, tetapi Firman Tuhan. “Aku tidak berkata daripada diriKu sendiri.” “Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku.”

Dalam beberapa kasus, kita mempunyai kedua-dua Anak dan Bapa yang kelihatan pada waktu yang sama. Ini hanya terjadi dalam penglihatan (visi). Dalam penglihatan besar pembukaan tentang takhta dalam Wahyu, Kristus dilihat sebagai Anak Domba, sementara terdapat Seorang Lagi yang duduk di atas takhta itu. Kita memang pasti ini bukan sesuatu yang literal. Ia satu penglihatan. Kristus tidak akan pernah benar-benar bertukar menjadi seekor binatang, dan Sang Mahatinggi juga tidak akan bertukar menjadi seorang manusia yang mulia. Penglihatan tidak diperbuat daripada benda-benda nyata. Penglihatan secara dasarnya ialah pemandangan yang tiada kewujudan nyata.

Apabila manusia mendirikan ibadat tuhan yang tidak kelihatan, mereka lazimnya membuat gambar (patung) untuk menggambarkannya. Inilah salah satu tuduhan terhadap manusia: bahawa gambaran mereka telah menurunkan martabat Tuhan kepada darjat mereka sendiri atau lebih bawah lagi (Roma 1:23). Justeru adanya hukum yang melarang semua patung, dan Israel, lazimnya, menjauhi semua itu. Namun keinginan yang meluas dan hampir universal ini, untuk mempunyai gambaran Tuhan yang nyata dan boleh dilihat tidak salah dengan sendirinya. Ini suatu kerinduan naluriah yang ditanam Tuhan, dan Tuhan memuaskannya dengan memberikan kepada manusia suatu Gambaran diriNya yang benar dan cukup dalam Kristus.

Mungkin tiada lagi subjek yang menuntut dengan begitu tegas sekali agar kita berpegang erat kepada susunan kata-kata yang waras. Jika kita bermula dengan istilah teologi bukan alkitabiah, kita hanya akan terjerumus dalam lumpur berkabut dalam mana teologi terperosok. Terdapat satu contoh untuk ini. Dalam memulakan tema ini, seorang penulis baru berkata, “Walaupun Tuhan secara mutlaknya ialah Roh dan tidak kelihatan, dan seorangpun tidak pernah dan tidak dapat melihatNya, namun untuk tujuan penciptaan Dia mengenakan pada diriNya batasan-batasan yang diusulkan gelaran-gelaran, ‘Gambaran Tuhan yang Tidak Kelihatan,’ ‘Rupa Tuhan,’ dan ‘Firman,’ dan untuk tujuan penebusan Dia membataskan lagi diriNya dengan menjadi manusia dan berdiam di tengah-tengah kita sebagai Anak Tunggal Bapa. Meskipun adanya semua batasan itu. …”

Penulisan perkataan italik dilakukan kami, kerana kami ingin menarik perhatian kepada istilah bukan alkitabiah batasan (limitasi), yang merupakan kunci kepada teori yang diajukan. Jika ini betul maka salah satu doktrin terbesar dalam Kitab Suci pastinya ialah Batasan-batasan Ketuhanan. Namun tiada ajaran begitu. Ia sentiasa Kristus, bukan Tuhan, yang mengosongkan diriNya atau merendahkan diriNya. Idea batasan tidak disampaikan oleh gelaran-gelaran yang disebutkan. Gambaran Tuhan menjadikanNya boleh dilihat, Firman memberiNya ekspresi, dan Rupa menunjukkan kemuliaanNya. Semua itu bukannya menentukan batas-batas ilahi tetapi melenyapkan batasan-batasan manusia. Perkataan “batasan” begitu samar-samar dan tidak bererti sekali hinggakan ia tidak memberi kita idea yang jelas. Sebaliknya, Gambaran, Firman, Rupa semuanya penuh dengan erti. Jika mahu memilih satu perkataan untuk mewakili ketiga-tiga itu, boleh dikatakan bahawa semuanya memberikan suatu wahyu Tuhan, tetapi bukan batasan sama sekali.

Demi menjelaskan pemikiran kami, mari kita lihat beberapa penggunaan perkataan “gambaran” dalam Alkitab. Dia yang merupakan Gambaran Tuhan, dan Yang berbicara seperti tiada orang sebelumnya, menggunakannya untuk menghadapi orang Yahudi. Dia mengambil sekeping wang, denarius, dan bertanya, “Gambar dan tulisan siapakah ini?” Jawab mereka, “Gambar dan tulisan Kaisar.” Dia menyahut, “Berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Allah apa yang wajib kamu berikan kepada Allah” (Matius 22:21). Gambar ini mungkin seperti yang ada pada wang syiling moden, yang mungkin rupa kepala atau dada yang digariskan pada logamnya dengan lekukan atau hiasan timbul, yang mengingatkan rupa maharaja. Seluruh tujuan petikan itu terletak pada perkataan gambar. Kenyataan bahawa mereka menggunakan wang yang dicetak oleh Rom menandakan penundukan mereka kepada Rom. Mereka mempunyai kewajipan terhadap orang yang gambarnya tertera pada wang-wang syiling itu. Gambar ini hanyalah gambar sebahagian saja. Ia diperbuat daripada logam, bukan darah dan daging. Ia hanyalah miniatur benda asal. Ia mungkin hanya menggambarkan sebahagian daripada tubuhnya, dan itupun tidak lebih daripada dua dimensi. Namun itu melambangkan segalanya tentang dia, khususnya apa erti dia kepada mereka yang menggunakan wang itu.

Daripada ilustrasi ini, yang disediakan oleh Gambaran ilahi itu sendiri, kita boleh merumuskan bahawa, sebagai Gambaran Tuhan, Dia tidak perlu “sama intipati,” seperti yang ditegaskan ahli-ahli teologi, Dia tidak perlu mempunyai dimensi yang sama, Dia tidak perlu menyatakan setiap fasa kewujudan Tuhan, namun Dia harus menjadi simbol hubungan Tuhan terhadap manusia – kasihNya, kuasaNya, kebijaksanaanNya, dan rahmatNya. MelihatNya seharusnya berkesan bagi kita dengan semua yang kita mungkin perolehi sama seperti melihat Tuhan.

Oleh itu, sementara mendefinisikan dan membataskan idea tepat yang terkandung dalam istilah gambaran, janganlah sesiapapun membayangkan bahawa Kristus tidak lebih daripada ini. Dialah Sinaran kemuliaan Tuhan. Sememangnya gambar Kaisar pada wang kerajaan itu mungkin tidaklah begitu cantik, apa lagi untuk dikagumi. Namun Kristus bukanlah gambaran tidak bernyawa tetapi cahaya yang memberi kehidupan. Jika mata kita celik, kita melihatNya seperti mana Dia muncul di atas gunung itu, bukan dengan halo (lingkaran cahaya) di atas kepalaNya, tetapi diselubungi aura kemuliaan, iaitu aura Tuhan. Malahan, kemuliaan Tuhan tidak boleh dilihat manusia, jadi Dialah cahaya kemuliaan bersinar-sinar Tuhan yang tidak kelihatan (Ibrani 1:3). Dialah segala yang patut bagi suatu gambaran, gambar ideal untuk Yang Asli yang paling menakjubkan sekali. Dengan melihat Kristus, kita melihat Dia yang tidak pernah dilihat atau didengar seorangpun. Kita bukannya mati bila memandangnya, yang pasti terjadi jika dialah Tuhan mutlak, tetapi kita diberikan hidup, dan kuasa untuk memandang kemuliaanNya, ya, kita sendiri mengambil bahagian daripadanya dan menjadi seperti Dia.

Kenyataan bahawa kita, seterusnya, disesuaikan kepada gambar Anak Tuhan seharusnya membantu kita memahami keserupaan Kristus ini kepada TuhanNya. Tuan kita tidak keseorangan dalam hubungan ini. Dia harus menjadi Anak sulung agung dan kita ialah saudara-saudaraNya yang lebih rendah. Tuhan ingin memenuhi alam ciptaanNya dengan gambar-gambar diriNya dalam proses pendamaian universal. Itulah tujuan Tuhan. Dia tidak menentukan dari semula sesiapapun untuk diselamatkan. Itu tidak sesuai dengan tujuanNya. Kita diselamatkan demi mencapai orang lain. Nasib kita bukanlah nasib yang negatif. Ia adalah penyesuaian kepada Anak Tuhan. Kita akan memiliki hak istimewa dijadikan serupa seperti Tuhan yang kelihatan. Inilah puncak tertinggi keselamatan individu, kemuncak wahyu peribadi Paulus (Roma 8:29). Sekarang kita memakai gambaran kotor. Kita akan memakai gambaran Syurgawi (1 Korintus 15:49). Ia suatu proses sekarang. “Dan kita semua mencerminkan kemuliaan Tuhan dengan muka yang tidak berselubung. Dan karena kemuliaan itu datangnya dari Tuhan yang adalah Roh” (2 Korintus 3:18). Kita diperbaharui untuk dikenali, untuk sesuai dengan Gambaran Dia yang mencipta kita (Kolose 3:10). Apabila manusia fana ini ditelan kehidupan, waktu itu kita semua akan bersinar sebagai gambaran Kekasih Tuhan.

Hakikat bahawa kita mengambil bahagian dalam martabat ini bersama Dia seharusnya menahan mentaliti kita yang lemah daripada menyimpulkan bahawa Gambaran Tuhan harus sama dengan Tuhan. Pertimbangan betul pastinya menegaskan bahawa perkara yang sama akhirnya akan berlaku bagi kita. Ini akhirnya akan membawa kita kepada penyerapan ke dalam Tuhan, Nirvana secara falsafah, dan spekulasi sia-sia yang tidak berpenghujung, dan menghina bukan saja Tuhan, tetapi GambaranNya, Tuan kita Yesus Kristus. Cukuplah untuk mengatakan, begitu sempurna sekali gambaranNya akan Bapa, sehingga mata kita puas melihat Tuhan dalam diriNya. Terdapat berhala yang tak terkira banyaknya dalam dunia. Setiap satu berhasil menyembunyiNya. Si Anak saja yang menyatakanNya.

Kristus sebagai Firman

Dalam kata pendahuluan kisah Yohanes, Tuan kita dipanggil “Firman” (Yunani: Logos). Istilah ini di sini digunakan dalam metafora yang dipanggil Implikasi (Hypocatastasis), dalam mana kesamaan diandaikan. Tuan Yesus kita adalah seperti firman yang diucapkan oleh Tuhan, yang menyatakan pemikiranNya. Sebagai Firman, atau Ekspresi, Kristus membawakan wahyu Tuhan melalui bunyi, yang senang didengari makhluk-makhlukNya. Walaupun ini kurang baik daripada dan berbeza dengan pernyataan Kristus secara penglihatan, sebagai Gambaran Tuhan, namun begitu kita dapati metafora bahasa ini ialah kesaksian penting tentang hubungan Kristus kepada Tuhan.

Dalam mendekati Yohanes 1:1-5 kita harus mengambil sikap mereka yang menjadi tujuan penulisan Yohanes, yang mengenali Kitab Suci Ibrani dan kepada siapa Yohanes ingin membuktikan bahawa Yesus ialah Mesias, Anak Tuhan (Yohanes 20:31). Dia tidak bermula dengan pembicaraan falsafah bebas, tetapi menunjukkan kaitan Anak dengan semua wahyu sebelumnya, sebelum Ekspresi itu menjadi daging.

Ini saat yang penting untuk kita, sama ada kita melingkungi teks ini dengan kekaburan falsafah mistik ataupun aura wahyu purba. Logos yang berciri falsafah ialah sumber pembincangan yang tidak memuaskan, yang menggelapkan intelek dan mengeraskan hati; Logos alkitabiah melembutkan rasa sayang dan menerangi pemikiran, dan berhasil dalam pengetahuan dan penghargaan Tuhan.

Walaupun tidak begitu penting, ada baiknya kita gunakan istilah “Ekspresi” untuk menggantikan “Firman.” Tema petikan itu ialah Ekspresi Tuhan – cara manifestasi atau pernyataanNya. Tuhan ingin dikenali, untuk berbicara dengan makhluk-makhlukNya. Yohanes bermula denga memperkenalkan kita kepada Logos ini, atau Firman, atau Ekspresi. Sebelum Yohanes menulis, Tuhan telahpun menunjukkan diriNya, seperti yang diungkapkan dalam Kitab Ibrani. Yohanes ingin menghubungkan ekspresi kemudian ini dengan ekspresi sebelumnya, jadi dia memperkenalkan kita kepada Dia yang menjadi subjek kedua-duanya.

“Dengan” atau “ke arah”?

Cara penulisan biasa Yohanes 1:1 tidak boleh difahami. “Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah” bukanlah suatu wahyu. Ia suatu pengaburan. Tiada benda tunggal boleh bersama-sama dengannya sendiri. Satu pernyataan membayangkan perbezaan, satu lagi identiti.

Kata penghubung dengan biasanya menandakan kedekatan dan hubungan. Inilah pemikiran yang biasanya ditemui dalam ekspresi “dengan Tuhan.” Bagaimanapun, kami ingin menunjukkan bahawa keadaannya bukan begini dalam pendahuluan kepada injil Yohanes. Ini bukan sebab Ekspresi itu dekat dengan Tuhan atau berhubungan dengan Tuhan, tetapi ia ditujukan ke arah Tuhan. Dalam ayat ketiga bab ketiga belas, frasa yang sama berlaku. Ia bertentangan dengan daripada. Firman datang daripada Tuhan, dan pergi ke arah (bukan dengan) Tuhan.

Mungkin kaedah terbaik untuk mendapatkan gambaran tepat frasa ini adalah dengan mengkajinya dalam semua penggunaannya yang lain. Senarai berikut memberikan setiap bahagian dalam mana adanya frasa Yunani pros ton Theon. Harus diperhatikan bahawa ia biasanya diterjemah sebagai kepada atau ke arah. Dalam kebanyakan kasus dengan tidak boleh menggantinya. Kesulitan dalam menterjemahnya sebagai kepada timbul daripada hakikat bahawa, dalam bahasa Inggeris, kita boleh mengatakan sesuatu perbuatan, contohnya doa, sebagai kepada Tuhan, namun kita tidak biasa bercakap tentang kepada atau ke arah Tuhan.

Yohanes 1:1 Firman itu bersama-sama dengan Allah

1:2 pada mulanya bersama-sama dengan Allah.

13:3 Ia datang dari Allah dan kembali kepada Allah.

Kisah 4:24 berserulah mereka bersama-sama kepada Allah

12:5 mendoakannya kepada Allah.

24:16 hati nurani yang murni di hadapan Allah

Roma 5:1 kita hidup dalam damai sejahtera dengan Allah

10:1 keinginan hatiku dan doaku kepada Tuhan

15:17 tentang pelayananku bagi Allah.

15:30 bergumul bersama-sama dengan aku dalam doa kepada Allah

2 Korintus 3:4 Demikianlah besarnya keyakinan kami kepada Allah

13:7 Kami berdoa kepada Allah

Filipi 4:6 nyatakanlah dalam segala hal keinginanmu kepada Allah

1 Tesalonika 1:8 imanmu kepada Allah

1:9 kamu berbalik dari berhala-berhala kepada Allah

Ibrani 2:17 Imam Besar … kepada Allah

5:1 Sebab setiap imam besar… dalam hubungan mereka dengan Allah

1Yohanes 3:21 kita mempunyai keberanian percaya untuk mendekati Allah

Wahyu 12:5 Anaknya itu … dibawa lari kepada Allah

13:6 ia membuka mulutnya untuk menghujat Allah

Perkataan Inggeris “with” (dengan) merupakan kata penghubung paling serba guna sekali. Ia digunakan untuk menterjemahkan tiga belas preposisi Yunani berlainan. Semuanya mempunyai bermacam-macam makna berbeza seperti kepada dan daripada, ke dalam dan keluar daripada, dalam dan di sana sini, melalui dan terhadap, pada dan di samping, bersama dan oleh. Hanya tiga penghubung saja, yang jarang digunakan, tidak ditagih oleh with. Ini ialah atas, naik, sebagai ganti, sebelum, dan di belakang. Janganlah kita terlalu menekankan sebarang with dalam versi-versi kita sebelum kita pastikan erti asal penggunaannya.

Dalam Versi Disahkan (Authorized Version) pros diberikan tiga puluh lima variasi, seperti berikut: toward, to try, for to, to this end, that, that ... may, that ... could, because ... would, to do, to give, unto, nigh unto, at, against, before, by, whereby, with, to be compared with, within, in, between, among, the things which belong unto, those things which pertain to, things that pertain unto, in things pertaining, about, conditions of, sufficient to, what one hath against, according to, for, for what intent, because of, dan of. Apabila digunakan dengan kata kerja was, is, dan sebagainya, cenderung untuk pros diterjemahkan sebagai “with” dalam bahasa Inggeris, namun ia biasanya diterjemahkan kepada atau pada, kerana ia menunjukkan pergerakan ke arah sesuatu. Dalam bab sama ini Yohanes melihat Yesus datang kepadanya (29), Andrew membawa Simon kepada Yesus (42), Yesus melihat Natanael datang kepadanya (47). Waktu kemudiannya Dia selalu bercakap tentang pergi kepada Bapa (13:1; 14:12,28; 16:10,17,28). Sebab Tuan pergi kepada Bapa maka Ekspresi adalah kepada Bapa.

Tidakkah kita dapat melihat ke mana arahnya ini, walaupun lidah kita tidak dapat menyatakannya? Memberitahu kita bahawa Ekspresi itu bersama dengan Tuhan tidak sesuai dengan pemikiran yang disampaikan perkataan ini, namun jika kita membacanya, Ekspresi adalah kepada Tuhan dengan erti bahawa ia menunjuk kepada Dia, ini membantu kita melihat bahawa idea sebenarnya bukanlah kedekatan Ekspresi itu kepada Tuhan tetapi penunjukan orang lain kepada Tuhan. Bukankah ini tujuan sesuatu Ekspresi?

Pendek kata, “Ekspresi” ialah istilah meluas yang merangkumi semua manifestasi Tuhan yang dikaitkan bahasa Ibrani dengan berbagai gelaran, seperti Elohim dan Yahweh, Eloah dan Yah, El dan Shaddai, Adon dan Adonai, Makhluk hidup yang dikenali sebagai Tuhan yang boleh dilihat dan boleh didengari daripada rekod bertulis yang harus dirujukkan oleh Yohanes, sebagai pendeta orang-orang bersunat, apabila menulis kepada teman-teman seagamanya.

Yohanes merupakan seorang pendeta orang-orang bersunat (Galatia 2:9). Dia menulis untuk orang Yahudi. Pengenalan ini bertujuan untuk mempertemukan jurang antara wahyu sebelumnya dalam Kitab Suci orang Ibrani dan penjelmaan Kristus. Firman menjadi manusia. Logos ini, atau Ekspresi Tuhan, dilihat dalam teopani (kemunculan kepada manusia) Tuhan Israel dalam zaman purbakala. Kata kerjanya adalah pada masa lalu. Waktu itu Firman adalah kepada Tuhan (Then the Word was toward God.) Kami tidak meminta maaf sebab menggunakan penghubung ini di sini. Pros Yunani sentiasa mempunyai erti ini, dan diubah dalam penterjemahan hanya untuk menyesuaikannya dengan idiom Inggeris. Sangat sedikit erti penting dapat dikutip daripada dengan. Tetapi bukan begitu dengan kepada. Ia menjelaskan hubungan Logos dengan Tuhan.

Tuhan ialah Firman

Tuhan sendiri tidak didengari dan tidak kelihatan. Kita mungkin cuba melihat atau mendengarNya tanpa berhasil. Satu-satunya cara untuk kita ketahui arah mana Dia berada, adalah dengan mendengar FirmanNya, Logos. Ia berada atas garis antara kita dengan Tuhan. Apabila Abraham mendengar Yahweh, dia bukannya mendengar Allah, tetapi FirmanNya. Apabila Adam mendengarNya di dalam taman, dia menyembunyikan dirinya daripada Ekspresi Tuhan itu. Jadi apabila Yesaya melihat kemuliaanNya, itu ialah manifestasi Kristus, yang menunjukkannya kepada Tuhan. Teopani-teopani “Perjanjian Lama,” Tuhan bangsa Ibrani yang pandai berbicara, yang suaranya menggegarkan Gunung Sinai, ialah Logos, Firman, Ekspresi itu.

Oleh sebab itu, dia berkata, “Tuhan ialah (was) Firman.” Tuhan itu, yang mereka kenali melalui tulisan-tulisan suci mereka, yang muncul di hadapan kaum bapa dan berdiam dalam khemah suci dan bait suci – Dia ialah Logos pada waktu lalu. Dia bukanlah Allah, tetapi EkspresiNya. Allah tidak kelihatan; Dia kelihatan. Allah ialah Roh; Dia nampaknya seperti Manusia. Sama seperti roti menggambarkan tubuh Kristus, begitu juga Dia menggambarkan Allah yang Tidak Kelihatan. Dalam semua wahyu yang kita ada, Dia ialah (Dia Yang Menunjuk) kepada Tuhan. Elohim (jamak) mencipta (tunggal) langit dan bumi, iaitu, ciptaan bermula dalam El, namun segala kehidupan dan terang datang melalui Anak. Kini Dia menjadi manusia.

Yohanes bukan cuba membuktikan identiti Firman dengan Allah yang tidak boleh dihampiri. Gelaran ini, “Logos,” menyangkal andaian sebegitu. Dia ingin mengenal pasti Kristus sebagai Tuhan yang dinyatakan kepada bangsa Ibrani dalam Kitab Suci mereka. Dia ingin menunjukkan bahawa Tuhan menggunakan Pengantara sama yang pernah digunakanNya dalam segala urusanNya dengan umatNya di dunia. Tuhan yang muncul di hadapan Adam, Habel, Nuh, Abraham, Yakub, Samuel, Daud dan semua nabi kini telah datang sebagai manusia untuk menyempurnakan wahyu yang telah dimulakanNya.

Rupa Tuhan

Kristus muncul dalam berbagai rupa. Dia melalui banyak perubahan. Dalam penghinaanNya Dia mengambil rupa seorang hamba, walaupun Dia tidak pernah diperhambakan. Dia hanya mempunyai rupa seorang hamba. Layanan kepada Tuhan adalah sebagai seorang Anak; kepada manusia ia sebagai seorang pelayan. Ketaatannya tidak pernah membuta atau dipaksa. Ia sentiasa bijaksana dan bebas. Di atas gunung itu Dia diubah sehingga pakaianNya sekalipun berseri-seri dengan sinaranNya. Dia mengambil rupa istimewa pada perjalananNya ke Emaus, agar murid-muridNya sendiri tidak menyedari identitiNya. Penting untuk memerhatikan bahawa tiada satupun rupanya ketika waktuNya di atas bumi adalah dalam rupa bentuk Tuhan. Walaupun dia Gambaran dan Firman Tuhan, Dia tidak menunjukkan sifat itu pada waktu itu.

Filipi 2:5-8

Bagaimanapun, kenyataan bahawa Kristus sebelumnya berupa bentuk Tuhan dijelaskan dalam bahagian penting berhubung kelakuan umat percaya: “ Hendaklah kamu dalam hidupmu bersama, menaruh pikiran dan perasaan yang terdapat juga dalam Kristus Yesus, yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib” (Filipi 2:5-8).

Pengaruh syahadat banyak wujud dalam usaha ramai ahli teologi ortodoks untuk memberikan erti luar biasa dan istimewa kepada perkataan “rupa” dalam petikan ini. Malahan, syahadat Nicea hanya banyak menyangkal perkataan “rupa” dan menggantikan “intipati” (atau homoousion, “keadaan sama”), dan menambahkan ungkapan pengukuh yang lain. Rupa merujuk kepada penampilan luaran. Mereka menegaskan ia harus meliputi intisari dalaman. Kita sendiri terbawa-bawa dengan pandangan tradisional ini, tanpa mengira bukti selaras yang menentangnya. Petikan-petikan berikut merupakan bukti alkitabiah:

morphê, FORM (RUPA)

Markus 16:12 Ia menampakkan diri dalam rupa yang lain kepada dua orang dari mereka

Filipi 2:6 dalam rupa Allah

2:7 mengambil rupa seorang hamba

morphoõ, FORM (RUPA)

Galatia 4:19 sampai rupa Kristus menjadi nyata di dalam kamu.

morphõsis, FORMING (MEMBENTUK)

Roma 2:20 pendidik orang bodoh, dan pengajar orang yang belum dewasa, karena dalam hukum Taurat engkau memiliki kegenapan segala kepandaian dan kebenaran. (having the form of knowledge and truth in the law)

2Timotius 3:5 Secara lahiriah mereka menjalankan ibadah mereka, tetapi pada hakekatnya mereka memungkiri kekuatannya (having a form of devoutness, yet denying its power)

Tanpa mengambil kira ayat Filipi dalam pertimbangan, hanya satu daripada petikan-petikan ini mengizinkan idea popular bahawa “rupa” adalah hakiki dan sifat dasar, dan “menunjukkan sifat dalaman.” Dalam Galatia Paulus memang berbicara tentang pekerjaan rahmat secara dalaman, bukan hanya tiruan luaran. Dia ingin melihat rupa Kristus menjadi nyata dalam diri mereka. Petikan ini pada suatu ketika sudah cukup meyakinkan kita; bahawa perkataan “rupa” bererti lebih daripada apa yang dipandang mata. Kita gagal memperhatikan bahawa erti ini disampaikan oleh perkataan di dalam, bukan kata kerja rupa. Kehadirannya melawan anggapan kita. Ia tidak diperlukan jika perkataan rupa sendiri bererti pekerjaan dalaman. Ia membuktikan dengan pasti bahawa “di dalam” tidak ada dalam ertinya.

Kejadiannya yang lain amat membantu dan memberi petunjuk, kerana dalam setiap kasus terdapat kontras yang jelas. Dalam Roma (2:20) perkataan rupa (form) digunakan bagi apa yang bukan kenyataan. Orang Yahudi sebenarnya tidak memiliki kepandaian dan kebenaran. Apa yang mereka ada hanyalah rupa luaran. Penggunaan perkataan ini sepatutnya meyakinkan, namun ini tidak lebih daripada gambaran Paulus akan orang “zaman akhir” yang secara lahiriah (rupa) menjalankan ibadah mereka, tetapi pada hakikatnya memungkiri kekuatannya. Jika “rupa” ini bukan luaran, tanpa rahmat dalaman yang sepadan, ia pastinya tidak ketiadaan kekuatan. Apa lagi yang lebih meyakinkan daripada dua kontras ini? Dalam tiap satunya, rupa berbeza dengan kenyataan. Ia tidak sama dengan apa yang ada di dalam.

Kita harus sedar bahawa penurunan Tuhan daripada rupa Tuhan kepada rupa hamba bukanlah satu-satunya perubahan rupa yang dialamiNya. Di atas gunung suci itu Dia berubah rupa (metamorphoõ, Matius 17:2; Markus 9:2). Sesudah kebangkitanNya Dia dinyatakan dalam rupa berlainan kepada dua orang daripada mereka (Markus 16:12). Pertimbangan teliti kejadian-kejadian ini meyakinkan bahawa tiada perubahan dalaman di dalamNya pada waktu-waktu ini. Mukanya berseri-seri dan pakaianNya menjadi putih bagai cahaya, namun tiada petunjuk sedikitpun akan perubahan dalaman apabila Dia berubah.

Sesudah bangkit daripada mati, Dia dilihat oleh Maria Magdalena. Jelas sekali rupanya sama seperti sebelum kematianNya, kerana Maria akhirnya mengenaliNya walaupun dia tidak menjangka melihatNya masih hidup. Namun apabila Dia mengiringi dua murid itu ke Emaus, Dia mengambil rupa yang lain. Untuk tujuan waktu itu, Dia tidak perlu membuat sebarang perubahan asas dalam “sifat dasar” atau intisariNya. Apa yang diperluNya hanyalah rupa yang tidak dikenali mereka. Sesungguhnya, sebahagian samaranNya ditembusi mereka, sebab hati mereka menjawab apa yang datang dari dalamNya, bukan dari rupa luarnya.

Untuk tujuan kita, cukup untuk menegaskan bahawa Tuhan kita tidak terbatas kepada dua rupa yang disebutkan rasul dalam Filipi. Setelah muncul dengan rupa hamba, Dia berubah sekejap di hadapan beberapa muridnya, pada pertengahan pelayananNya, dan Dia mengambil rupa luar biasa selepas kebangkitanNya. Kita boleh juga menegaskan bahawa semua kemunculanNya kemudian dalam kemuliaan, seperti yang membutakan Saulus dari Tarsus, dan menyebabkan rasul kekasih itu rebah di kakiNya seperti orang mati, ialah rupa-rupa berlainan, sesuai dengan segala kemuliaan baruNya. Pastinya Dia bukan lagi dalam rupa seorang hamba. Dalam perkenalan masa hadapanNya, Dia akan dianugerahkan suatu rupa yang sepadan dengan kekuatan dan kedaulatan kerajaan universalNya.

Namun tinggal satu lagi kemunculan perkataan ini. Ini ditemui dalam petikan itu sendiri. Pada pandangan pertama ia seolah-lah menyangkal segala yang kita pelajari tentang erti sebenar perkataan “rupa.” Tuhan kita mengambil rupa seorang hamba. Adakah kita harus fahami bahawa Dia menjadi hamba hanya dalam rupa, bukan hakikat? Semua bersetuju bahawa Kristus ialah Pelayan yang ideal. Dia bukan saja dipakaikan dengan pakaian pelayanan, tetapi Dia melayani. Dia sendiri meyakinkan kita bahawa “Anak Manusia datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani…” (Matius 20:28; Markus 10:45). Paulus memberi Dia gelaran “Pelayan Orang-orang Bersunat” (Roma 15:8). Tiada persoalan bahawa Kristus ialah Pelayan tertinggi Tuhan dan manusia. Jadi kenapa hanya mengambil rupa seorang pelayan, seperti mana ia biasanya diterjemahkan.

Jawapannya mudah. Dia tidak mengambil rupa seorang pelayan, tetapi seorang hamba. Pihak Penyemak memasukkan “hamba/budak” dalam ruang kosong mereka. Ini juga bukan pembezaan yang remeh-temeh. Ini berkekalan seluruh Kitab Suci Yunani. Tiada lagi antara lebih seratus dua puluh kemunculan perkataan hamba (doulos) yang diterapkan kepada Tuan kita. Dia seorang hamba dari segi luaran, bukan dalaman. Dia kelihatan seperti hamba, namun Dia bukan dalam perhambaan. Ciri-ciri seorang hamba yang dinyatakanNya tidak pernah benar bagi Dia. “hamba tidak tahu, apa yang diperbuat oleh tuannya” (Yohanes 15:15). Pelayanannya ialah pelayanan bijaksana dan sukarela.

Tambahan lagi, ungkapan “hamba” terlalu tidak mencukupi untuk menunjukkan apakah Dia sebenarnya. Malah “pelayan” hanya menyatakan pekerjaanNya. Ini tidak memberitahu kita Siapa Pelayan itu. Malahan, semua pasti bersetuju bahawa pelayananNya bukan pelayanan seorang hamba tetapi pelayanan seorang Anak. Jika “rupa” menunjukkan kenyataan dalaman, Dia patutnya kelihatan seperti Anak Tuhan. Jika kita menerapkan bukti frasa ini secara logik, kita harus mengaku bahawa, sebenarnya, Dia jauh lebih tinggi daripada seorang hamba, dan sebab itu, apabila Dia berada dalam rupa Tuhan, Dia semestinya jauh lebih tinggi daripada Tuhan. Namun jika “rupa” itu diambil pakai dalam setiap kasus untuk tujuan pernyataan ketuhanan, semuanya menjadi jelas. Fungsi Kristus bukanlah untuk mempertunjukkan diriNya, tetapi untuk menyatakan Tuhan. Terus terang dikatakan, rupa Tuhan itu bukanlah petunjuk luaran tentang diriNya sendiri, tetapi suatu gambaran AllahNya. Perkataan “rupa” kelihatan salah tempat jika kita hanya maksudkan bahawa rupa luaranNya konsisten dengan intisari dalamanNya. Itu tidak perlu dinyatakan. Penggunaan istilah rupa saja sepatutnya cukup untuk membuktikan bahawa secara luaran Dia kelihatan seperti Seorang lain. Pemuliaannya terkandung, bukan dalam menjadi Seorang lain, tetapi dalam mempunyai rupa yang boleh dilihat yang tepat bagi Allah.

Tambahan lagi, sama seperti petikan Filipi tidak memberikan semua rupaNya ketika penjelmaanNya, begitu juga ia tidak merujuk kepada kita semua rupa yang diambilNya sebelum pengosonganNya itu. Selain tampil dalam rupa Tuhan Dia juga muncul dalam rupa manusia dan utusan. Dalam Filipi kita dipanggil untuk mempertimbangkan manifestasi tertinggi dan terendahNya, kerana semua itu saja yang diperingatkan kepada kita. Perbincangan ini telah hampir dilumpuhkan oleh andaian bahawa Kristus mempunyai satu rupa prapenjelmaan, dan satu rupa tetap atas bumi, dan satu rupa tunggal yang tidak terubah dalam kebangkitan. Ini bertentangan dengan fakta-faktanya.

“Dalam”

Penekanan perkataan “dalam” yang digunakan di sini, tidak bererti bahawa rupa adalah dalaman tetapi bahawa rupa luaran itu berhak dimilikiNya. KemunculanNya dalam rupa Tuhan sebelum Dia lahir di Betlehem bukannya tidak betul tetapi dengan hak kuasa. Waktu itu, ada masanya apabila rupa luaranNya begitu menyerupai Allah, dan dalam pandangan manusia Dia paling hampir seperti Tuhan sejauh mana yang mungkin bagi Seorang yang lain. Ia puncak kemuliaan prapenjelmaan, dari mana Dia turun kepada salib terkutuk itu.

Memang jelas bahawa, ketika Dia berada dalam rupa Tuhan, Dia paling menyerupai gambaran yang dibuat orang yang ingin, dengan cara ghaib tertentu, menjadikanNya “intisari” Tuhan, dan mereka ingin menyamakanNya dengan TuhanNya, kecuali “keperibadian”Nya. Pada waktu itu, begitu tinggi sekali kedudukanNya, hingga tidak salah untuk Dia setara dengan Tuhan.

Bagaimanapun, pernyataan berhubung kesetaraan dengan Tuhan ini tidak menyamakanNya dengan Tuhan. Sebaliknya ia membezakanNya daripada TuhanNya. Jika Dia, dari segi intisari, benar-benar seperti apa yang dimaksudkan rupa ini, maka persoalan merampas Hak Dia Yang DigambarkanNya tidak boleh timbul. Tuhan tidak mungkin menipu diriNya. Jika rupa itu tidak dibenarkan oleh Sang Mahatinggi, jika tindakanNya tidak disahkan, jika Dia bukan wahyu Tuhan, maka tentunya Dia perampas kuasa yang terbesar dalam alam ciptaan.

Lebih banyak lagi yang terbabit daripada perbezaan “keperibadian” antara Tuhan dan Dia Yang berada dalam rupaNya. Walaupun setara dari segi rupa, kesetaraan itu bergantung sepenuhnya pada hakikat bahawa rupa itu hanyalah dalam penampilan, dan Dia yang Tidak Kelihatan ialah kenyataannya. Benda-benda hampir serupa akan ada pada masa hadapan, sebab Kristus akan dipakaikan dengan kemuliaan yang pernah menjadi milikNya dahulu. Dia bukan saja akan kelihatan seperti Tuhan, tetapi akan menggunakan segala kuasa Tuhan.

Sesudah semua pemeriksaan ini kita balik kepada makna kata-kata ini yang tidak dipaksa, semulajadi, dan mudah. Rupa Tuhan ialah gambaran jasmaniah yang boleh dilihat bagi Tuhan rohaniah yang tidak kelihatan. Seorangpun tidak pernah melihat Tuhan (Yohanes 1:18), sebab Dia tidak kelihatan (Kolose 1:15). Dalam Kolose Anak Tuhan menyediakan hubungan yang diperlukan dengan ciptaan kerana Dia ialah Gambaran Tuhan. Dalam Filipi kita dapati idea yang sama dengan variasi sedikit saja, supaya sesuai dengan konteksnya. Kedua-dua Rupa dan Gambaran menarik pandangan mata. Ini adalah menurut cara Paulus. Yohanes menarik pendengaran, kerana dia memanggilNya Logos, atau Firman Tuhan. Dalam setiap kasus Kristus ialah Pengantara Tuhan dan manusia. Telinga manusia tidak boleh mendengar Tuhan dan mata manusia tidak dapat melihatNya, namun mereka mampu mendengar Firman hidup dan merasa Gambaran dan Rupa itu.

Bagaimanapun, Rupa ini bukanlah cara berhubung, tetapi bukti pemuliaan. Apabila Yesaya melihat Yahweh, yang dimuliakan dan ditinggikan di atas takhtaNya yang mulia, dengan segala iringan Tuhan, dia begitu takjub dengan keagungan dan kedaulatan besar Dia Yang duduk atas takhta itu. Walaupun dia nabi agung yang memarahi segala kegagalan bangsanya, dia berasa begitu hina sekali oleh penglihatan ini dan berseru dengan cemas, “Mataku telah melihat Sang Raja, yakni TUHAN (Yahweh) semesta alam!” (6:5) Gambaran yang dilihatnya ialah Gambaran Yahweh. Rupa yang dilihatnya ialah kemuliaan Tuhan. Perkara ajaib untuk kita fikirkan ialah ini: bahawa Dia yang mulia ini tidak ingin mempergunakan kemuliaan itu untuk kepentingan diriNya sendiri. Dia mempunyai hati Tuhan di samping rupa Tuhan, dan memilih untuk mengosongkan diriNya, dan mengambil rupa seorang hamba demi menyatakan kasih sayang Tuhan yang paling dalam sekali dengan lebih lanjut lagi.

Pengantara Antara Tuhan dan Manusia

Kemuliaan unik Yesus Kristus sebagai Pengantara Tuhan dan manusia lazim dikaburi oleh penjelasan-penjelasan yang dibuat untuk mempertahankan “Ketuhanan Kristus.” Dalam bukunya bertajuk, THE LORD FROM HEAVEN (TUAN DARI SYURGA), Sir Robert Anderson berkata, “Oleh itu, bagi kita, perkaranya mudah dan nyata, sama ada Kristus ialah Tuhan atau hanya manusia.” Pernyataan ini tidak mendefinisikan atau menerangkan tema ini, sebab buktinya banyak sekali pada kedua-duanya. Lagipun, pernyataan ini tidak mempedulikan kedudukan istimewa Kristus sebagai Hubungan ilahi antara Tuhan dan manusia. Kitab Suci tegas menekankan pekerjaan pengantaraanNya. “Allah itu esa dan esa pula Dia yang menjadi pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus…” (1Timotius 2:5). Mereka yang menjadikanNya Allah mutlak atau hanya manusia saja berbuat begitu dengan mengelak kebenaran ini dan segala penjelasan ilahi tentang hubungan-hubungan dengan apa Kristus merapatkan jurang antara kita dan Tuhan.

Kedudukan unik Kristus

Semua orang kudus percaya bahawa, dari beberapa segi, Kristus ialah Pengantara antara Tuhan dan manusia. Ada yang menganggapNya Allah mutlak, namun terpaksa mengaku adanya beberapa limitasi. Orang lain pula menganggapNya manusia biasa, namun lebih daripada semua orang lain. Kedudukan sebenarnya jarang didefinisikan dengan jelas. Penyelesaiannya ada pada kebenaran besar bahawa Tuan kita unik, tidak seperti watak lain dalam alam semesta. Kita tidak perlu membuat kompromi antara pendapat-pendapat bertentangan tentang Dia, kerana kedua-duanya salah, walaupun masing-masing mengandungi elemen kebenaran. Jangan biarkan penjelasan sebegitu merampas Pengantara, Kristus yang kita perlukan.

Kunci kepada keadaan tubuhnya masa kini adalah sangat mudah. Dia mempunyai dua sumber berbeza. Rohnya berasal terus daripada Tuhan, tidak seperti orang lain. Namun tubuhnya ialah tubuh manusia sepenuhnya. Jiwanya, iaitu kesedaran yang terhasil daripada kombinasi ini, ialah sesuatu yang tiada bandingan, mampu berhubung terus dengan Roh Tertinggi, dan merendahkan dirinya kepada keadaan manusia fana.

Apa yang ingin kami tekankan ialah ini, bahawa persamaan Kristus dengan Tuhan, bukannya memasukkanNya ke dalam “Ketuhanan,” tetapi merupakan bukti paling meyakinkan bahawa Dia bukan Yang Tertinggi. Tiada yang serupa dengan dirinya sendiri, melainkan dalam gambaran retorik. Persamaan hilang dalam identiti. Ini juga tidak boleh dibataskan kepada “keperibadian,” sebab Kristus dan Tuhan adalah sama selain daripada “keperibadian.”

Hubungan Kristus kepada Tuhan

Pengenalan akan Tuhan ialah tujuan terakhir kebijaksanaan manusia, satu-satunya ajaran ciptaan dan wahyu, tumpuan segala kehidupan dan pengalaman. Kita boleh mempelajari sedikit tentang sifat-sifatNya melalui pekerjaanNya, namun wahyu penuh Tuhan datang hanya melalui FirmanNya. Di dalamnya kita melihat AnakNya, dan sesiapa yang melihatNya, melihat Bapa (Yohanes 14:9). Sementara kita berkenalan dengan Kristus, kita juga mengenali Tuhan. Biasanya orang kudus asyik dengan Kristus dalam hubunganNya kepada mereka dan kepada manusia sebagai Juruselamat dan Tuan. Diharapkan bahawa semua yang membaca kata-kata ini biasa dengan rahmatNya bagi pihak mereka dan bersedia untuk memasuki alam tertinggi hubunganNya kepada Bapa dan TuhanNya. Itulah subjek renungan ini.

Tuhan dinyatakan melalui Kristus dengan suatu siri persamaan dan kontras. Dialah Pengantara antara umat manusia dan Tuhan, Dia yang menampilkan Tuhan kepada kita agar deria kita boleh melihatNya.

Mata kita melihat Tuhan dalam GambaranNya yang kelihatan. Telinga kita mendengar Tuhan melalui jelmaan FirmanNya. Namun, pada waktu yang sama, kita mengenali perbezaan besar antara mereka, sebab Tuhan ialah Sumber Asal segalanya, sementara Kristus ialah Saluran universal.

Segala pengetahuan adalah relatif, dan merupakan hasil kontras-kontras komparatif. Apa lagi yang lebih baik atau lebih membantu daripada pertimbangan teliti dua Tokoh termulia dalam alam semesta? Yang peliknya, biasanya lebih senang untuk mempelajari dua perkara daripada satu perkara, jika keduanya boleh dikaitkan sesama sendiri. Hampir mustahil untuk mempelajari Tuhan secara berasingan daripada Kristus. Teologi telah mencubanya dengan memakaikan Dia dengan sifat-sifat falsafah, contohnya kemahakuasaan dan kemahahadiran, namun tanpa hasil praktik. Begitu juga, mustahil untuk mempelajari Tuan kita berasingan daripada hubunganNya kepada Tuhan. Cara paling beruntung ialah dengan mempertimbangkan kedua-duanya sekali.

Penyelidikan kita sudah tentunya terbahagi kepada dua, persamaan dan kontras (perbezaan). Jika Anak tidak seperti Bapa, bagaimanakah kita dapat melihat Bapa di dalamNya? Jika Dia tidak boleh dibezakan daripada Bapa, mereka tentunya sama, dan Anak tidak dapat difahami sama seperti Dia yang patutnya dinyatakan Anak. TugasNya sebagai Pengantara memerlukan Dia untuk sama dan tidak sama. Jika Tuhan tidak kelihatan, Anak harus kelihatan. Jika Tuhan tidak boleh didengari, Firman harus boleh didengari. Namun dalam kedua-dua kasus, apa yang dilihat dan didengari haruslah sama seperti seolah-olah Tuhan berada dalam lingkungan deria kita.

Kristus ialah Gambaran dan Ekspresi Tuhan. Oleh itu, tanpa sebarang pertimbangan sekalipun, fikiran yang waras akan menyimpulkan bahawa Dia sendiri bukanlah Tuhan. Patung Kristus yang berada tinggi di atas pergunungan Andes bukanlah Kristus sendiri, walaupun ia tepat dipanggil “Kristus pergunungan Andes.” Tugas Pengantara menuntut agar Tuan kita menjadi Tuhan jiwa kita, suatu manifestasi Tuhan dalam lingkungan pengertian kita, apa yang dilihat dan didengari yang sesuai dengan perasaan kita. Kita harus melihat Tuhan! Kita harus mendengar Tuhan! Itu mustahil sama sekali. Ini hanya dicapai secara relatif di dalam Pengantara Tunggal itu. Di dalam Dia kita melihat, bukan Dia saja, tetapi TuhanNya. Melalui Dia kita mendengar, bukan firmanNya, tetapi firman BapaNya. Sekiranya manusia tidak cuba mengikat hiasan mereka kepada kemuliaanNya! Tiada lagi yang lebih memalukan bagi Dia daripada menyatakan diriNya sendiri, mengucapkan kata-kataNya sendiri, mentaati kehendakNya sendiri, walaupun semua itu ialah sifat-sifat dasar Tuhan. Walaupun seperti Tuhan, keunggulan dasarNya terkandung dalam pemadaman diri dan penundukan kepada Tuhan dan BapaNya. Dia bukan sekadar manusia atau Tuhan mutlak, tetapi Pengantara di antara mereka.

Anak Tuhan

Walaupun Dia secara unggulnya ialah Anak Tuhan, Kristus berkongsi gelaran ini dengan yang lain, yang mempunyai hubungan serupa dengan Tuhan tetapi lebih terbatas. Keanakan, di Timur, dan di dalam Kitab Suci, ialah suatu kedudukan yang menandakan persamaan dan martabat. Seorang anak tidak boleh menyerupai bapanya. Seorang anak sepatutnya mengikut langkah bapanya. Dia mungkinpun bukan anak kecil, sebab keanakan kadangkala hanya bererti diambil sebagai anak angkat. Kita ialah anak-anak Tuhan melalui iman, apa sekalipun pekerjaan kita. Namun hanya mereka yang dipimpin roh Tuhan ialah anak-anak Tuhan (Roma 8:14). Sesungguhnya, “keanakan” ini diterapkan kepada manifestasi kita pada masa hadapan apabila kita dikuasai sepenuhnya oleh roh Tuhan, dan menjadi seperti Kristus dalam kelakuan kita.

Makhluk atau utusan rohaniah dipanggil anak-anak Tuhan. “Para allah” Mazmur 82 juga diberikan gelaran ini. Iblis khususnya disebutkan datang di kalangan mereka dalam Ayub (1:6; 2:1). Mereka bersorak pada penciptaan (Ayub 38:7). Anak-anak ini tidak dilahirkan tetapi dicipta.

“Anak” dipakaikan kepada manusia dengan pelbagai cara. Adam dipanggil anak Tuhan (Lukas 3:38), kerana dia berasal terus daripada tanganNya, dan diberikan martabat ilahi di atas bumi. Israel sebagai satu bangsa dipanggil dengan gelaran ini untuk menunjukkan kedaulatan istimewa mereka di kalangan semua bangsa (Hosea 1:10; 11:1). Musa diperintah untuk mengatakan kepada Firaun, “Israel ialah anak-Ku, anak-Ku yang sulung” (Keluaran 4:22). Tuhan akan memberi mereka tempat kehormatan kerana mereka ialah milikNya, dan telah menerima tauratNya, dan akan dipenuhi rohNya.

Daripada beberapa kasus, jelas bahawa keanakan ilahi tidak membabitkan ketuhanan mutlak. Keanakan ialah gambar yang diambil daripada hubungan manusia. Di Timur, seorang anak, khasnya yang sulung, diberi penghormatan lebih daripada yang lain dalam keluarga. Jika seseorang tidak mempunyai anak, dia boleh mengambil seorang anak angkat untuk meneruskan martabatnya. Makhluk-makhlukNya yang berhubungan denganNya seperti ini, dipanggil Tuhan anak-anakNya. Daripada semua itu hanya seorang saja yang Sulung. Ini masih suatu gambar. Ini tidak semestinya membayangkan bahawa Dia lahir dahulu. Terdapat ramai anak Tuhan sebelum generasiNya sebagai Manusia. Dialah yang pertama bila merujuk kepada ciptaan dan satu-satunya yang dilahirkan dari segi generasi.

Di bawah gelaran ini Kristus berhubungan dengan alam rohaniah. Selidikilah kisah kehidupan Tuan kita dan perhatikan betapa kerapnya alam yang tidak kelihatan mengakuiNya sebagai Anak Tuhan, sedangkan manusia, malah murid-muridNya, memerlukan pernyataan khas agar mereka memahaminya (Matius 16:17). Iblis menggunakan gelaran ini, “Jika engkau Anak Allah…” (Matius 4:3,6; Lukas 4:3). Iblis setan Gergesa berteriak, “…Anak Allah! Adakah Engkau ke mari untuk menyiksa kami sebelum waktunya?" (Matius 8:29). Bilamana roh-roh jahat melihat Dia, mereka jatuh tersungkur di hadapan-Nya dan berteriak: "Engkaulah Anak Allah." (Markus 3:11). Dari banyak orang keluar juga setan-setan sambil berteriak: "Engkau adalah Anak Allah." (Lukas 4:41).

Anak Bapa

Di Timur, anak lelaki amat disayangi oleh bapa, jauh melebihi daripada di Barat. Lebih-lebih lagi apabila hanya ada seorang. Tentunya Tuhan telah menjadikannya begini demi memberi ekspresi kemanusiaan kepada kasih sayangNya sendiri untuk Anak kekasihNya (Kolose 1:13). Kita telah kehilangan kekuatan ini di kalangan kita apabila kita membahagikan kasih sayang kita sama rata di antara anak-anak kita, atau mempunyai anak kesayangan di antara anak-anak yang lebih muda. Lebih daripada itu, perkataan anak [lelaki] menyampaikan maksud yang lebih luas dan lebih kaya di Timur. Ini termasuk keserasian dan persetujuan rapat antara bapa dan anak, yang cukup bererti hingga orang Timur boleh berkata, “Engkau bukan anakku.” Kata-kata ini sekadar bermakna bahawa seseorang dalam keluarga itu, walaupun anak mereka, tidak seperti bapanya dan tidak bersimpati kepadanya. Itulah sebabnya kenapa istilah anak begitu kerap digunakan dalam gambaran. Anak [lelaki] kedegilan bukan anak suatu sifat, tetapi anak yang memiliki sifat itu hingga ke tahap tertentu. “Anak-anak” (orang-orang) dalam Versi Disahkan (Authorized Version) mengelirukan gambaran itu (Efesus 2:2). Seorang anak Tuhan mungkin telah diangkat sebagai anak, namun dia tidak berhak dipanggil anak melainkan sifatNya sesuai dengan sifat Bapanya.

Tuan Yesus kita telah menarik perhatian kepada kedudukan istimewa anak [lelaki] dalam kasih sayang bapa apabila Dia berbicara kepada orang ramai dalam khutbah gunungNya tentang kerajaan itu (Matius 7:9). “Adakah seorang dari padamu yang memberi batu kepada anaknya, jika ia meminta roti,” Perkara yang hampir begitu mungkin dilakukan ke atas seorang anak perempuan, tetapi tidak kepada anak lelaki dalam negeri-negeri itu. Anak lelaki biasanya mempunyai hak pemilihan dalam makanan. Kristus, sebagai Eksekutif Tuhan, menerima kemuliaan agung daripada Tuhan untuk apa yang Dia lakukan. Namun, sebagai AnakNya, Dia mempunyai hubungan yang jauh lebih dekat dan berharga dengan Bapa, dan diberi penghormatan tinggi kerana siapa Dia. Seorang anak lelaki tidak perlu bekerja untuk diberi makan. Dia agak dimanjakan kerana hubungannya itu. Ini ternyata benar walaupun di kalangan orang jahat. Ini paling nyata dalam hubungan antara Tuhan dan KekasihNya, kerana semua yang lain hanyalah gambaran lemah akan kedudukanNya dan bahagianNya.

Anak yang kekasih

“Kekasih” tidak pernah digunakan untuk Tuan kita melainkan dalam watakNya sebagai Anak Tuhan, BapaNya yang tunggal. Di bawah gelaran Kristus Dia tidak pernah dipanggil kekasih, dan ini juga tidak dipakaikan kepadaNya sebagai Tuan atau Guru. Dialah Anak kasih Tuhan (Kolose 1:13). Dia berada di pangkuan Bapa (Yohanes 1:18). Kasih Tuhan kepada kita dinyatakan dalam karunia satu-satu AnakNya yang lahir (Yohanes 3:16). Kita diberitahu bahawa Bapa mengasihi Anak (Yohanes 3:35). Walaupun, sebagai pendosa, kita dibenarkan dalam darah Kristus, sebagai musuh kita didamaikan melalui kematian Anak Tuhan (Roma 5:10). Anaklah Yang mengasihi kita dan menyerahkan diriNya untuk kita (Galatia 2:20).

Kenikmatan Tuhan dikaitkan dengan AnakNya, yang Kekasih. Ketika Dia dibaptiskan langit terbuka, dan suara keluar daripada langit tertinggi untuk memperkenalkan Mesias kepada bangsa Israel (Markus 1:11). Justeru itu, dari semula, sudah terjawap pertanyaan yang sering ditanya iaitu “Siapakah Kristus?” Dia bukan saja Anak Daud, tetapi Anak Tuhan. Oleh sebab Dia AnakNya, Dia Dikasihi, dan kenikmatanNya.

Salah satu tragedi teologi ialah penggunaan gelaran ini dalam “Trinitas” (Tritunggal). Kita difahamkan bahawa setiap “oknum” (watak) dalam susunan ini setara dan tiada asalnya. Apa sekalipun Tuan kita di bawah nama-nama lain, Dia pastinya tidak setara sebagai Anak, juga tidak mungkin tiada asalnya. Tiada seorangpun anak yang setara dengan bapanya. Biasanya, dia datang daripada bapanya. Kalaupun harus ada suatu trinitas, Anak tidak boleh mempunyai bahagian dalamnya, kerana ia menggambarkan suatu hubungan yang tidak cocok dengan hubungan yang perlu menguasai tuhan triune. Ungkapan “Allah Anak” membinasa sendiri. Lebih baik menyatakannya “Bapa, Anak,” kerana dalam trinitas, kita hanya berhadapan dengan Tuhan mutlak. Namun dalam Kitab Suci, Anak dipanggil Tuhan hanya dalam ertikata relatif dan bukan secara mutlak.

“Engkaulah AnakKu!”

Kemuliaan hubungan Kristus kepada Tuhan sebagai Anak banyak dikaburi oleh tuntutan ajaran trinitarian. Kesatuan Bapa dan Anak tidak boleh wujud daripada kesamaan “Intipati” atau “Intisari” tetapi dalam ketaatan penuh kasih Anak kepada kehendak Bapa. “Sungguh, Aku datang; dalam gulungan kitab ada tertulis tentang Aku untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah-Ku.” (Ibrani 10:7).

Kita harus menjauhi syahadat manusia demi menghargai bahagian seperti Ibrani 1. Anak ialah Pembicara kepada Siapa kitab Ibrani ditujukan. KemuliaanNya sebagaimana yang dikaitkan dengan kerajaan dan pemberkatannya, ialah tema agung surat itu. Bermula dengan rangkap cemerlang yang menunjukkan hubunganNya kepada Tuhan, Dia diberikan kedudukan lebih tinggi daripada para malaikat, dan semua tokoh besar dalam sejarah Ibrani.

“Pada zaman akhir ini Ia telah berbicara kepada kita dengan perantaraan Anak-Nya … Anak-Ku Engkau! Engkau telah Kuperanakkan pada hari ini?" dan "Aku akan menjadi Bapa-Nya, dan Ia akan menjadi Anak-Ku” (Ibrani 1:2,5). Kita bercakap tentang memandang matahari, namun ia tersembunyi di sebalik sinaran terangnya. Oleh itu, Anak ialah Cahaya Tuhan yang tidak kelihatan (Ibrani 1:3). Kemuliaan yang memenuhi bait ialah tanda hadiratNya. Tuhan sanggup merendahkan diri untuk mengambil watak-watak tertentu yang berhubungan dengan makhluk-makhlukNya demi menyatakan diriNya kepada mereka. Malah sebagai Bapa, Dia tidak mungkin dikenali melainkan melalui Anak (lihat Yohanes 14:9,10). Perkara khusus dalam Ibrani 1 ialah pengenalan Anak Tuhan, bukan dengan penciptaan, tetapi dengan diperanakkan. Dialah satu-satunya AnakNya yang dilahirkan (Mazmur 2:7; Matius 1:23; Lukas 1:32; Yohanes 1:14). Sebab itu Dia jauh lebih sesuai untuk menyampaikan kehendak hati Tuhan kepada manusia. Marilah kita menghormatiNya dengan kejelasan fikiran dan ketulusan hati kerana aktiviti setia dan kedudukan taatNya sebagai Anak Tuhan.

Pelengkap Tuhan

Keperluan terbesar untuk memahami tema seperti “ketuhanan Kristus” ialah kosa kata selari (konkordan). Versi Disahkan (Authorized Version) (dan sedikit sebanyak Versi Semakan) telah banyak menyulap kata-kata dasarnya hingga sukar untuk mendapat kejelasan daripada penggunaanya. Daftar kata tambahan istilah-istilah khas yang digunakan diberikan, bukan untuk menjelaskan, tetapi untuk menunjukkan sumber kekeliruan itu. Perkataan “Ketuhanan” (Godhead) digunakan secara bebas untuk istilah-istilah yang sepatutnya dibezakan. Sangat sedikit orang yang menggunakan istilah-istilah “tuhan (deity),” “ketuhanan/keilahian (divinity),” “ilahi/bersifat ketuhanan (divine)” dan “Keilahian/Ketuhanan (Godhead),” dapat memberikan definisi kata-kata ini dengan cukup tepat untuk membezakannya.

theios, adjektif

Acts 17:29 that the Godhead is like unto gold or silver or stone

Kisah 17:29 keadaan ilahi sama seperti emas atau perak atau batu

2 Pet. 1:3,4 According as his divine power hath given unto us that by these ye might be partakers of the divine nature

2Petrus 1:3,4 kuasa ilahi-Nya telah menganugerahkan kepada kita supaya olehnya kamu boleh mengambil bagian dalam kodrat ilahi

theiotês

Rom. 1:20 his eternal power and Godhead

Roma 1:20 kekuatan-Nya yang kekal dan keilahian-Nya;

theotês

Col. 2:9 in him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily

Kolose 2:9 dalam Dialah berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan ke-Allahan

Analisis and pemeriksaan teliti telah menampakkan hakikat bahawa bahasa Inggeris mempunyai perkataan hampir setara untuk setiap perkataan Yunani/Greek ini. Kita mempunyai istilah-istilah divinity, deity, serta divine. Memandangkan betapa penting sekali tema ini, mustahil untuk memaafkan penggunaan kata gabungan yang lapuk, menyesatkan, dan samar-samar untuk ketiga-tiga perkataan Yunani itu sedangkan ungkapan Inggeris yang sesuai sering digunakan dalam kesusasteraan teologi. Sekarang kami akan berikan terjemahan selari kata-kata ini dalam konteksnya, agar semua dapat menilainya sendiri akan kesesuaiannya.

theios, divine

Acts 17:29 we ought not to be inferring that the Divine is like gold, or silver, or stone

2 Pet. 1:3,4 So has all of His divine power ... been presented to us ... that through these you may become participants of the divine nature

theiotês, divinity

Rom. 1:20 For His invisible attributes are descried from the creation of the world, being apprehended by His achievements, as well as His imperceptible power and divinity

theotês, deity

Gal. 2:9 Christ, seeing that in Him the entire complement of the Deity is dwelling bodily

Berhubung erti divine (ilahi), adjektif, ia tidak dipersoalkan. Ini mungkin digunakan untuk kuasa, alam semulajadi, benda-benda pujaan, malah berhala, yang dikatakan seperti Tuhan. Paulus tidak berbicara kepada penduduk Athens (Atena) tentang Ke-Allahan (Godhead) yang tidak pernah mereka dengar. Dia sendiri tidak pernah mendengarnya. Dia membantah batu-batu pujaan, dan patung-patung yang dihiasi dengan logam berharga, yang dianggap mereka seperti Tuhan atau ilahi. Benda-benda ini tidak seperti Tuhan. Benda-benda ini bukan ilahi.

Perkataan Inggeris “divinity” (keilahian) khasnya amat sesuai untuk konteks dalam Roma. Terdapat bidang luas tentangnya yang sesuai dengan apa yang kita dapati daripada pemerhatian kita akan Tuhan pada penciptaan. Di dalamnya kita mempelajari keilahian dan kuasaNya yang tidak kelihatan. Di seluruh alam semulajadi terdapat bukti-bukti luar biasa di luar kemampuan dan pengertian makhluk-makhlukNya. Kita dapati suatu Keilahian dalam alam semulajadi dan Ketuhanan dalam wahyu. Inilah kekuatan yang diberikan penggunaan secara ilahi kepada kata-kata ini. Janganlah kita menggunakannya dengan cara lain.

Perkataan ketiga, “deity,” (Allah) khasnya berada di hadapan kita dalam pertimbangan kita sekarang. Kemunculan tunggal ini mencukupi untuk menetapkan maknanya dengan jelas. Ia menyediakan suatu istilah yang amat diperlukan dalam perbincangan ini. Ia tidak dipakaikan kepada Kristus. Ia dipakaikan kepada Allah Yang PelengkapNya ialah Kristus. Sejauh mana yang diketahui daripada wahyu diriNya, Allah memerlukan seorang Pelengkap, Gambaran, Firman, Pengantara, untuk memperkenalkan diriNya. Kristus ialah Pelengkap Yang memenuhi semua fungsi ini sepenuhnya. Seluruh kepenuhan Allah berdiam di dalamNya secara jasmaniah.

Kristus tidak memenuhi (melengkapi) diriNya sendiri. Dia tidak bertindak menyatakan diriNya. Dia bertindak untuk Seorang lain. Ini ialah “Allah” yang berbeza daripada Kristus. Berkata bahawa kepenuhan Allah berdiam dalam Allah bukan saja tidak disokong Alkitab tetapi juga satu penghinaan kepada semangat pemikiran waras. Di luar Kristus terdapat Allah. Di dalamNya ialah kepenuhan (pelengkap) Tuhan ini. Unjuk tujuan wahyu, bila hanya membabitkan deria kita, Kristus ialah Tuhan itu. Dia berfungsi untuk menunjukkan Bapa kepada kita. Namun, dalam pada itu, Dia membezakan diriNya daripada TuhanNya, Yang diberikan gelaran istimewa di sini yang dimilikiNya seorang. Banyak manfaatnya untuk kita jika kita juga membataskan istilah “Deity” (Allah) kepada Tuhan Tuan kita Yesus Kristus, dan menahan daripada memakaikannya kepada Tuan kita.

Daripada ini akan didapati bahawa ia amat tidak mencukupi untuk memanggil Kristus “ilahi” (divine). Ertinya tidak lebih daripada seperti Tuhan, yang sedikit sebanyak menyifatkan segala pekerjaanNya, dan boleh digunakan untuk sebarang operasi dan sifatNya. Dia memang ilahi, namun dari satu segi lebih unggul daripada yang lain sehingga adjektif itu membatasNya kepada darjat mereka dan bukannya meninggikanNya ke darjat Tuhan. Begitu juga, terdapat keilahian dalam segala perbuatanNya, namun di sini juga, Dia jauh melampaui yang terbaik yang disampaikan oleh istilah ini. Kitab Suci menggunakan istilah ini untuk apa yang dilihat dalam penciptaan, selain daripada Kristus. Justeru kekeliruan mudah dimasukkan dengan bercakap tentang “keilahian Kristus.”

Bagaimanapun, istilah theotês, deity digunakan Tuhan dalam mengungkapkan hubungan antara Dia dan KristusNya. Tuhan menuntutnya untuk diriNya dan menyangkalnya untuk AnakNya. Ini ialah istilah yang diilhamkan untuk memperhatikan perbezaan antara mereka. Pleroma, “kepenuhan” itu, pelengkap Allah berdiam secara jasmaniah dalam Kristus. Jika Dia juga Allah, maka kita akan ada tuntutan sia-sia bahawa pelengkap Allah berdiam dalam Allah, dan dengan itu melenyapkan segala sebab untuk kewujudan Kristus, lantas menjadikanNya sama seperti TuhanNya, dan tiada kegunaan lagi dalam wahyu (pernyataan) Tuhan.

Pelengkap

Gelaran “Pelengkap” ialah milik Kristus sebab Dia membawa semua kepada Penyelesaian yang memuaskan. Namun fasa akhir tujuan Tuhan telah disembunyikan daripada umat Kristian, hingga penciptaan berjaya mewujudkan berjuta-juta makhluk hidup, bukan untuk kebahagiaan mereka sendiri atau kemuliaan Tuhan, tetapi untuk kesengsaraan mereka yang tiada akhirnya dan keaiban kekal Tuhan. Sebarang falsafah yang berdasarkan syahadat-syahadat Kristian pastinya membawa kepada putus harapan dan kegilaan. Malah apabila maut dijadikan untuk mengakhiri semua, kelupaan bukanlah sesuatu yang berharga bagi Tuhan, dan bukan permintaan maaf yang rasional untuk penciptaan. Akal dan wahyu menuntut supaya Tuhan dimuliakan, agar penderitaan diberi penjelasan yang memuaskan, dan supaya alam semesta yang sempurna, bukan yang hancur, menjadi puncak usaha Tuhan serta campur tangan Dia yang DiurapiNya.

Mungkin harta terbesar yang dirampas daripada orang kudus ialah pendamaian untuk semua. Hampir tepat seperti kata-kata yang dipakai di sini dalam Kolose 2:9 telah digunakan untuk memperkenalkan kebenaran agung ini dalam 1:18-20, “Ia yang lebih utama dalam segala sesuatu. Karena seluruh kepenuhan Allah berkenan diam di dalam Dia, dan oleh Dialah Ia memperdamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya. …” Sebab Dia ialah Pelengkap Tuhan, maka semua akan diperdamaikan. Jika Dia tidak mendamaikan semua, maka semuanya tidak akan sempurna dan Dia bukanlah Pelengkap Tuhan. Kekuatan penuh “pelengkap” atau “kepenuhan” ini disangkal oleh hampir semua orang kudus yang membawa namaNya. Hanya sisa yang sedikit saja berani mengakuiNya sebagai Pelengkap Tuhan. Ini permata yang jauh lebih bernilai daripada permata lain dalam sebarang mahkota pemerintah bumi.

Adat resam manusia

“Keilahian (deity) Kristus” ialah ungkapan jahat, dibuat manusia, yang bertujuan memuliakan Kristus, namun digunakan sebagai shibboleth (ajaran) untuk mendakwa semua yang tidak mahu tunduk kepada titah manusia. Ia hasil kejahilan dan tradisi, dan sedikit saja daripada mereka yang menggunakannya atau ingin mendesaknya pada orang lain mampu memberikan idea tepat tentang apa yang disampaikannya. Penggunaannya untuk menentang kesesatan yang menganggap Kristus manusia biasa boleh dimaafkan sementara, namun sebagai pernyataan iman yang positif ia tidak selaras dengan Kitab Suci, ia hanya rekaan manusia, tanpa apa-apa hak atas iman kita, dan memudaratkan bagi pengertian jelas kemuliaan Tuhan dan kemuliaan Kristus.

Kekuatan Trinitarianisme terletak pada andaian naif bahawa sesiapa yang menolaknya pasti pergi ke ekstrim bertentangan, dan menjadi seorang Unitarian. Dianggap benar bahawa, jika Anak Tuhan tidak setara dengan Bapa, dalam setiap hal, maka Dia semestinya tidak lebih daripada hanya seorang keturunan Adam. Justeru keterangan Kitab Suci diabaikan sama sekali, sebab di dalamnya tiada satupun ayat yang menyokong mana-mana pandangan itu. Di situ Kristus ialah Gambaran Tuhan dan Juruselamat manusia, Firman Tuhan dan Penebus kita. Dia tunduk kepada Ilahi (Allah), namun Tuan (Tuhan) kepada seluruh ciptaan. Kemuliaan Kristus yang unik telah diselubungi oleh kedua-dua pihak dalam kontroversi ini, tiap satu memaksaNya ke satu ekstrim atau yang satu lagi, sedangkan Dia berada di tengah-tengah, dan berhubungan dengan kedua-dua Tuhan dan manusia.

Nama “Unitarian” bukan tidak berdasarkan alkitab, dan sesetengah orang yang menuntutnya tidak menurunkan martabat Kristus ke tahap manusia, tetapi hanya menuntut terdapat Allah yang esa, sebagaimana yang jelas dinyatakan Alkitab. Namun, oleh sebab sekarang ia diwakili oleh sebuah organisasi dengan syahadat yang menolak alam ghaib sama sekali, nama ini tidak boleh dipakaikan kepada mereka yang percaya dalam monoteisme namun tidak menyeret Juruselamat kita turun dari kehormatan tinggiNya. Memang dikesali bahawa ungkapan yang datang daripada Alkitab menjadi simbol kebanyakan perkara yang bukan daripada Tuhan. Namun Trinitarianisme ialah suatu istilah yang tidak bertempat dalam kosa kata Tuhan, dari segi maksud ataupun hakikat. Nombor tiga dijauhkan dengan hati-hati daripada semua konteks yang mengaitkan Ilahi itu.

Memandangkan idea Trinitas tiada dalam wahyu Tuhan dan hanya diperolehi daripadanya dengan proses membuat kesimpulan, telah didapati perlu, bukan saja untuk menyokongnya, tetapi terus melindungi sokongannya. Sebagai tambahan perkataan ini telah ditanamkan dengan kesucian tahyul, hingga lebih suci lagi daripada Alkitab sendiri.

Trinitarianisme bersandar, bukan pada sabda Tuhan, Yang satu-satunya mampu menyatakannya, tetapi pada muafakat syahadat evangelis, keghairahan orang-orang baik dan terpelajar serta dihormati. Sungguh bererti bahawa tiada penjelasan tentang Trinitas yang memuaskan bagi mereka yang mengusulkannya. Hampir semua mereka kembali bersandar kepada hakikat bahawa ia telah diamalkan sejak manusia berhenti bergantung pada hubungan penting dengan Firman Tuhan bertulis, dan menggantinya dengan formula-formula dipadatkan yang boleh diucapkan oleh mana-mana orang tidak percaya, dan yang sudah menjadi tulang belakang “Kekristianan” murtad dan nominal.

Golongan Fundamentalis dengan berani dan penuh berkat menyokong ajaran-ajaran Firman Tuhan mengenai penciptaan. Namun berhubung iman dalam Ilahi, apa yang dikembangkan daripada Kitab Suci oleh manusia lebih disukai mereka daripada kitab suci itu sendiri. Mereka tidak mampu memahami bagaimana seorang yang waras tidak mampu melihat Tuhan dalam alam semulajadi, sedangkan mereka sendiri gagal memberi FirmanNya tempat tertinggi dalam teologi mereka. Sebagai juara Alkitab, mereka tanpa sedar memasukkan ke dalamnya syahadat yang diperakui dan tafsiran terkenal. Biarlah kiranya golongan Fundamentalis dan Evangelis menyatakan secara terbuka bahawa syahadat mereka tidak penting, tetapi hanya Firman Tuhan saja yang asas, dan mereka akan merobohkan benteng yang menghalang berkat Tuhan yang paling berlimpah-limpah sekali.

Allah dan Bapa Kristus

Perbezaan antara Ilahi mutlak dan relatif berlimpah-limpah dalam Kitab Suci. Persamaan yang hebat sekali bersama-sama dengan perbezaan yang tegas. Sesetengah perbezaan ini perlu untuk manifestasi persamaan-persamaannya. Seorang Pengantara Yang tidak kelihatan dan tidak kedengaran tidak boleh mengantara. Dia harus bertentangan dengan TuhanNya dalam sifat-sifat yang mengiringi Ilahi mutlak ini. Yang Mahatinggi tidak mempunyai Ilahi di atasNya. Anak terus mengakui bahawa Dia mempunyai Tuhan. Kemuliaan Kristus adalah untuk melaksanakan kehendak Seorang lain. Apa lagi yang lebih baik dalam semua kata-kataNya daripada penolakan besar, “Bukan kehendak Aku, tetapi kehendakMu” Mungkinkah untuk TuhanNya berbicara seperti itu? Memang sebaliknya. Kehendak Tuhan harus dilaksanakan dan kehendak Kristus ditundukkan.

Keilahian Tuhan ialah dasar segala dasar. Ia mendasarkan segala kebenaran dan tiada dalam semua kesesatan. Penyimpangan daripadanya ialah fasa pertama keruntuhan moral manusia. Walaupun mengenali Tuhan, manusia tidak memuliakan atau mengucap syukur kepadaNya sebagai Allah (Roma 1:21). Inilah sumber segala kejatuhan moral dan mental. Kegagalan dasar ini tidak terbatas kepada orang tidak percaya. Ia merosakkan teologi dan menggelapkan pemikiran ramai orang kudus. Ia bukan sekadar kepercayaan dalam ilahi – sedikit saja orang bijaksana yang waras akan menafikan adanya Tuhan. Bagaimanapun, hanya sedikit orang, kalau adapun, yang mengaku sepenuhnya semua yang dimaksudkan dalam memuliakan Allah sebagai Allah, dalam mengakui keilahian mutlak Allah dan Bapa Tuan kita Yesus Kristus.

Keilahian ditetapkan oleh hubungan. Seseorang Yang mempunyai Tuhan bukan Ilahi. Dia Yang, secara mutlak, memberi, ialah Tuhan. Dia yang menerima adalah bukan. Tiada yang dapat memberi Tuhan apa-apa yang bukan sedia menjadi milikNya. Kita menerima segalanya daripada Dia. Paulus menyatakan kebenaran asas ini kepada ahli-ahli falsafah Atena. “dan juga tidak dilayani oleh tangan manusia, seolah-olah Ia kekurangan apa-apa, karena Dialah yang memberikan hidup dan nafas dan segala sesuatu kepada semua orang” (Kisah 17:25). Dialah Pengutus. Dia bukan diutus. Dia Sang Mahatinggi. Dia tidak tertakhluk. Kehendaknya tidak dapat dikalahkan. Dia tidak mengalah kepada kehendak lain. Dalam sikap-sikap relatif inilah Ilahi mutlak menyatakan dirinya dalam Kitab Suci.

Allah tiada Tuhan. Dialah yang Mahatinggi. KeilahianNya pasti binasa jika Dia mengaku adanya yang lebih tinggi. Sesiapapun yang mempunyai Tuhan, bukan Ilahi mutlak. Anak ialah Tuhan dalam ertikata relatif dan terbatas. SeruanNya, “Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” (Matius 27:46) mustahil datang daripada Allah yang dimohonNya. Sang Mahatinggi tidak boleh merayu kepada Kuasa yang lebih tinggi. Dia tidak boleh ditinggalkan tanpa bantuan terhadap musuh-musuhNya oleh seorang lain. Dia tidak boleh menderita kematian yang menyusuli seruan hampa ini, sebab Dialah sumber kehidupan semua yang hidup. Walaupun Kristus memperlihatkan Tuhan dari banyak segi penting, terdapat titik-titik kontras yang jelas antara Dia dengan TuhanNya, khasnya di Golgota.

Keilahian Mutlak tidak boleh mengaku atau memohon kepada suatu Tuhan lain. Namun inilah kemuliaan puncak Kristus. Dia mempunyai Tuhan. Tuhan sendiri tidak mempunyai gelaran yang lebih baik daripada “Allah dan Bapa Tuan kita Yesus Kristus.” Menjadi Tuhan kepada Kristus ialah kemuliaanNya yang teragung. Untuk dikenali sebagai Bapa AnakNya ialah keinginan mendalam hatiNya.

Dialah Allah Tuan kita Yesus Kristus. Dia bukanlah Pengurus segala sesuatu dan Pencipta Tidak Mengasih dan Tidak Dikenali yang agung, tetapi Allah Yang telah menyatakan isi hatiNya melalui seorang Pengantara, dan melaluiNya Dia akan menyelamatkan serta mendamaikan semua kepada diriNya. Dialah Tuhan kepada Dia, yang melalui penghinaan dan keaibanNya, di samping pemerintahanNya yang agung, akan memulihkan sebanyak tujuh kali ganda semua yang nampaknya telah hilang sepenuhnya. Beberapa kali, Paulus memulakan surat dengan ini, iaitu gelaran terbaik dan paling lengkap untuk Ilahi (2 Korintus 1:3; Efesus 1:3; Kolose 1:3). Ia mempunyai kekayaan dan keberhargaan yang mengharukan kepada semua yang ingin melihat lebih jauh daripada kebahagiaan mereka sendiri dan bersukaria dalam berkat-berkat yang Tuan kita Yesus Kristus telah bawa kepada Tuhan dan Bapa kita.

Dalam pergaulanNya dengan murid-muridNya, Tuan kita terus menyebut Tuhan sebagai Seorang lain, bukan diriNya. Namun Dia bukan saja menetapkan suatu hubungan antara Tuhan dengan murid-muridNya, dan mengaitkan diriNya dengan mereka di dalam hubungan itu, tetapi khusus berbicara tentang Seseorang yang menjadi PengadilNya, yang diseruNya dalam doa, yang disambutNya dengan gembira dalam kesyukuran. Kita jangan berasa hairan bahawa hubungan ini jarang diperlihatkan. Sebaliknya kita patut hairan bahawa tirai itu telah dibuka, supaya kita boleh menyertai keintiman persahabatan antara Bapa dan Kristus yang DikasihiNya.

Sungguh menarik untuk memperhatikan bahawa perbezaan antara Kristus dengan Tuhan paling ketara pada dua krisis dalam pelayananNya, ketika pekerjaanNya kelihatan telah gagal. Sesudah Dia ditolak Kapernaum Dia melapangkan perasaanNya dengan berundur untuk mempertimbangkan maksud ilahi. Dia sedar bahawa apa yang kelihatan seperti kegagalanNya itu hanyalah suatu fasa kejayaan Tuhan. Jadi Dia bersyukur kepada BapaNya Tuhan langit dan bumi, sebab Dia telah menyembunyikan pesannya itu daripada orang bijak dan orang pandai (Matius 11:25,26). Nampaknya, mereka saling bertentangan dalam pekerjaan. Kristus menyatakan. Tuhan menyembunyikan. Betapa mengagumkan untuk melihat Kristus mengucap syukur kepada Bapa atas kegagalan ini dalam kerjaya duniawiNya! Dia sanggup gagal jika itu berkenan bagi Ilahi. Kalaulah Dia Ilahi, Dia tidak mungkin telah gagal.

Pameran penuh pergantungan Kristus pada Tuhan dan BapaNya ini ditemui dalam doaNya untuk murid-murid (Yohanes 17). Dia mengambil tempat yang sama sekali mustahil untuk Ilahi dengan menyerahkan diriNya dan segala pekerjaanNya kepada BapaNya. Seketikapun Dia tidak mengambil kedudukan setara. Hak kuasaNya ialah suatu karunia (17:2). Dia menjalankan suatu tugas (17:3). Dia tidak memuliakan diriNya, tetapi Tuhan (17:4). Dia melakukan pekerjaan yang bukan milikNya (17:4). Kesatuan yang wujud antara Anak dan Bapa didefinisikan dalam ayat 22 berhubungan dengan keinginanNya untuk murid-muridNya bersatu. Ia suatu kesatuan semangat dan persamaan minat yang menyifatkan murid-murid awal. Tiada persoalan tentang identiti. Sepanjang doa yang mengagumkan ini kita mendengar permohonan penuh rendah hati dan kebergantungan seorang Anak dan Hamba kepada Seorang yang mahatinggi. Janganlah kita mengaburkan erti agung hubungan antara Kristus dengan Tuhan dan BapaNya ini.

Sumber dan Saluran

Rubrik besar yang berwenang mengungkapkan status Allah Bapa dan Tuan kita Yesus Kristus, mendefinisikan hubungan mereka kepada alam semesta dengan dua kata penyambung. Semuanya berasal daripada Tuhan. Semuanya melalui Tuan kita. Sebab itu kita membaca, “namun bagi kita hanya ada satu Allah saja, yaitu Bapa, yang dari pada-Nya berasal segala sesuatu dan yang untuk Dia kita hidup, dan satu Tuhan saja, yaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala sesuatu telah dijadikan dan yang karena Dia kita hidup” (1Korintus 8:6). Perbezaan di sini ketara dan jelas. Ia kunci kepada peranan yang dimainkan oleh Kristus sepanjang zaman. Tiada yang berasal daripadaNya atau disempurnakan ke dalamNya, walaupun Dialah Asal dan Penyempurnaan. Segalanya terjadi melalui Dia, dari semula hingga akhir. Dialah Saluran, bukan Sumber atau Tujuan segala sesuatu. Inilah bukti inspirasi ilahi sebab Kitab Suci sentiasa mengekalkan pandangan ini. Ini benar bagi Kristus dalam semua rupaNya.

Kita tidak pernah dikatakan berasal daripada Kristus, tetapi daripada Tuhan. Sememangnya, Kristus menegaskan bahawa Dia sendiri keluar daripada Tuhan (Yohanes 8:42). Segala sesuatu keluar daripada Tuhan (Roma 11:36). Namun Tuhan tidak pernah berurusan dengan kita melainkan melalui Dia yang DiurapiNya. Oleh itu, walaupun segala sesuatu bersumber dalam Allah Bapa, semuanya disalurkan melalui Anak. Hanya dengan berpegang rapat kepada bahasa tepat Alkitab barulah kita boleh berharap untuk mendapat pengertian jelas tentang hubungan Bapa kepada Anak.

Bagaimanapun, versi umum kita menyesatkan kita dalam hal ini. Dalam bab pertama Yohanes kita membaca bahawa “Segala sesuatu dijadikan oleh (by) Dia” (Yohanes 1:3), dan sekali lagi, “dunia dijadikan olehNya” (Yohanes 1:10). Dalam kedua-dua kasus ia sepatutnya melalui. Logos, atau Firman Tuhan ialah saluran untuk menjadikan segala sesuatu, bukan Sebab asal berkesan untuk semua. Kristus tidak pernah dikemukakan sebagai Sumber mutlak. Peranan begitu pasti merosakkan misiNya sebagai Pengantara. Ini bidaah terhadap Sang Mahatinggi. Ini telah menyebabkan kekeliruan dogmatik yang menggelapkan teologi Kristian. Ini telah menjadi kepercayaan tahyul yang diterima dengan mengorbankan pemikiran dan kewarasan.

Petrus, ketika berucap kepada teman-teman Israelnya pada hari Pentakosta, menegaskan bahawa kuasa dan keajaiban dan tanda yang dilaksanakan sewaktu pelayanan Mesias, dilakukan oleh Tuhan melalui Kristus (Kisah 2:22), sama seperti keajaiban dan tanda kemudian terjadi melalui para rasul (Kisah 2:43). Sekali lagi kita membaca bahawa Tuhan akan menghakimi segala sesuatu yang tersembunyi dalam hati manusia melalui Yesus Kristus (Roma 2:16).

Dalam menyatakan kebenaran besar pendamaian itu, rasul Paulus khasnya menekankan hakikat bahawa ia dari Allah (2 Korintus 5:18), dan melalui AnakNya (Roma 5:10,11; 2 Korintus 5:18). Begitu juga, pencapaian agung dalam pendamaian semua disalurkan melalui Dia iaitu Anak Tuhan yang kekasih (Kolose 1:13,20).

Kita tidak perlu menegaskan bahawa keselamatan adalah melalui Kristus. Tuhan sendiri ialah Juruselamat kita (lihat 1 Timotius 1:1; 4:10). Dia tidak melepaskan AnakNya sendiri. Dia memberi penebusan melalui Dia yang DikasihiNya (Efesus 1:6,7). Ini juga benar untuk penciptaan.

Segala sesuatu diciptakan melalui Anak

Ini ditegaskan oleh wahyu-wahyu tertinggi berhubung Kristus, dalam surat Kolose milik Paulus. AV (Authorized Version) menyalahbacanya begini (1:15-17): Ia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, lebih utama dari segala yang diciptakan, karena oleh Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia. Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada oleh Dia. Namun betapa jelas dan konsisten lagi jika kita menterjemahnya, seperti di tempat lain, karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan melalui Dia dan untuk Dia. Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia. Seperti yang dinyatakan di tempat lain, Dialah ciptaan Asli Tuhan (Wahyu 3:14), atau seperti yang ditulis AV, permulaan dari ciptaan Tuhan.

Keterangan lanjut tentang pengantaraan Kristus diberikan dalam Ibrani 1:2 dalam mana Dia digambarkan sebagai Saluran melalui Siapa masa beribu tahun dijadikan, sehingga masa selain jirim dan kuasa dilahirkan ke dalam dunia ini melalui Dia.

Pengetahuan ini tidak ada dalam semua

Walaupun semua ini penting kepada penghargaan kita terhadap kemuliaan Tuhan kita dan KristusNya, janganlah kita melupakan peringatan Paulus dalam 1 Korintus 8 di mana dia mula-mula menjadikan perbezaan antara Tuhan dan Kristus ini jelas. “Pengetahuan yang demikian membuat orang menjadi sombong, tetapi kasih membangun” (1 Korintus 8:1,2).

Hari ini juga, nampaknya sangat sedikit saja yang mempunyai sedikit pengetahuan yang dimaksudkan di sini. Kalaulah orang Korintus mengetahui terdapat hanya Tuhan yang esa, yang daripadaNya semua berasal (termasuk korban-korban berhala mereka), hati nurani mereka pastinya tidak mengganggu mereka jika mereka memakan korban-korban itu. Namun kasih sejati akan mempertimbangkan orang lain, yang tidak mengetahui ini, dan akan terganggu jika mereka nampak kita melakukan apa-apa yang kelihatan bertentangan dengan kehendak Tuhan. Kebanyakan kita mungkin tidak akan memakan makanan yang telah dipersembahkan kepada berhala, tetapi kita mungkin melakukan hal-hal seperti “melanggar hari sabat” (bekerja pada hari Sabtu atau hari Minggu) yang dianggap ramai orang kudus sebagai menghina Tuhan dan bertentangan dengan FirmanNya. Malah ada yang menganggap pernyataan bahawa segala sesuatu berasal daripada Tuhan, suatu bidaah yang bahaya, lebih teruk daripada dosa lain.

Marilah kita berjaga-jaga supaya pengetahuan kita tidak menjadi batu sandungan kepada mereka yang lemah dalam iman, dan bertahan dengan hal yang disebabkan ketidakmatangan dan ketidakpercayaan. Janganlah kita sesekali menunjukkan sikap kasar dan palsu, yang merupakan tanda kesesatan. Malah marilah kita bertahan dengan mereka yang ingin menghapuskan segala kemuliaan terbesar Tuhan daripada lembaran FirmanNya. Kalau bukan sebab rahmatNya kita pasti membuat kesalahan yang sama. Marilah kita berdoa agar kelakuan kita mampu memenangi sesetengah orang untuk mempertimbang dan menerima kebenaranNya yang lebih dalam, sebab Dia sudah menyatakannya dengan jelas dalam FirmanNNya bahawa, buat masa ini, Dia tidak memberikan pengetahuan ini kepada semua.

Namun begitu, bagi kita, kita bergirang dalam terang besar yang Dia telah berikan kepada kita dengan murah hati. Segala sesuatu berasal daripada Tuhan, dan semua adalah melalui Anak, Tuan kita Yesus Kristus.

Bukan KehendakKu

Tuhan menguruskan alam semesta menurut keputusan kehendakNya (Efesus 1:11). Kita tidak dimaklumkan tentang ini sehingga Dia mengungkapkan rahsia Kristus, bahawa Dia akan mengepalai alam semesta pada eon (kurun) terakhir. Selain daripada wahyu itu ia sudah amat luar biasa sekali. Hanya apabila kita mempercayai janji itu, bahawa Dia akan mengakhiri kekacauan sekarang ini dan menundukkan semua kepada pemerintahan Dia yang DiurapiNya, barulah kita boleh terfikir bahawa kekeliruan sekarang ini bekerja sesuai dengan tujuanNya. Banyak sekali yang kelihatan bertentangan sama sekali dan tidak terselesai dengan kehendak Tuhan hingga kita cenderung berfikir bahawa alam semesta diuruskan oleh Iblis yang menentang tujuanNya.

Amat penting sekali untuk kita tidak terlepas kekuatan maksud perkataan keputusan (counsel). Dunia tidak selaras dengan kehendak Tuhan. Ia memang menurut keputusan kehendakNya. Dalam kebijaksanaanNya Tuhan menggunakan tentangan terhadap kehendakNya yang ternyata untuk melaksanakan tujuanNya yang tersembunyi. Kuasa-kuasa kejahatan bertentangan dengan kehendakNya; namun begitu mereka bekerja ke arah kesudahan yang dikehendakiNya. Manusia menganggap mereka boleh menentang Tuhan. Kesalahan paling buruk yang pernah mereka lakukan terhadapNya ialah penyaliban Kristus. Itu tentu sekali bertentangan dengan kehendakNya! Namun itu sesuai dengan keputusanNya yang nyata. Ia tidak menghalang perkembangan tujuanNya tetapi membantunya lebih daripada apa yang mampu dibuat sebarang tindakan lain. Begitu jugalah dengan semua tentangan lain kepada kehendak Tuhan. Dia akan menyesuaikannya kepada keputusanNya, dan menggunakannya untuk mencapai tujuanNya.

Mari kita perhatikan bahawa Kristus hanya aktif pada bahagian positif (baik) tujuan Tuhan. Segala tindakannya sesuai dengan kehendak Tuhan yang dinyatakan. Iblis dan semua pengaruh daripadanya melengkapi bahagian negatif. Mereka memenuhi keputusan Tuhan dengan menentang kehendakNya. Kristus melakukannya dengan menyesuaikan sepenuhnya kepadanya. Oleh itu, dalam kurun segala kurun masa hadapan, Iblis dibuang dan Kristus dimahkotakan sebagai Kepala segala ciptaan. Waktu itu kehendak Tuhan dan keputusan kehendakNya tidak lagi terpisah. TujuanNya tidak lagi memerlukan tentangan untuk penggenapannya. Di bawah pemerintahan murah hati Anak Tuhan, kejahatan tidak perlu lagi bagi wahyuNya. Waktu itu kehendakNya akan terlaksana.

Penting bagi penyelidikan kita sekarang untuk melihat bahawa Kristus tidak berhubungan secara aktif dengan tujuan Tuhan di sebaliknya. Dia tahu tentangnya, namun Dia tidak merencananya atau melaksanakannya. Suatu kejadian dalam pelayananNya membuatkan ini jelas. Apabila kota-kota di mana kebanyakan perbuatanNya yang berkuasa dilakukan tidak bertaubat, Dia tidak kecewa, tetapi menyembah Tuhan, dan berkata, “Aku bersyukur kepada-Mu, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena semuanya itu Engkau sembunyikan bagi orang bijak dan orang pandai, tetapi Engkau nyatakan kepada orang kecil. Ya Bapa, itulah yang berkenan kepada-Mu.” (Matius 11:25,26). Tuan kita menyembunyikan kata-kataNya daripada semua orang. Dia menurut kehendak Tuhan dalam menyatakan kata-katanya itu. Sementara Dia menyatakan, Tuhan menyembunyikan. Mereka bekerja saling bertentangan. Kristus tidak mengubah cara-caraNya untuk sesuai dengan operasi Tuhan. Dia reda dan menyembah, namun terus bertindak menurut kehendak Tuhan yang ternyata, bukan operasi keputusanNya atau tujuanNya. Dalam hal ini Kristus hanya aktif pada satu pihak operasi Tuhan.

Salah satu fakta paling menghairankan dan memaklumkan tentang Kristus ialah penyangkalan penuh kehendakNya. Satu-satunya manusia yang boleh dipercayai untuk bertindak mengikut kemahuanNya sendiri menolak sepenuhnya hak untuk berbuat begitu. Dia tidak pernah melaksanakan kehendakNya sendiri. Memang benar bahawa Dia hampir sentiasa berharmoni dengan kehendak Tuhan, jadi tiada pertentangan di situ. Begitu sekalipun, kehendak Tuan bermula dalam Tuhan, bukan diriNya.

Sepanjang pelayanan duniawiNya Tuan kita tidak pernah mengusulkan bahawa kehendakNya patut dipatuhi. MisiNya adalah untuk memenuhi kehendak Seorang yang lain. Ketika masuk ke dalam dunia, Dia berkata, “Sungguh, Aku datang; … untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah-Ku.” (Ibrani 10:7). Ini satu daripada keagunganNya yang paling baik sekali. Janganlah kita merampas ini daripadaNya, dengan menjadikanNya sama seperti Ilahi dalam hal ini. Jika kita berbuat begitu Dia akan lenyap. Kristus Tuhan tidak boleh difikirkan dengan kehendak yang sama kuatnya dengan Bapa. Namun begitu, daripada semua sifat istimewa Ilahi, apa lagi yang lebih meyakinkan daripada kehendak yang tegas? Jika terdapat sebarang “intisari” yang merangkumi ilahi, ia harus kebanyakannya terdiri daripada keazaman.

“Bukan KehendakKu, tetapi kehendakMu” ialah kilasan penjelasan yang menyatakan hubungan yang wujud antara kehendak Kristus dan TuhanNya. Ia berbeza dengan keangkuhan bodoh orang-orang bodoh yang berteriak “Aku mahu apa yang aku mahu apabila aku mahukannya!” Kristus menyedari hakikat bahawa terdapat ruang untuk satu saja kehendak tertinggi dalam alam semesta yang beroperasi menurut keputusan kehendak Tuhan (Efesus 1:11). Dia menegaskan bahawa kehendakNya sendiri bukan yang tertinggi. Apabila Dia mendapati diriNya tidak selaras dengan kehendak Tuhan, Dia tunduk kepadanya. Dalam tindakannya itu Dia menjadikan kedudukanNya jelas. Sebagai Pelaksana dan Wakil ilahi, kehendakNya bertepatan dengan kehendak Ilahi, namun, apabila diminta untuk menderita sebagai Juruselamat, Dia menundukkan kehendakNya sendiri kepada kehendak Tuhan.

Pemilikan kehendak bukan sifat eksklusif keilahian. Mungkin semua makhluk hidup Tuhan mempunyai tahap kemahuan tertentu. Namun tiada satupun antara mereka yang dapat melaksanakan kehendak mereka melainkan dalam ukuran yang sesuai dengan tujuan Tuhan. Kehendak Tuhan adalah mutlak dan merupakan penentu terakhir. Ia tidak pernah tunduk kepada kehendak lain. Dia yang menyesuaikan kehendaknya dengan tujuan ilahi adalah seperti Tuhan, tetapi bukan Tuhan. Hakikat bahawa dia mengalah kepada Seorang lain ialah bukti positif bahawa kehendaknya bukan yang berkuasa.

Bukti meyakinkan bahawa Kristus tidak merebut bagi diriNya hak pimpinan dalam segala urusan, sekalipun dalam pelayananNya sendiri, ditemui dalam jaminan yang sering diulangiNya bahawa Dia tidak mengikut kemahuanNya sendiri. “Aku tidak menuruti kehendak-Ku sendiri” (Yohanes 5:30), kataNya kepada orang Yahudi yang mempersoalkan kedudukanNya sebagai Mesias. Dia yang Diurapi ini bukan Ilahi yang menentukan perjalanan sejarah. Dialah yang melaksanakan segala perintah Dia yang kehendakNya adalah yang tertinggi. Sekali lagi Dia membantah kepada mereka, “Aku telah turun dari sorga bukan untuk melakukan kehendak-Ku…” (Yohanes 6:38).

Dia memang mempunyai kehendakNya sendiri, yang bebas daripada kehendak Tuhan, dan ini jelas daripada ayat-ayat yang sudah dipetik. Namun kehendak ini sentiasa selaras sepenuhnya dengan kehendak BapaNya sehingga mereka hampir sama dalam operasi. Bagaimanapun, masanya tiba apabila kehendak Anak tidak bertepatan dengan kehendak BapaNya. Melihatkan penderitaan salib yang teramat besar, jiwanya berundur, dan kehendakNya tidak dapat bersetuju. Justeru raunganNya, “Ya Bapa-Ku, jikalau Engkau mau, ambillah cawan ini dari pada-Ku” (Lukas 22:42). Dia tidak inginkan penderitaan mendalam yang berada di hadapan jalan yang disediakan untukNya oleh Tuhan. Dia mundur ketakutan akan bayangan gelap yang memisahkan diriNya daripada persekutuan dengan Tuhan. Dia di luar kehendaak BapaNya. Salah seorang mereka harus mengalah.

Pada krisis inilah kita melihat dengan jelas sekali jurang lebar antara kehendak Tuhan dan kehendakNya. Tuhan tidak boleh berkata, “Bukan kehendakKu.” Kalaulah Tuhan telah mengalah, segala rencanaNya pasti gagal. Seluruh tujuan penciptaan pastinya gagal. Korban harus dipersembahkan, atau dosa akan menggulingkan Ilahi. Segala harapan alam semesta pada waktu ini bersandar pada keteguhan kehendak Tuhan. Begitu juga, jangkaan seluruh ciptaan bergantung pada kelenturan kehendak Kristus. Sama-sama perlu untuk Anak mengalah dan Bapa berkeras. Kemuliaan Tuhan ialah ketetapanNya yang tidak boleh dilawan. Kemuliaan Anak ialah ketaatanNya.

Betapa sedikitnya kita yang mengetahui erti besar raungan yang merendahkan diri itu: “Bukan kehendakKu, tetapi kehendakMu!” Pada bila-bila masapun, inilah kemuliaan Kristus. Sebelum penjelmaanNya, sewaktu hidupnya di dunia, ketika dalam kemuliaan kebangkitan, dalam penaklukan diriNya yang terakhir pada waktu penyempurnaan; Dia selalu mengalah kepada kehendak Seorang lain. Inikah fungsi yang patut bagi Ilahi mutlak? Tidak mungkin. Tambahan pula, apabila sekali dalam pekerjaanNya, Dia mendapati diriNya bertentangan dengan kehendak Tuhan, adakah Dia menegaskan kehendakNya, seperti apa yang pasti dilakukan Tuhan? Tidak. Satu-satunya waktu Dia ingin bertindak bebas daripada Tuhan, Dia memendamkan kehendakNya, dan memilih kehendak Bapa.

Pemberi dan Penerima

Tuhan dan Kristus saling berhubungan sebagai Pemberi dan Penerima. Tuhan memberiNya sabda yang diucapNya, roh dengan apa Dia mengucapkan sabda itu, murid-murid yang dimenangi mereka, kuasaNya dan takhtaNya dan kemuliaanNya. Semuanya ialah karunia kepadaNya daripada Tuhan. Ilahi Mutlak tidak boleh menerima karunia-karunia seperti ini, sebab Dia sendiri ialah Pemilik dan Sumber segala sesuatu. Dalam “memberi” kepada Tuhan kita hanyalah mengembalikan atau mengakui semua yang memang sedia menjadi milikNya. Bagaimanapun, Kristus boleh menerima. Itulah kemuliaan khususNya, sehubungan dengan Tuhan.

Segala firman, yang keluar daripada mulut Kristus, nampaknya spontan dan seolah-olah timbul daripada pemikiranNya sendiri sementara ia keluar daripada mulutNya. Namun semua itu diilhamkan oleh yang lebih tinggi. Apabila orang lain berbicara, rekod kata-kata mereka biasanya diilhamkan. Namun dalam kasusNya kata-kata itu sendiri ialah karunia Tuhan kepadaNya, dan melalui Dia kepada murid-muridNya. Dia tidak merumuskan suatu falsafah kehidupan dan mewariskannya kepada para pengikutNya. Dia mempunyai pandangan ilahi, dan berbicara tidak seperti orang lain, sebab sabdaNya merupakan karunia dari atas. Dia berkata, “Sebab segala firman yang Engkau sampaikan kepada-Ku telah Kusampaikan kepada mereka” (Yohanes 17:8). Sekali lagi, “Aku telah memberikan firman-Mu kepada mereka” (Yohanes 17:14).

Dia menerima semua muridnya sebagai karunia daripada Tuhan. Dia tidak menuntut telah memenangi mereka dengan kekuatan bujukannya sendiri. Sesungguhnya, Dia tidak menjangka sesiapapun mengikutNya melainkan BapaNya telah menyerahkan mereka kepadaNya (Yohanes 6:37). Sebagai karunia Bapa, mereka tidak bergantung pada perlindunganNya seorang saja, tetapi pada perlindungan Bapa (Yohanes 10:29). Doa pengantaraanNya, dalam bab ketujuh belas Yohanes, penuh dengan rujukan kepada mereka yang dikaruniakan Bapa kepadaNya. Mereka menerima hidup berkurun (kekal) (Yohanes 17:2). Dia menyatakan nama Bapa kepada mereka (ayat 6). Mereka masih lagi milik Bapa (ayat 9). Dia akan memelihara mereka (ayat 11). Kristus menjaga mereka (ayat 12). Mereka akan memandang kemuliaanNya (ayat 24).

Kuasa penghakiman diberikan kepada Anak. Itu bukan haknya yang sedia kala. Ini hak Ilahi mutlak. Ia diserahkan kepada Kristus kerana kemanusiaanNya (Yohanes 5:22,26,27). Segala kuasa kuasa pemerintahan juga diberikan kepadaNya sebagai karunia (Matius 28:18; Yohanes 17:2). Tuhan Allah akan memberiNya takhta Daud bapaNya (Lukas 1:32). Segala kemuliaan yang kini milikNya dan yang akan dimilikiNya pada masa hadapan diberikan kepadaNya oleh Bapa (Yohanes 17:22,24; 1 Petrus 1:21). Semua ini menandakanNya sebagai Penerima agung. Tuhan berlimpahan dalam karuniaNya kepada AnakNya. Ia tidak sedikitpun mengurangkan kemuliaanNya untuk “memberikan” Tuhan kedudukanNya yang sebenar sebagai Pemberi agung.

Doa yang diajarkanNya kepada murid-muridNya telah memindahkan kepada mereka sikapNya sendiri terhadap kehendak Tuhan (Matius 6:10; Lukas 11:2). Dia tidak berdoa meminta bantuan daripada Bapa untuk melaksanakan kehendakNya sendiri. Begitu juga, murid-murid seharusnya tidak berkehendak sendiri, tetapi tunduk kepada kehendak Tuhan dan berusaha memenuhinya. Tuan kita tidak pernah memaksa kehendakNya sendiri pada murid-muridNya. Dia menghendaki kepatuhan kepadaNya hanya bila kepatuhan itu diberikan kepadaNya. Dia datang, bukan dalam namaNya sendiri, tetapi dalam nama Tuhan dan BapaNya. Sudah menjadi fungsiNya untuk memadamkan diriNya, agar akhirnya, semua akan tunduk secara langsung kepada kehendak Tuhan, tanpa campur tanganNya.

Mungkin bantahan akan dibuat bahawa kita harus membezakan antara Kristus prapenjelmaan dan waktuNya di dunia, serta kemuliaanNya sekarang dan masa hadapan. Biasanya ditegaskan bahawa kenõsisNya, atau pengosonganNya, dapat menjelaskan penundukanNya ketika di atas bumi. Persoalan ini boleh diselesaikan dengan amat mudah dan memuaskan dengan memastikan hubungan akhirNya kepada Tuhan sesudah abad-abad berlalu. Adakah Dia akan mendapat semula kedudukan penuhNya dalam “trinitas” dan meninggalkan keadaan penundukan untuk keunggulan Ilahi? Tetapi yang sebaliknya benar. Walaupun tidak banyak yang dinyatakan tentang penyempurnaan penuh mulia itu, tempat akhirNya dalam alam semesta dinyatakan dengan jelas dan pasti. Anak juga akan tunduk kepada Tuhan, beserta seluruh alam semesta (1 Korintus 15:28).

Penundukan ialah kemuliaan terbesar dan tertinggi Anak Tuhan. Sepanjang dua eon terakhir Dia akan menggunakan kekuatan dan kuasa, agar semua akan tunduk kepadaNya. Dia akan menjadi Pemerintah alam semesta. Dia akan menundukkan semua makhluk Tuhan kepadaNya. Dengan melakukan semua ini Dia bertindak seperti Tuhan, Dia menggunakan kuasa dan hak istimewa Tuhan. Ketika Dia bertindak begitu Dia dipanggil Tuhan. Namun selepas menyelesaikannya, Dia tidak kembali kepada kedudukan Ilahi mutlak, sebagaimana yang harus ditegaskan teori trinitarian, tetapi melepaskan fungsi-fungsi Ilahi. Dia meninggalkan takhtaNya dengan rela. Dia melepaskan kuasaNya atas penciptaan, dan mengambil kedudukan subordinat.

Usul telah dibuat bahawa penundukan ini hanya untuk pekerjaan pengantaraanNya. Namun hakikatnya adalah tugasNya sebagai Pengantara telahpun tamat pada waktu itu. Dia bukan Raja atau Imam. Dia bukanpun Nabi. Segala tugas pengantaraan telah diselesaikan. Semuanya lenyap pada waktu penyempurnaan, sebab tujuannya telah digenapi. Penundukan ini benar-benar secara peribadi. Dia tidak dipanggil Kristus, tetapi Anak. Anak sendiri juga akan tunduk. Dia telah menundukkan segala sesuatu kepada Tuhan, dan Dia menyertai rombongan warga agar Tuhan menjadi Semua dalam semua. Dia, apabila ditambah kepada semua yang lain dalam alam semesta, menjadikan penundukan kepada Tuhan universal.

Pengutus dan Utusan

Ilahi mengutus, namun tidak diutus. AnakNya diutus, dan tidak pernah mengutus BapaNya. Hubungan ini asas. Ia bukan aturan pengantaraan sementara. Ia wujud sepanjang waktu wahyu. Fungsi-fungsi ini tidak pernah diterbalikkan. Ilahi sentiasa Pengutus, dan Anak sentiasa Diutuskan. Ini ialah hubungan yang perlu atau hubungan dasar, yang menerangi dan menggambarkan kemuliaan masing-masing. Ilahi bukannya apa-apa jika Dia yang diutus. Kristus bukan apa-apa jika Dia tidak diutus oleh Tuhan.

Kita tidak dapat membayangkan pengutusan Ilahi mutlak. Siapa pula yang akan mengutusNya? Siapa yang berhak menyuruhNya pergi dari satu tempat ke tempat lain? Siapa yang mempunyai kebijaksanaan untuk memilih tempat untukNya? Bagaimana pula Dia dapat mematuhinya, memandangkan Dia ada di semua tempat?

Salah satu “sesungguhnya” Tuan kita menegaskan bahawa seorang hamba tidak lebih tinggi daripada tuannya, dan begitu juga seorang rasul tidak lebih tinggi daripada Dia yang mengutusnya (Yohanes 13:16). Sesiapa yang diutus sentiasa lebih rendah daripada dia yang mengutusnya. Mungkin terdapat persetujuan bersama antara mereka yang setara, namun kesetaraan mereka lenyap apabila seorang pergi dengan menurut perintah yang diberikan oleh seorang lagi.

Anak telah datang untuk melakukan kehendak Dia yang mengutusNya (Yohanes 6:38,39,40). Itu makananNya (Yohanes 4:34). Dia menjadikannya dasar rayuanNya kepada bangsa itu. Dia memberitahu mereka, “Aku tidak dapat berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri; Aku menghakimi sesuai dengan apa yang Aku dengar, dan penghakiman-Ku adil, sebab Aku tidak menuruti kehendak-Ku sendiri, melainkan kehendak Dia yang mengutus Aku” (Yohanes 5:30). Ilahi Mutlak tidak boleh diutus oleh seorang lain. Dia pergi ke mana Dia mahu, tanpa halangan, jika benar kita boleh bercakap tentangNya seperti ini, kerana Dia hadir di semua tempat. Dia mengutus, bukan diutus. Dia memerintah, tetapi tidak boleh diperintah, kerana tiada yang mempunyai kuasa untuk memerintahNya. Dalam hubunganNya kepada Ilahi, Kristus bukan Pengutus tetapi yang Diutus.

Percakapan Tuan kita dengan orang Yahudi, ketika mereka meminta suatu tanda, mengulangi pergantunganNya pada kehendak Tuhan yang mengutusNya. Dia memberitahu mereka, “Sebab Aku telah turun dari sorga bukan untuk melakukan kehendak-Ku, tetapi untuk melakukan kehendak Dia yang telah mengutus Aku. Dan Inilah kehendak Dia yang telah mengutus Aku, yaitu supaya dari semua yang telah diberikan-Nya kepada-Ku jangan ada yang hilang, tetapi supaya Kubangkitkan pada akhir zaman” (Yohanes 6:38:40). KehendakNya sendiri diselubungi sepenuhnya dalam segala yang dilakukanNya. Dia sibuk sepenuhnya dengan kehendak Tuhan.

Sifat-sifat dasar ilahi

Perkataan “intisari” lazim digunakan dalam pertimbangan tentang apa yang dikenali sebagai “Ketuhanan” (Godhead). Perkataan “sifat dasar” jauh lebih jelas. Kami telah mempertimbangkan beberapa daripada sifat dasar ini, dan dalam setiap kasus Ilahi Tertinggi memilikinya dan Tuan kita Yesus Kristus tidak. Oleh itu Dia tidak “sama intisari” dengan Ilahi. Dia mempunyai Tuhan, yang dilayaniNya dan disembahNya. Dia Saluran, tetapi bukan Sumber. Dia mempunyai kehendak tetapi tunduk kepada kehendak yang lebih tinggi. Dia Penerima daripada Dia yang berada di atasNya. Dia diutus dan ditugaskan oleh AtasanNya. Semua ini bukan sifat Ilahi. Sang Mahatinggi tidak mempunyai Tuhan, tidak menyembah sesiapapun, asal permulaan kepada semua, tidak tunduk kepada apa-apa kehendak lain, memberi dan mengutus, tetapi tidak boleh ditugaskan, sebab Dialah yang tertinggi, dan tiada Tuhan lain di atasNya.

Hakikat bahawa Juruselamat kita menyembah dan menyambut Seorang lain, bahawa Dia bukan Asal semula, bahawa Dia tunduk kepada kehendak Tuhan, bahawa Dia menerima segalanya daripada BapaNya dan bahawa Dia dikuatkan dengan kuasa olehNya, tidak mengurangkan kemuliaanNya walau sedikitpun, kerana semua ini ialah kemuliaanNya. Dia bukan saingan Tuhan, tetapi PenyataNya. Dia bukan tuanNya, tetapi Pengantara kita. Kemuliaan Tuhan terletak dalam peryataan diri. Kemuliaan Kristus terletak dalam penyangkalan diri. Selepas semua kerja pengantaraanNya selesai, waktu itu Anak akan tunduk, bukan yang tertinggi. Jangkauan iman paling jauh akan menemuiNya dahulu, bukan dalam menutupi Ilahi, atau berkongsi kedaulatanNya, tetapi dalam penundukanNya yang akan menjadikan Tuhan Semua dalam semua.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA