Христианские церкви Бога

[036]

Падение Египта [036]

Пророчество о сломанных руках фараона

(Издание 2.0 19940618-20000820)

Пророчество о Падении Египта содержится в пяти разделах глав 29-32 Иезекииля. это пророчество, до сих пор до конца не понятое, имеет непосредственное отношение к последним дням и войнам, предшествующим концу. Эта статья, состоящая из пяти частей, дает беглый обзор, за которым следует четыре раздела, последовательное развитие событий которых детально объясняет временные рамки, упомянутые в обзоре. Рассматривается история упомянутых в пророчестве стран. Египет рассматривается как страна, испытавшая на себе все, о чем говорилось в пророчестве шаг за шагом, что наглядно демонстрирует то, что может произойти со страной согласно пророчеству, в котором говорится о скором покорении народов. Понимание этого пророчества важно в свете предстоящего возвращения Мессии, войн Воинства, а также окончании времен язычников.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

Email: secretary@ccg.org

(Все права защищены © 1994, 1995, 2000 Вейд Кокс)

(Tr. 2005)

Эта работа без изменений и пропусков может свободно копироваться и распространяться. Указание имени и адреса издателя, а также сохранения знака авторских прав обязательно. Распространяемые копии бесплатны. Краткие цитаты могут включаться в критические статьи или рецензии без нарушения авторского права.

Эта работа доступна в  Интернете по адресу:
http://www.logon.org или http://www.ccg.org


Падение Египта: пророчество о сломанных руках фараона [036]


Пророку Иезекиилю было видение с пророчеством, являвшимся стержневым во всей мировой истории. Касалось оно народа Египта. Египет был избран ключевым народом в мировой истории по целому ряду причин. Первой причиной было то, что Египет являлся одним из древнейших государств, а второй причиной было то, что это государство являлось средоточием столкновения двух мировых систем, описанных в Даниила как царь Севера и Юга соответственно. Пророчество, касающееся Египта, содержится в Иезекииля 29:1 - 32:32. За этим пророчеством следует предупреждение стража в Иезекииль 33:1 и далее. Это предостережение касается Израиля и связано с пророчеством относительно падения Египта. Это предостережение еще раз обращает внимание на тот факт, что пророчество, касающееся падения Египта, является определяющим и для последних дней. Долгое время это пророчество относилось к числу ложных, о чем пойдет речь ниже.

Реальная причина того, что это пророчество не признавалось истинным, было то, что его действительное значение не связывалось с последними днями и с последующими разъяснительными предостережениями для народов. Речь идет о пророчестве с гор Ефрема, которое содержится в Иеремии 4:15 и далее.

Это пророчество связано с серией других пророчеств. Для того, чтобы подтвердить наличие этой последовательности можно привести примеры из известных пророчеств Даниила глав 2 и 7, однако в данной статье целью является скорее объяснение, а не восстановление целостной структуры. До настоящего времени такого детального анализа сделано не было, поскольку это пророчество считалось современными богословами самым слабым из существующих. Именно поэтому оно и было избрано нами для того, чтобы продемонстрировать силу пророчества и всеобъемлющую природу слова Бога.

Истоки пророчества, касающегося Египта, берут свое начало из пророчества о Тире в Иезекииль 28:1 и далее. Речь в нем идет о падении помазанного херувима (Иез 28:14), Утренней Звезды Азазеля или Сатаны (в исправленном стандартном издании Библии и других изданиях делается попытка утверждать, что херувим, находящийся на страже, есть некая единая сущность, однако, в версии Библии короля Джеймса все верно, как и в Подстрочнике к Библии). Таким образом, падение Сатаны предшествовало несчастьям Египта, но оно также является звеном, связанным с падением Вавилона, что становится очевидным из Исаии 14:1 и ниже.

Этап 1 Часть 1

Тот факт, что все пророчества являются взаимосвязанными, подтверждает то, что текст Иезекииль 28:25 до 29:21 помещен между главами Исхода 9:35 и 10:1 в комментариях Сончино. С этим текстом связано достаточно большое количество важных наблюдений. В Иезекииль 28:25-26 говорится о восстановлении Израиля, а это восстановление, как следует из этих текстов, возможно лишь после падения Египта. Комментарии к стиху 25, сделанные Кимши, подтверждают тот факт, что эти события являются карой Господа для тех, кто причиняет вред Израилю. В комментарии к стиху 26 Мой слуга Иаков Раши обращается к следующему:

Изгнанный Израиль будет восстановлен на своей земле, на земле обширной и изобильной, границ у которой не будет, как обещал Бог патриарху Иакову (см. также Быт 28:14)

Предостережение Египту начинается в Иезекииль 29

Иез 29:1-3 В десятом году [правления Зедекии (Кимши)], в десятом месяце, в двенадцатый день месяца, было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к фараону, царю Египетскому, и изреки пророчество на него и на весь Египет. Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я - на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя".

Большой крокодил, вероятно, означает царя Египта, а Нил – это сам Египет (согласно Раши и Кимши, а также Сончино). Таким образом, речь здесь идет о правлении Египтом. Правление Египтом осуществлялось потомками воинства ангелов, которым Богом была дана власть над народами (см. ниже). Власть над Египтом осуществлялась принцем Мастемой в соответствии с Мидрашимом и традициями (см. Юбилеи 48:13 и далее). Таким образом, Яхве принимал участие в сражении между силами Бога и силами падшего ангела, предводителем которых был Мастема. Власть над ханаанским войском была заключена в руках князя Йама, следовательно, сражение в пустыне за Израиль происходило между Яхве и Воинством, выступавшем от имени Бога.

Мнение о том, что Ель Елион, как Иахова (Иехова) Воинства, обладает большей властью, нежели Яхве (или Иегова) берет начало от Пятикнижия, однако, было основательно извращено. В статьях Каймана Монотеизм: неверный термин в иудаистике, Журнал по иудаистике 42, 1991, стр. 6-7, а также Марка С. Смита Ранняя история Бога, Харпер, Сан-Франциско, 1990, стр. 7 говорится о неоднозначном толковании этих текстов. Смит считает, что первым Богом Израиля не мог быть Ель. Он объясняет это тем, что слово Ель не может быть божественным именем. Ель был верховным Богом народа, называемого Израиль. Для подтверждения своей версии Смит приводит строки из Бытие 49:24-25, где в 18 стихе имя Ель встречается без связи с Яхве. Он также замечает, что во Второзаконии 32:8-9 Яхве выступает как один из сыновей Еля или, как он здесь называется Ель Елион.

Когда Всевышний (Элион) раздавал человечеству их наследие, он разделил людей. Он поставил границы между людьми сообразно количеству духовых существ. Надел Яхве – это его люди, значит, народ Иакова – это то наследие, которое предназначалось ему (Смит, стр. 7)

Сончино переводит мазоретский текст (МТ) как по числу детей Израиля. Таким образом, налицо связь с двенадцатью племенами и территорией Ханаана.

Раввин Рашбам придерживается той точки зрения, что Всевышний дал людям предназначенные им территории, разделив их после смерти Ноя. Относительно размера территорий, принадлежавшим другим потомкам Ноя, в текстах ничего не сказано. Таким образом, огромный размер распределенных территорий признается и в МТ и комментариях к ним. Тем не менее, текст был неверно понят. В МТ мы видим bene yisrael, в LXX это aggelon theou, в Коране это bny 'ilhym [или beny eliym] (см. Смит, поясн. 37, а также Мейер и Скехан БЕЙЗОР 136 (1954): 12-15). Хайман, говоря о связи между Яхве и Елогимом (стр. 6), утверждает, что исходный текст мог быть прочтен неверно.

Когда Всевышний давал народам их наследие, когда разделял сыновей человеческих, он поставил границы между ними по числу богов (-!*1" / .*-!*1"). Надел Яхве – это его люди, значит, народ Иакова – это то наследие, которое предназначалось ему

Хайман утверждает, что

Мазоретские тексты перенесли здесь акценты на богов или ангелов, и заменили слова «сыновья Израиля»

В сноске 23 содержится предположение о том, что речь идет о количестве народов (Быт 10) и, соответственно, о количестве сыновей Иакова (Израиля) (Быт 46:27).

Это не является интерпретированием комментариев. Сыновей Израиля было 12. Это же количество может относиться к Ханаану и его одиннадцати сыновьям. Отсюда Рашбам делает совершенно определенный вывод касательно остальных территорий. Таким образом, в данном случае, Хайман заблуждается. Хайман приводит стих 9 для соотнесения Яхве с Элионом, цитируя %&%* 8-( *,  в то время, как в переводе Библии LXX существует ссылка на еврейский текст, в котором было %&%* 8-( *%*&. Далее Хайман приводит слова Лемче.

В тексте евреев «Всевышний» (Элион) соотносится с Яхве, в то время, как в греческих текстах о Яхве говорится как об одном из сыновей Всевышнего, то есть как об одном из многих в пантеоне богов, которые подчинены верховному Богу, Эль Элиону (Хайман стр. 6 цитирует Лемчи Древний Израиль стр. 226).

Хайман утверждает, что

В текстах, относящихся к периоду после вавилонского пленения, а также в других еврейских текстах, нет точного указания на то, что Эль Элион [это имя используется лишь в Втор 32:8; Быт 14:18 и Числ 24:16] был кем-то еще, а не самим Яхве, однако полная уверенность в этом в данных текстах налицо.

Хайман говорит, что предположение о том, что Бог избирал народы, имеет ханаанские корни, что, в свою очередь соотносится с религиозными воззрениями греков. Свою мысль он подтверждает сноской на семьдесят сыновей Афирата в эпосе о Ваале/ Анате (Дж.С.Л. Гибсон Мифы и легенды Ханаана, Эдинбург, 1977, стр. 63). Эта мысль о связи с греческой религией почерпнута им из статьи Мартина Хенгеля Иудаизм и Эллинизм, Лондон, 1974, Том 1, стр. 187. Предположение о том, что Бог препоручил каждый из семидесяти народов, населяющих землю, одному из воинства ангелов, не является по природе своей ханаанским.

Из записей очевидно, что о греках здесь также шла речь. Израильтяне использовали их структуры, чтобы установить собственную систему правления на горе Синай перед тем, как входить в Ханаан. Вся цельная система являлась копией той божественной структуры, о которой говорится в Евр 8:5. Семьдесят старейшин – это суть внешний совет Воинства. Их количество уже само по себе является основой для распределения народов. Об этом говорится в Даниила как об идее, которая возникла в изгнаннический период. Михаил должен был стать одним из главных правителей (Дан 10:13). Мессия же должен был сделаться владыкой владык (Дан 8:25). Таким образом, Мессия – это не Михаил, как ошибочно полагают некоторые.

Речь здесь идет о принце народа Персии, который оказывал сопротивление Ангелу Бога в течение 21 дня (Дан 10:20). Эти правители являются частью падших ангелов, поскольку они борятся с посланниками Господа, создавая империи именно в той последовательности, которая была описана в пророчествах Даниила 2 и 7. В Даниила 10:20 говорится о князе Греции, который придет после князя Персии. Поддерживал того, кто говорил с Даниилом, лишь Михаил.

Хайман говорит, что знание о том, кем на самом деле были эти ангелы, утеряно под влиянием традиций, хотя Енох в этом достаточно однозначен. Однако и он недостаточно четко обозначает границы этого понятия. Более того, само слово Яхве уже не обозначает, по его мнению, единую сущность, как это было в вышеназванных текстах. По его мнению, существует верховный Яхве воинства ангелов, а также подчиненный ему Яхве Израиля. Эта мысль о подчиненности красной нитью проходит через всю Библию. Это выражено в обозначениях Сын Бога или Сыновья Бога.

Без сомнения Всевышний имел сыновей, о чем говорится в Быт 6:4 и Иов 2:1, где Сатана называется одним из сыновей Бога. В Иов 2:1 говорится, что элогимы относятся к числу Утренних Звезд в частности и к сонму Сыновей Бога вообще.

В Пр 30:4 совершенно определенно говорится, что у Бога есть сын. В Пр 30:5 говорится, что Бог – это Элоах. Из Иов 40:2 нам известно, что Элоах является Всемогущим. Согласно Иов 37:22-23, Элоах Всемогущий есть страшное великолепие. Таким образом, слово Бог, употребленное в единственном числе, относится к Богу Отцу. В Иов 37:14 Ель и вся его деятельность вероятно подчинена Элоаху, который повелевает свету блистать из облака Своего. Таким образом, в данном случае под именем Ель понимается Ель из Облака, подчиненный Элоаху. Следовательно, Ель, являющийся облаком Израиля (а, соответственно, Ангелом Иеговы), действует, сообразуясь с волей Элоаха или Элиона.

Более поздние комментарии раввинов стремятся усилить статус Яхве Израиля. Хайман переводит текст, основываясь на Шиме, рукописи, хранящейся в Оксфорде, которая была издана Солом Либерманом (Мидраш Дебариум Рабба, Иерусалим, 1940, стр. 65):

Слушай, Израиль (Втор 6:4). Это относится к 3Цар 3:24 – «какова часть Бога, спрашивает моя душа». Что есть «часть Господа?» Когда Священный, да будет Он благословлен, раздавал мир народам земли, или, как написано в Библии, Когда Всевышний давал уделы народам (Втор 32:8), каждый из них выбирал для себя бога: один избрал Михаила, другой – Гавриила, однако, были и те, кто избрали для себя солнце и луну. Но Израиль избрал для себя Священного, да будет Он благословлен, как Он сам сказал - ибо часть Господа народ Его (Втор 32:8).

Из данного текста следуют два вывода. Во-первых, из этого текста становится ясным принцип разделения народов, подчиняющийся Воинству, не ограничивающийся двенадцатью племенами, как говорилось в МТ. Вероятно, это свидетельствует о том, что после появления Корана мазоретские тексты претерпели изменения.

Данный комментарий отрицает то, что народы были переданы в подчинение князьям, напротив, здесь говорится о том, что народы сами выбирали, кому им поклонятся; более того, что Михаил и Гавриил позволяли делать это на вверенных им территориях. Хайман указывает на опасность отождествления Михаила и Гавриила с языческими богами. Текст Книги пророка Даниила ясно говорит о том, что Михаил – это и есть Израиль, в этом свете комментарии раввинов, вероятно, последовали по традиционно неверному пути.

В Мидраше (а также в комментариях к Второзаконию Либермана стр. 68 и в статье П.Шафера Rivalitдt zwischen Engeln und Menschen, Берлин, 1975, стр. 47 и далее), на которые ссылается Хайман, Единственный Священный упоминается в связи с восхождением на гору Синай. Таким образом, Единственный Священный Бог Израиля отождествляется с подчиненным ему Яхве (Иеговой) Израиля, о котором шла речь выше.

Когда Священный, да будет Он благословлен, поднялся на гору Синай, говорит Р. Амми из Джаффы, с Ним поднялось 22000 правящих ангелов как говорится в 0!1: *5-! .*;"9 .*%-! ",9 (Ps. 68:18). Что есть 0!1:? Самых прекрасных в каждой из групп и наиболее достойных похвалы звали соответственно Михаил и Гавриил. Израиль, видя, как они прекрасны и достойны похвалы застыл, онемев. Но когда Священный, да будет Он благословлен, увидел их, то обратился к ним: Не сбейтесь с истинного пути, следуя за одним из тех ангелов, которые спустились со мной; все они – мои слуги. А Я – ваш Господь Бог.

Хайман считает, что в данном случае речь идет о еврейской системе поклонения Ангелу, о которой говорится в нееврейских текстах. В качестве подтверждения Хайман приводит отрывок из Kerygma Petrou (30):

Не поклоняйтесь, подобно евреям, поскольку они сами, думая, что лишь они владеют знанием о Господе, не понимают Его, поклоняясь ангелам, месяцам и луне (пер. Р. МкЛ Уилсон) Неканонические книги Нового Завета Лондон 1965, Том 2, стр. 100 (Хайман также цитирует Кол 2:18 в поддержку своей точки зрения).

Целью мидрашских текстов было снизить значимость ангелов и подчеркнуть превосходство над ними Израиля. Это напоминает деятельность фундаменталистских сект в наши дни, которые преуменьшают значимость Воинства ангелов и делают упор на их подчиненном положении, руководствуясь ложным толкованием 1Кор 6:3 и игнорируя слова Христа в Лк 20:36, где говорится об их равенстве. Тем не менее, в Лк 12:8-9 действительно говорится о том требовании, которое к ним предъявляется, и которое следует признать.

Следуя текстам Нового Завета, никто из них не может считаться низшим по своему статусу. Хуртадо (в статье Один Бог Один Господь SCM Пресс, 1988, стр. 39) убедительно доказывает несостоятельность теории о том, что споры о еврейских ангелах берут начало от Kerygma Petrou (стр. 33 относительно несостоятельности праздников). Он справедливо утверждает, что божественное вмешательство возможно лишь тогда, когда Бог является единственной сущностью, стоящей над другими, которые действуют во благо ему подобно великому визирю в императорском суде. Он также говорит о том, что эта система сообразуется с традиционной еврейской убежденностью в единственности Бога.

Другими словами, Ангел Иегова действует во славу Бога как вице-регент, а все ангелы являются правителями, осененными божественным присутствием. Ни одной из этих фигур не поклонялись, поскольку Бог – един, а монотеизме евреев никаких коренных изменений, связанных с этими фигурами, не происходило.

Стихи Иез 29 подтверждают эту мысль:

Иез 29:4 Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей

Раши и Кимши придерживаются той точки зрения, что слова рыбы из рек твоих, свидетельствуют о том, что князья и простые люди канут в вечность вместе с царем (правителем, представленным здесь в образе дракона; см. Сончино). В Иов 41:15 совершенно определенно говорится о левиафане, крепкие щиты которого – великолепие. Уничтожение этого дракона означает также падение его воинства, которое уподобляется ему в гордости, возможно в силе или самоуверенности, проявлении необычайной воли в восстании (мясистые части тела его сплочены между собою твердо (Исаия. Да Трани).

Иез 29:5 и брошу тебя в пустыне, тебя и всю рыбу из рек твоих, ты упадешь на открытое поле, не уберут и не подберут тебя; отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным.

The text into the wilderness is held by Kimshi to refer to the fact that the people are to fall in land battles. Fish cannot live on dry land and thus the removal of their basis of support underlies this concept. The spiritual nature of the support in that the river is a spiritual system and the fish are representative of people is not fully developed, but is nevertheless understood by the great Jewish authorities.

Слова в пустыне трактуются Кимши как свидетельство о гибели людей в сражениях за территории. Рыба не может жить на сухой земле, следовательно, подоплекой для такой трактовки может служить подрывание веры в поддержку. Духовная природа этой поддержки состоит в том, что река – есть духовная система, а рыба символизирует людей. Однако, это положение, хотя и не было полностью исследовано, все-таки поддерживается великими еврейскими богословами.

Иез 29:6 И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою.

В течение всей своей истории Израиль был склонен руководствоваться скорее примером Египта, вместо того, чтобы следовать Богу. В основном это происходило тогда, когда они получали наказания за свои прегрешения, которое приходило от народов, которые Бог поднимал на них с севера (см. также Сончино и Ис 36:6).

Иез 29 продолжает:

Иез 29:7 Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился и все плечо исколол им; и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им.

Когда покровительство оставляет человека, он вынужден выступать один, как говорят Раши и Кимши (Сончино).

Иез 29:8-11 Посему так говорит Господь Бог: вот, Я наведу на тебя меч, и истреблю у тебя людей и скот. И сделается земля Египетская пустынею и степью; и узнают, что Я Господь. Так как он говорит: "моя река, и я создал ее"[гордость является оскорблением Богу, который наказывает за это, см. Сончино];  то вот, Я - на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь от Мигдола до Сиены, до самого предела Ефиопии [От Мигдола, то есть, от крепости около Пелусиума на северной границе (см. Исх 14:2; Иер 44:1)]. Не будет проходить по ней нога человеческая, и нога скотов не будет проходить по ней, и не будут обитать на ней сорок лет (выделено нами).

Сорокалетний период (ср.. Иез 4:6, где говорится об опустошении Иудеи примерно на такое же время) является ключом к пониманию этого пророчества. Ясно также, что речь идет о предстоящем периоде голода в Египте. Египту был предсказан (в соответствии с традициями в Мидраше) сорокадвухлетний голод во времена Иосифа; предсl