Вступление

В Риме на середину второго столетия существовала такая точка зрения, что Христос являлся Великим Ангелом Ветхого Завета, который дал закон Моисею. Эта точка зрения была отражена в Первом поучении к императору Рима Джастина Мартира, который выступал от лица церкви в 150-155 годах н.э. Понятие верховного бога берет начало от унитаризма, посредством Церкви второго столетия до модальной структуры верований язычников третьего столетия, затем появления бинитарной доктрины на соборе в Никее, возвращения к унитаризму с 327 года и, наконец, утверждения троебожия в 381 году. В самом Риме первого и второго столетий современная позиция католической церкви была бы рассмотрена как проявление ереси и имела бы право на существование только в наиболее консервативных течениях, как то апостольских школах.

Сохранившиеся до наших дней Символы веры канонического христианства основываются главным образом на событиях, происходивших на протяжении четвертого столетия. В это время совершались попытки приспособить доктрины Константинополя к более ранней основе. Никейский Символ веры по сути является перелицованным сводом канонов, принятым в Константинополе в 381 году. Никейские каноны были «утрачены», а символ веры восстановлен с тем, чтобы сделать видимость того, что эти символы веры существовали еще раньше.

Так называемый апостольский Символ веры является подобным изобретением.

Легенда о том, что он был написан апостолами в день Пятидесятницы, является популярным мифом средневековья, целью которого было отнести происхождение этого свода к шестому столетию (см. Псевдо Августин в статье Мигн П.Л. XXXIX, 2189, а также Пирминиус там же LXXXIX, 1034; Католическая энциклопедия Том 1, стр. 629).

Появление этого символа веры было якобы предсказано в проповеди Амброза (Мигн П.Л. XVII, 671 Kattensbusch I, 81). В этой проповеди говорилося о том, что эти символы веры были собраны двенадцатью независимыми друг от друга переписчиками. Позже эти двенадцать человек превратились в двенадцать апостолов.

Руфинус (ca 400) (Мигн П.Л., XXI, 337) дает подробное описание того, из чего состоит символ веры, который, по его мнению, дошел до нас с более ранних столетий. Он не предписывал каждое из положений только одному из апостолов, утверждая, что эти символы веры написали все апостолы в Пятидесятницу. Он употребляет здесь термин символ, подчеркивая тем самым, что они в своих действиях руководствовались верой.

Впервые этот термин встречается в 390 году в письме, адресованном Папе Сирисию от Косула Милана (Мигн П.Л. XVI, 1213 (ср. н.э., там же)).

Термин, упомянутый там, звучал как Symbolum Apostolorum (апостольский Символ веры).

Свидетельств тому, что такой символ существовал до Совета в Милане, нет.

Вывод напрашивается сам собой. После собрания в Константинополе священники столкнулись с задачей введения новой тринитарной системы, а, следовательно, нуждались в каком-то символе или документе, который они могли бы взять за основу и который бы датировался более ранним числом, чем те изменения, которые были внесены в Константинополе, то есть к Никее 325 года. Так, появился так называемый апостольский Символ веры, который лег в основу и сделал приемлемой доктрину тринитаризма.

Термин «символ» появился уже позже работ Киприота и Фирмилиана в третьем столетии. Фирмилиан говорит об этом как о «символе Троицы», являющейся составной частью ритуала крещения (Мигн П.Л. III, 1165, 1143). Каттенсбух пытается отнести употребление этого термина к Тертулию (cf. II, стр. 80, примечание и там же. Н.э. там же. стр. 630).

Понятие Символа веры может быть выражено такими терминами как "регулирование веры", "доктрина", "традиция". Эти термины, регулирование веры, доктрина и традиция ни в коей мере не опровергают существования так называемого апостольского Символа веры, и ни в одной из работ мы не находим этому подтверждения. В сущности, письменные свидетельства веры должны были подтверждать, что вероучения четвертого столетия являлись ересью, о чем свидетельствуют писания, сохранившиеся до наших дней.

Величайший теософ 19 столетия Харнак утверждал, что апостольский Символ веры имеет отношение лишь к искуплению вины перед крещением в церкви Южной Галлии, поскольку датируется самое раннее второй половиной пятого столетия (Das apostolishe Glaubensbekenntniss, 1892, стр. 3; перен. Н.э. там же). Римские католики в лице Герберта Терстона соглашаются с этим утверждением, однако, утверждают, что в своем окончательном виде символ веры оформился не в Галлии, а в Риме (там же; см. Берн Журнал исследований по теологиии, Июль 1902).

Оба они придерживаются той точки зрения, что другая, более древняя формулировка Символа веры, называемая Р., появилась во втором столетии в Риме, Терстон пытается отнести дату ко временам апостолов.

Древняя формулировка Символа веры состояла в следующем:

1. Верую в Бога Отца Всемогущего
2. И в Иисуса Христа, Господа нашего, Его единственного сына

3. Рожденного от (из) Святого Духа от (из) Девы Марии.

4. Распятого при правлении Понтия Пилата и погребенного

5. На третий день восставшего из мертвых

6. Восшедшего на небеса

7. Сидящего по правую руку от Отца.

8. Который придет судить живых и умерших

8. В Святом Духе

10 Священную Церковь

11. Прощение грехов

12. Воскрешение тела

Это самый ранний Символ веры, который возможно воспроизвести, изданный во твором столетии в Риме.

Документ Т (см. стр. 5 ниже) признан Римской Католической Церковью. В своем окончательном виде он оформился недолгим ранее 700 года н.э. (там же).

Так здесь было добавлено «Создатель небес и земли», а также «сошедший в ад», «причащение Святых», «жизнь вечная», а также «зарожденный», «страждущий», «умерший» и «милосердный».

Если более ранний документ существует, он наверняка базируется на концептах, приведенных здесь, а также на положениях, выдвинутых Тертулием, исследовав которые, мы можем их определенным образом восстановить.

Нет никакого сомнения в том, что возникший позднее апостольский Символ веры, является лживым документом, поскольку содержал понятия, отрицаемые ранней церковью.

Составляющие Символа веры по Тертулию

Мы имеем возможность восстановить древнеримский Символ веры, основываясь на работах Тертулия от 200 года, анализ которых был проведен Терстоном для Католической Энциклопедии 1907 года Тома 1, стр. 630.

Для своей цели им было использовано три работы

От Девы (П. Л, II 889)

(1) Верую в единственного Бога Всемогущего, создателя мира

(2) И Его сына Иисуса Христа

(3) Рожденного от Девы Марии (Мариам)

(4) Распятого при правлении Понтия Пилата

(5) На третий день воскресенного из мертвых

(6) принятого на небесах

(7) сидящего сейчас по правую руку от Отца

(8) Он придет, чтобы судить живущих и мертвых:

(9) через восстановление плоти

Adv. Prax. ii (P. L., II, 156).

(1) мы веруем в одного единственного Бога

(2) и сына Бога Иисуса Христа,

(3) рожденного от Девы,

(4) умершего в страданиях и преданного земле,

(5) воскрешенного к жизни,

(6) вновь вернувшегося на небеса,

(7) сидящего по правую руку от отца,

(8) который придет, чтобы судить живущих и мертвых,

(9) принесшего от Отца Святой (Дух)

Praeser., De. xiii and xxxvi (P.L. II, 26,49).

(1) Верую в одного Бога, творца мира

(2) Словом призвал Он сына Своего Иисуса Христа

(3) С Духом и силой Божьей, отец поместил плоть в утробу Марии (Мариам), и был рожден он от нее.

(4) Был распятым на кресте

(5) На третий день восстал;

(6) И был забран на небеса;

(7) Сидел по правую руку Отца;

(8) Придет в славе, чтобы дать праведным жизнь вечную, а грешников предать вечному огню;

(9) Принес с собой искупительную силу Своего Святого Духа,

(10) Чтоы править верующими (как замечает Терстон там же, в этом пункте (9) и (10) предшествуют (8).

(11) Восстановит всякую плоть.

Из этих двух текстов мы можем сделать вывод, что документ Р был вытеснен позднее уже существующей формой, которую мы условно называем Т. Терстон отрицает, что кто-то верил, что древний документ Р. действительно являлся истинным Символом веры апостолов, в противном случае, его форма осталась бы неизменной.

На самом деле, они являются абсолютно разными. Документ Р., а также труд Тертулия, появившиеся в конце второго тысячелетия, являются по природе своей абсолютно унитарными. В этих ранних документах говорилось о существовании Иисуса Христа еще до его прихода на земле в образе человека. Этот аспект исследуется в работах Кокса Существование Иисуса Христа до его пришествия на землю [243] (ХЦБ, 1998).

Здесь абсолютно определенно делается акцент на восстановлении плоти для суда и вечной жизни.

Воскрешение Иисуса Христа на третий день произошло по воле его Отца.

Он был порожден благодаря силе Бога, которая есть Святой Дух. Таким образом, Дух – это сила, а не человек.

В варианте Р. имеется пункт 11, называемый прощение грехов, который Третулий в своей работе опускает, что, без сомнения, обусловлено тем образом мыслей, который и привел его впоследствии к доктрине Монтеня.

Тертулиан упоминает тот факт, что евреи чтили субботы, Новолуния и праздники, и были возлюбленными детьми Бога, пока евреи не извратили все эти традиции. Суть этого конфликта была истолкована Тертуллием неверно, однако, он признавал, что праздников они все же придерживались, и что язычники проявляли большую веру при соблюдении своих праздников, чем христиане (Тертуллиан, Об идолопоклонстве, гл. XIV, Доникейские Отцы Церкви Том III, стр. 70)

Воскрешение из мертвых означало воскрешение плоти, а, следовательно, существование ада и рая опровергалось. Мы имеем возможность подтвердить эти положения ссылками на более ранние источники ниже.

Нам известно, что ни в чем более рання церковь не проявляла такой твердости, как в утверждении о существовании единственного Бога, который являлся Отцом, а также в отрицании существования Ада и Рая.

Нам известно, что на протяжении первых двух столетий слова Троица не имело никакого отношения к Христианству. самое большее, что мы можем встретить, это работы Теофилия из Антиоха, кторый употреблял термин trias, неверно переданный как «Троица» в английских переводах его работ. Этот аспект рассматривается в статье Кокса Ранняя теология о верховном божестве [127] (ХЦБ, 1995, 1999)

В работах Джастина Мартира содержится ценный материал для объяснения доктрин, а также идей, существовавших в церкви во время начала Поолемики о четырнадцати днях, во время восхождения Аницета на престол епископа Рима и свяанного с этим введения языческой традиции поклонения богине Естер, которая была призвана заменить праздник Пасхи (см. Кокс Истоки празднования Рождества и Пасхи [235] (ХЦБ, 1998), а также Полемика о четырнадцати днях [277] (ХЦБ 1998).

Джастин достаточно определенно говорит о Христе как об Ангеле Присутствия, который давал завет Моисею на горе Синай (Первое назидание, гл. LXIII, Доникейские Отцы Церкви, Том. 1, стр. 184). В Пс 45:6-7 он говорит о Христе как о Боге Израиля, который подчиняется Отцу

Во Втором Назидании, адересованном к Римскому Сенату, он говорит следующее:

Поскольку вы сами пали с теми, кого называют христианами, однако они не признают этого (истины воскрешения) и осмеливаются богохульствовать против Бога Авраама, Бога Исаака и Бога Иакова, теми, кто говорит, что воскрешения из мертвых не существует, и что их души после смерти отойдут на небеса. Отгоните от себя даже мысль о том, что они христиане (там же, Доникейские Отцы Церкви там же, стр. 239).

В том же тексте Джастин идет дальше для утверждения бесспорного факта о том, что Воскрешение станет воскресением мертвых святых с Христом.

Однако, я и другие, являющиеся правоверными христианами, уверены в том, что, как говорили пророки Иезекииль и Исаия, однажды состоится и воскресение из мертвых, и тысячелетие в Иерусалиме, во время которого он будет отстроен, украшен и многократно увеличится (там же).

Нет никакого сомнения в том, что христиане, являющиеся основным религиозным течением в то время, рассматривали гностические доктрины о рае и об аде как нечто безбожное и богохульственное (см. также Кокс, Душа [092] (ХЦБ, 1995); Воскресение из мертвых [143] (ХЦБ).)

Истинные христиане верили в физическое воскресение к жизни вечной и тысячелетней системе, то есть период в тысячу лет, который ознаменуется правлением Иерусалима, а также Судом над всем сущим как апофеоз существования этой системы.

Из толкований библейных текстов Иреанаусом нам известно, что они также верили в то, что правление божественной системой будет осуществляться святыми, которые воскреснут и станут духовными сущностями и будут помазаны как элогимы подобно и во главе с Ангелом Иеговы (Зах 12:8). (см. Кокс Избранный как элогим [001]) (ХЦБ 1994, 1999).

С их точки зрения избранный должен взять на себя обязанности, подобные полномочиям Элогима по отношению к Христу. По их мнению, Бог продолжал себя как Элогим в качестве единственного Элоаха, а избранные должны стать богами подобно Богу и с Богом. Таким образом, Бог продожал Себя, а Дух Святой был той силой, которая это обеспечивала (Кокс Укрепленный с Отцом [081]) (ХЦБ, 1994, 1999), а также Святой Дух [117] (ХЦБ, 1994, 2000).

Начало почитания воскресенья в Риме связано с влиянием Таинств и культа Солнца (см. С.Бачиочи, От Субботы к воскресенью, Понтификал Григориан Юниверсити Пресс Рим,1975). Эта ошибка привела к появлению целого ряда нововведений, таких, например, как начало празднования Пасхи (Истер). Когда так называемая Пасха по политическим причинам была предложена Анисетусом, это встретило неприятия церкви вне Рима, выразителем мнения которой был ученик Иоанна, которого звали Поликарп. Когда епископ Виктор в 192 году принял меры по насильственному принятию этой традиции Римской Церковью, Поликрат, последователь Поликарпа, оказался не в состоянии сдержать этот поток, и христианская церковь разделилась так, что, несмотря на ошибку последователей Монтеня, можно назвать первой великой Схизмой. Именно по распоряжению Виктора каждый, кто не принял праздник Истер вместо Пасхи, должын был быть предан анафеме (Кокс, [277] в цитируемой работе).

Таким образом, первый генеральный раскол состоялся в 192 году и был связан с противоречием между Еврейской Пасхой и праздником, называемым в честь богини Истер, результатом чего стало насильственное насаждение Римом праздника Истер (англ. Easter, рус. Пасха) (см. Полемика о четырнадцати днях [277]). К 325 году, когда происходил Совет в Никее, через поклонение Аттею и Истер в христианство проникла настолько значительная часть языческой доктрины, что на вышеупомянутом Совете произошел еще один раскол.

Одно новшество сменяло другое, но все они имели своей основой культ Таинств, а также политические рычаги, находившиеся в руках глав церкви. На основании теологических построений, которые основывались на чудесных озарениях Августина, от которых он так и не оправился, под влиянием каппадосиян на Совете в Константинополе была допущена ужасающая ошибка, которая касалась введения догмата Троицы.

Так называемый Никейский Символ веры был заново сформулирован в 381 году в Константинополе, поскольку оригинальные свидетельства были предположительно утерены (см. также Кокс Бинитаризм и Тринитаризм [076]) (ХЦБ, 1994, 2000).

В документе Т, на который ссылается Терстон (цит.), говорится следующее

(1) Верую в Бога Отца Всемогущего, Создателя Небес и Земли

(2) И в Иисуса Христа, единственного сына Бога нашего

(3) Который зарожден был Святым (Духом) и рожден от Девы Марии (Мариам),

(4) Который нес страдания при Понтии Пилате, был распят , умер и был похоронен;

(5) Он сошел в ад, на третий день он вновь восстал из мертвых;

(6) Он поднялся на Небеса и сел по правую руку Бога Отца Всемогущего

(7) Оттуда он придет судить живущих и мертвых

(8) Верую в Святой [Дух]

(9) Святая Католическая Церковь, лик святых:

(10) прощение грехов

(11) воскресение тела и

(12) вечную жизнь

Терстон замечает, что разница, если не брать во внимание детальное исследование греческого текста, состоит в том, что документ Р. не включает в себя такие понятия как «Создатель небес и земли», «Сошел в ад», “лик святых”, «жизнь вечная», слов «зарожден», «страдал», «умер», а также «Католическая». Терстон считает, что многие из этих слов, если не все, были известны Иерому в Палестине в 380 году (ссылается на Морин Обзор деятельности Бенедиктинского ордена, январь, 1904, и далее).

Таким образом, это заблуждение восходит к каппадонисианам, то есть периоду, который предшествовал Совету в Константинополе 381 года, и нам следует принять эту точку зрения.

Таким образом, возникновение ислама стало неизбежным. К 632 году н.э. были заложены основы для разделения теологии и Монотеизма, отличия между ветвями которого стали такими значительными, что результаты этого холокоста в истории сказываются и на нас. Последователи Тринитарной системы, хадиты и последователи Талмуда являются преступниками, которые лгали и искажали историю религии для осуществления собственных замыслов, а также предавали смерти тех, кто говорил правду об истинной вере и стремился следовать этой вере так, как это было завещано святыми.

Тринитаризм и Никея

Величайим предположением современного Христианства является то, что Бог существует в виде трех единств или ипостасий. Эти три единства, по словам многих, это Отец, Сын и Святой Дух, невзирая на то, считаются они реально существующими людьми или нет. Эти три единства и образуют Троицу.

Еще одним ложным предположением является то, что ранняя Церковь практиковала двоебожие, а не тринитаризм. Под этим утверждением понимается, что Христос, являсь существом, подчиненным воле Отца, тем не менее, существовал вечно. Только два истинных Бога существовали бок о бок – Отец и Сын. В древние времена это заблуждение трактовалось как Ересь о двойной власти. Данное предположение противоречит тому, что говорит Иоанн (17:3 и 1Ин 5:20), который утверждал, что существует лишь Один Истинный Бог, а Иисус Христос является Его сыном. В послания Павла со ссылкой на 1Тим 6:16 говорится о том, что Бог – бессмертен. Такое понимание Иоанна и Павла, а также других апостолов поддерживалось и их учениками, и последователями.

Предположение о триединой сущности Бога, каждый из составных частей которого является вечным и равным в пр