Iglesias Cristianas de Dios

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Misticismo Capítulo 1
Difusión de los Misterios de Babilonia


(Edición 2.0 19900610-20001006-20080229)

En este capítulo se ofrece una visión general de e introducción a la relación de la mística del misterio y cultos del sol y de los misterios de Babilonia, ya que han influido en la religión del mundo.

 

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Difusión de los Misterios de Babilonia


Estableciendo la naturaleza del Misticismo

El Diccionario Universal Oxford (p. 1306) define místicismo como las “opiniones, tendencias mentales o hábitos de pensamiento y sentimiento, característico de los místicos, la creencia en la posibilidad de unión con la naturaleza divina por medio de la contemplación extática, confianza en la intuición espiritual por medio de adquirir conocimiento de los misterios inaccesibles a la comprensión.” En el sentido negativo, ha sido aplicado a cualquier creencia religiosa asociada con el auto-engaño y confusión de ensueño de los pensamientos, o teorías filosóficas y científicas que suponen cualidades ocultas, o agencias misteriosas de las cuales ninguna cuenta racional puede darse.

 

Es sostenido por la mayoría de los observadores del misticismo que la descripción general de la experiencia mística es precedida por la calificación de "indescriptible" y ahora es considerado como un elemento necesario de la experiencia.

 

Lingüísticamente, misticismo y su raiz misterio se derivan del griego Myein "mantener la boca cerrada", en el sentido de un secreto u verdad oculta que no debe darse a conocer a los no iniciados.

 

La raíz principal es un verbo Muo, cerrar la boca. Un iniciado en la religión de los misterios es llamado Mueo. El término fue utilizado como tal por Filón (por tanto, musterion como enseñanzas secretas o misterios).

 

Los conceptos iniciales de la no divulgación fueron incorporados a una inexpresabilidad de la experiencia, pero esencialmente lo mistico y el asistente del misticismo se deriva de los Misterios. Inicialmente, los caldeos, que se propagaron a través de los arios y las fuentes que J. Burnet (Early Greek Philosophy, 4th ed., London, 1958, pp. 81ff.) denomina como ligeramente escita en Europa y el este de la India. Los hiperbóreos en el Danubio

 

afectaron la religión griega y forzaron una reacción religiosa a la rueda de nacimiento caldea. Esto se manifesto en la escuela pitagórica, en formas de purgar el alma. Sin embargo, en la escuela de Delos, la versión norte del sistema de los caldeos tuvo la mayor influencia. "En Tracia, fue unida al culto salvaje de Dionisio y fue asociada con el nombre de Orfeo. En esta religión, las nuevas creencias se basaban principalmente en el fenómeno de "éxtasis" (... 'salir'). Se suponía que sólo cuando “salia del cuerpo” el alma revelaba su verdadera naturaleza. No era más que un doble poco convincente de sí mismo, como en Homero, pero un dios caído, que puede ser restaurado a su estado por un sistema de “purificaciónes… y sacramentos…” (Burnet, ibid, pp. 81-82).

La religión órfica tenía dos características que eran nuevas en Grecia. Veían a una revelación escrita como fuente de autoridad religiosa, y sus adherentes se organizaban en comunidades, basadas, en ningún vínculo (real o supuesto) de sangre, sino en la adhesión voluntaria y la iniciación. (Burnet, ibíd.)

 

De las planchas de oro fino descubiertas en Thourioi y Petelia, se ve que la religión órfica “tenia algunas semejanzas sorprendentes con las creencias prevalecientes en la India casi al mismo tiempo” (ibid.).

 

El primer caso atestiguado de un griego que viene bajo la influencia de la India es el de Pirrón de Elis, (Pyrrho). Según Diógenes Laercio, el Apolodoro cronista dijo que él era originalmente un pintor y había oído a Bryson (el filósofo Megarico) (no el hijo de Stilpo). Bryson pertenecía a la primera generación de la escuela Megarica y es mencionado en la decimotercera Epístola de Platón (3600). Posteriormente, se unió a Anaxarchus (el Demócrito) y lo siguió por todas partes para que se asociara con los gimnosofistas y los Reyes Magos en la India. Fue entonces cuando Anaxarchus fue allí en el tren de Alejandro Magno (326 a.C). La autoridad para esto es el contemporáneo joven de Pirro, Antígono de Cerystus, y citado por Diógenes Laercio.


A partir del extracto, es obvio que había sido influenciado por el ascetismo budista, y Burnet dice lo siguiente de él, de conformidad con la cita de Diógenes en el articulo "escépticos" en
The Encyclopedia of Religion and Ethics (vol. 11, p. 229):

Este pasaje ha sido citado en su totalidad, ya que es el ejemplo más antiguo, bien documentado de la influencia india en Grecia, y que refleja con fidelidad evidente el asombro de la buena gente de Elis al saber que habían producido un santo. Vemos que los que conocían a Pirrón lo describian como una especie de budista Arha(n)t, y que es sin duda la forma en la que se debe considerar. No es tan escéptico como un asceta y un silencioso.


Burnet sabia muy bien que la influencia en la filosofía Griega primitiva precedía a esta primera influencia registrada en la India y era consciente de que llegó desde el norte a través de los hiperbóreos, y que él llama las influencias escitas. La verdadera causa es la de los Arios. Los Reyes Magos en la India se originaron a partir de los medos, una casta sacerdotal, y que ocuparon Babilonia con los persas. Fueron shamanistas nómadas, que se habían desarrollado del animismo neo-Babilónico en la forma de chamanismo animista. Ellos reimportaron la religión centrada en la religión de los misterios de Mitra y Anahita a Babilonia (véanse los artículos ERE).

 

Es afirmado por el ERE que, en vista de la incertidumbre de su origen, ya que eran una de las seis castas mencionadas en Herodoto 1.101, describe a Joppert como títulos arios de la casta, que no parecen haber sido arios. Darío escribe sobre su reparación de los templos que el Mago había destruido (Bh. [Pers. Texto] I.63-66, después Joppert sostiene la inscripción a favor de una diferencia en la religión, pero no es concluyente), pero por el testimonio de Herodoto y los demás no hay duda de que, habiendo fracasado en su lucha por la supremacía política, como líderes del pueblo contra los invasores arios, utilizaron sus cargos populares como chamanes para:

... Se insinúaban en el espacio abierto de los sacerdotes en el no reformado culto a la naturaleza de Irán, como se describe con mayor precisión por Herodoto (I, 131 ss), sino que sólo tenía que enfatizar ciertos puntos de ventaja de la semejanza entre su propia religión y la de los arios, la veneración del sol y del fuego es el jefe.

 

El ERE nota que los Magios en la India, referidos en Purana Bharesya y Brhatsamhita, son identificados por L.H. Gray como probablemente Magos. Practicaban los matrimonies familiares que los diferencia de los Persas. Esto apareció por primera vez en los escritos de la época Pahlavi sasánida como un precepto de parsismo desarrollado. El parsismo moderno rechaza esto con el mayor énfasis. Diógenes dijo que los Magos enseñó la resurrección futura de los hombres a una existencia inmortal (ERE, vol. 4, p. 244). En cualquier caso, eran una casta de sacerdotes chamanes indispensable a los Arios y eran diestros en la oniromancia, la astrología, la astronomía y la magia. La palabra magia se deriva de simple referencia a las prácticas religiosas de aprendizaje y lo oculto de los Reyes Magos.


La Biblia se refiere a estos grupos ya en 591 aC, cuando se aseguraron prosélitos en Judea. Su aspecto actual en Babilonia es mencionado por Jeremías 39:3,13 (Rab Mag) (para opiniones del Rab Mag, ver ERE, art. 'Magi' y el Oxford Lexicon).


La influencia de la religión del Misterio de los Reyes Magos en el siglo VI aC al parecer se extendió con las conquistas arias y se extendió desde Jonia a la India. La creación de la Escuela de Pitágoras en 529 aC y el Dharma budista en el año 527 aC en Sarnath eran extensiones de un movimiento similar.


Los Celtas, como parte de una alianza de Oriente Medio y los escitas, tuvieron un papel mucho más importante que desempeñar en los movimientos de la raza Aria y la teología Caldea a través de los Hiperbóreos, que generalmente se reconoce, y estos aspectos serán tratados en la labor de los Celtas en el Volumen 2.


Las religiones del misterio se establecieron como las adaptaciones de Apolo Hyperboreas del Norte y Mitras/Anahita de los caldeos. Las deidades de honor incluían a Deméter, Perséfone, Atis y Cibeles, Dionisio, Isis y Serapis. Desde la captura de los piratas de Pompeyo en 67 aC Cilicean (Plutarch, Vita Pompeya 24), Mitra fue introducido en Roma.


La extensión de la religión del Misterio en Egipto fue a llevar a la confusión entre los escritores más tarde en la atribución de la influencia Egipcia sobre el establecimiento de los cultos Griegos, mientras que fue el animismo chamánico Magos influyen en ambos. Los Egipcios no creía en la transmigración y de Herodoto observaciones de las prácticas de acuerdo con las reglas órficas y báquicas no implican su origen entonces, sino más bien adaptaciones de la religión de misterio a los sistemas de Griego y Egipcio (Burnet discute esto en la filosofía Griega temprana en el p. 88).


Cultos famoso Misterio se establecieron en Eleusis y de Samotracia. Budge, en su traducción del Libro Egipcio de los Muertos, muestra las similitudes entre los Misterios Eleusynian y los rituales egipcios, que por lo menos, demuestran la interacción directa entre los sistemas.


Neville Drury, en el Diccionario de la Mística y el ocultismo, (Dictionary of Mysticism and the Occult) a una explicación de los misterios de Eleusis en la página 76. Estas ceremonias fueron famosos celebrado en Eleusis, cerca de Atenas. Drury estados que fueron fundadas por Eumolpo e incluyó la purificación y el ayuno. Esto era común a todas las escuelas y fue más notable en el de Pitágoras. Los rituales eran sagrados para la fertilidad de las diosas Deméter y Perséfone. El misterio revelado la inmortalidad que se trate y el renacimiento.


Después de los exámenes de los restos arqueológicos en el templo de iniciación, el ethnomycologist R. Gordon Wasson ha declarado que los misterios fueron de carácter psicodélico inducido por el cornezuelo del centeno, que crece en los cultivos de cereales. De acuerdo a Wasson, los participantes en los misterios consumieron una bebida que contenía agua de cebada, la menta y el cornezuelo del centeno y fueron trasladados inmediatamente a un mundo espiritual. ¿Cuál fue testigo de que, señala "no era el juego de los actores, pero phasmata, apariciones fantasmales, en particular el espíritu de Perséfone a sí misma" (ibid.). Drury señala que ver Wasson con el apoyo de Albert Hoffmann, que el LSD primera sintetiza a partir del cornezuelo de centeno en 1938.


El Himno homérico a Deméter describe cómo los ocupantes se sentía "un temor y un temblor en las extremidades, vértigo, náuseas y sudor frío ante la visión amaneció en la cámara oscura" (ibid.). Esta es una práctica chamánica típica, aquí ritualizado en un culto a la fertilidad que se deriva de un sistema de caldeo.


La práctica de reunirse en cámaras oscuras se convirtió en común a los cultos de los Misterios greco-romana y que fue atribuido erróneamente a las reuniones cristianas. El sistema de Mitra en Roma iba a penetrar todo el ejército romano y su forma pública, Elagabalism, se convertiría en el culto oficial del Imperio bajo el emperador Heliogábalo
(218-222 CE) (Samuele Bacciocchi, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, 1977, p. 241).


Estos cultos del Sol mística con deidades de la fertilidad como vástagos se convirtió en en última instancia, la forma dominante en el Imperio. El dies natalis Solis Invicti o el nacimiento del Dios Sol Invencible el 25 de diciembre fue adoptado por el cristianismo después de los Consejos del siglo IV. Ambos 25 de diciembre y 06 de enero fueron las fiestas paganas. El festival de Natalis Invicti aparece en el calendario Philocalian en 25 de diciembre (ibid., p.259). Los cultos de adoración introducido sistemas del octavo día o el domingo, que también sustituyó el culto del sábado en el cristianismo (ibid., pp 241-245 y 250ff.).


El proceso de la creación de las religiones mistéricas en las diversas religiones del mundo, y el desarrollo de la mística en ellos, es una secuencia que participan del desarrollo de la original neo-babilónico chamanismo. El desarrollo de la mística se ha debido a la adaptación sincrética, similitudes y diferencias logrado que son de gran interés.


Misticismo Teista y Monista

 

Mystical Experience


Los objetivos mística en una unión con Dios. Esto se logra por medio condicionado por lo que piensan acerca de Dios, y por lo que la experiencia, y en qué sentido se diferencia entre el misticismo místicos.


R.H. Zaehner en el
Mysticism - Sacred and Profane (London, 1957), trata las diferentes experiencias místicas - en particular, los accesos a las verdades superiores e inferiores que tratan de interpretar los credos de sus propias nociones a priori - en el capítulo 3, de la página 30 y al. De acuerdo con Zaehner, en el cristianismo la palabra se suele celebrar en el sentido de una aprehensión directa de la Deidad consigue de acuerdo con la doctrina ortodoxa de la gracia santificante.


Zaehner parece aislar las diferencias fundamentales entre las experiencias místicas monista y teísta cuando se aborda el concepto de la liberación de la Mandukya donde, aparte de uno mismo inmortal, no existe nada en absoluto.


Brahman ya no es el sustrato idéntico de todas las cosas ya que estaría en contradicción con la posición monista, ni todas las cosas, porque no puede haber pluralidad en el Uno, por la que se acaba es en sí mismo y todo lo demás es pura ilusión (ibid., p. 164).


Esta es la posición Samkya en la práctica, que dice Zaehner sería llamado solipsismo. Zaehner ve que no puede haber ninguna lógica "al tratar de liberarse de la ilusión a una persona que, desde el punto de vista de los aspirantes a libertador, es, por definición ilusorio. Zaehner ve esto como algo contrario a los consejos de Gaudopada bastante lógico, que uno "debe comportarse en el mundo como un objeto insensible".


Monismo absoluto tomará la ascética o mística en cuanto a la etapa de aislamiento (al final del camino del yogui, de acuerdo con Patanjoli), pero este es realmente el final de sólo la vía purgativa, el primer paso necesario antes de que el "yo" en el sentido de Jung puede entrar en relación directa con Dios, cuya existencia el monismo es, en todo caso obligado a negar. Por lo tanto, es posible que el Vedantin hablar de llegar a un estado final de la felicidad que no sea lo que él considera que no puede ser más alto. Tal idea se puede pensar en la mística teísta de que las riquezas de Dios, siendo infinito, son inagotables (ibid., pp 164 -165).

Este conflicto se entiende, aunque por instinto y en forma confusa, por los musulmanes como Abu Yazid.


Este monismo, de acuerdo con Zaehner,

... Afectados por el misticismo islámico Abu Yazid y Hallaj, aunque no sucumbió a la doctrina del todo. Se dejó a Junayd de Bagdad, que fue un contemporáneo mayor de Hallaj (siglos IX y X), para formular la doctrina clásica sufí del alma humana eterna que es inherente en Dios antes de la creación y que se basa en el famoso pasaje del Corán de la Mithaq, el pacto de Dios con los hijos de los hombres antes de que se haya creado. Doctrina básica Junayd se asemeja a la Samkhya y el Vedanta no dualista en la que se refiere a la tarea de la mística a la aniquilación de su ser temporal en la «idea» de lo que está eternamente en Dios (ibid., p. 165).


Así pues, tenemos tres posiciones, y el místico sufí parece derivar en última instancia, el monismo de la India y no cualquier teísmo real o, en todo caso, es un tratamiento monista de Dios y no está presente en el Corán.


La influencia Griega en los Orígenes de la Mística Cristiana


La secuencia del desarrollo de la Mística Cristiana se remonta por Andrew Louth, en El Origen de la Tradición mística cristiana - De Platón a Denys, (The Origin of the Christian Mystical Tradition - From Plato to Denys, Clarendon Press, Oxford). En su introducción, Louth hace un punto importante sobre el uso de palabras en la traducción y la comprensión de las acciones de pensamiento y sentimiento. Nos acercamos a las cosas desde un punto de vista post-cartesiano de la mente. La filosofía griega es pre-Cartesiano.


Las doctrinas Platónicas se basaron en la búsqueda del alma a Dios concebido como "un retorno, una ascensión a Dios, pues el alma pertenece propiamente a Dios, y en su ascenso no es más que darse cuenta de su verdadera naturaleza". (Louth, Introducción, p. xiv).


Esto es lo opuesto al enfoque cristiano, que "habla de la encarnación de Dios, de su descenso al mundo, que podría dar a los hombres la posibilidad de una comunión con Dios que no está abierto a él por naturaleza" (ibid.).

Así, dentro de la doctrina Cristiana, parece que hay una falta de permisividad inherente de la mística. Cuando las enseñanzas originales bíblicos - que tratan de una resurrección física y un "espíritu del hombre" nephesh o que impida la existencia de un alma inmortal - se examinan debe haber un origen sincrético no cristianos a la idea de los enfoques alma y mística a su unión con Dios. Como se puede ver, esto puede deberse a la filosofía griega, sobre todo a partir de Sócrates, en reacción a los Cultos de Misterio Orfico
(cf. J. Burnet, The Socratic Doctrine of the Soul, 1916, B6, CCG, 2000). Luego se convirtió en una síntesis de las doctrinas de Platón y de principios en un refinamiento neo-platónica en Filón y el resultado final con Plotino, a quien Agustín llamó sus escritos. De allí la doctrina entró el cristianismo en una forma más completa, junto con los conceptos caldeo modificada de la doctrina del alma y del cielo y el infierno, que llegó a través de los gnósticos.


Esta unión con Dios se encuentra entre los primeros cultos Orficos Griegos de éxtasis o de las experiencias del cuerpo de la purificación. El concepto Griego de Nous y sus derivados son importantes para él. Creo que, por lo tanto no es lo que creo que es un proceso de pensamiento Griego expresado por Parménides.


La palabra Griega nous, noesis, son muy diferentes de nuestra mente las palabras, la inteligencia mental, etc sugieren una comprensión casi intuitiva de la realidad (ibid., p. xvi). Louth continúa citando Festugiére:

Una cosa es acercarse a las verdades de la razón, es otra muy distinta es lograr por esta facultad intuitiva llamada por los antiguos indígenas, el "punto fino del alma" por San Francisco de Sales y el "corazón" de Pascal.


Por medio de indígenas, Festugiére continúa diciendo:

... El alma aspira a un conocimiento que es un contacto directo, un 'sentido' (sentimiento), un toque, algo que se ve. Se aspira a una unión donde hay fusión total, la interpretación de dos seres vivos. Nous entonces, es más como un órgano de unión mística que todo lo sugerido por la "mente" nuestras palabras o 'inteligencia', y, sin embargo, nous significa mente; noesis es una más profunda, más simple, la forma más contemplativa del pensamiento, no es algo muy distinto que el pensamiento (ibid.).

 

Platón vio el alma atrapada por el mundo que se revela a través de los sentidos.

 

Que ser separado de este mundo va a significar para que sea independiente de los sentidos y el cuerpo. Por lo tanto un elemento importante en el ascenso del alma es la separación del cuerpo y la realización de sí mismo como un ser espiritual (ibíd., p. 7).

 

En el Fedón, (The Phaedo) el hombre que quiere llegar al conocimiento de la realidad debe tratar de purificarse a sí mismo: por la razón, la eliminación de los sentidos. El individuo, por la filosofía, los intentos de vivir una vida realmente sólo posible después de la muerte. La pureza es sólo obtener la separación de la esclavitud del cuerpo. Porque no puede ser que el impuro alcanzar el puro (67A).


El proceso de purificación tiene dos dimensiones, moral e intelectual. Purificación moral es la práctica de las virtudes, la justicia, la prudencia, la templanza y coraje. Esto purifica el alma de unión con el cuerpo, controlando los deseos y las pasiones por el nous racional que controla los dos elementos del alma, que dan lugar a los deseos (el epithymetikon a) y de las pasiones (la thymikon a). Por una vida de contemplación, la purificación se alcanza y el alma se libera y la separación del cuerpo se produce, que es como define la muerte de Platón (Fedón, 67D). Se lo menciona en la República y las Leyes.


Platón (Plato) habla de la importancia decisiva de la educación a través de la música implican sensibilidad al ritmo y la forma. Este "camino correcto" (República 401D) significa "que el alma es profundamente sensible a la belleza y la belleza que caracteriza a la verdadera forma de la realidad" (Louth, p. 8).

Purificación moral podría ser considerado como sintonizar el cuerpo para el verdadero fin del alma, que es la contemplación de la verdadera realidad.

 

Platón describe el reconocimiento del alma de la verdadera belleza en las formas del ser amado en el Fedro como un misterio.

 

Cuando alguien que está recién salido del misterio, y vio gran parte de la visión, he aquí un rostro divino o forma corporal, que realmente expresa la belleza, primero que venga sobre él un estremecimiento y una medida de ese temor que inspira la visión, y reverencia a la vista de un dios (Fedro 251A).

 

Parece haber poca duda de que Platón está describiendo aquí los cultos del Misterio se ha descrito anteriormente. Al estar acoplados, que dan una muy buena vista de los objetos de la experiencia y el proceso de pensamiento implicado. Los ritos órficos fueron diseñados para purificar el dios caído por lo que podría volver a los cielos (Burnet, ibíd., B6).


Del discurso de Diotima en el Simposio, se hace evidente cómo la belleza como el amor es sometido al proceso de purificación intelectual - un proceso de abstracción y de simplificación. Por la purificación moral e intelectual, el alma es arrastrada por la cuesta escarpada y accidentada de la cueva.

 

Una maravillosa belleza de su naturaleza. Este es el objetivo del ascenso del alma. La visión entusiasta de la belleza es en sí misma, la forma de la belleza (Louth, p.11).

 

Lo que se revela es eterno e inefable. Que trasciende el ámbito de las formas en el sentido de que el griego usa el término formas de realidades superiores.


La última visión de lo bello no se alcanza, o descubierto: se trata sobre el alma, se revela al alma (ibid., p. 13).

 

En cierto sentido, esto es una reminiscencia del budismo zen.


La visión final es pronto inmediata con el alma en el sentido de arrebato y éxtasis. Este es el concepto de la mística que se ha desarrollado en la tradición occidental. No comenzó con Platón, sino que simplemente jugaron un papel clave en la formalización de la misma. Le precedieron la filosofía griega temprana y se deriva del sistema religioso caldeo, y la doctrina del alma es fundamental para su estructura. Por lo tanto, no bíblica y su producto final iba a ser una forma de cristianismo sincrético o derivados.


Los acontecimientos siguientes se encuentran en las obras de Filón de Alejandría. Filón se convirtió en un representante del platonismo forma Stoicised había tomado desde el principio del siglo I aC, conocidos como platonismo medio.


Desde Platón, el reino de las formas era el reino de lo divino y, con el platonismo medio esto iba a cambiar a una concepción mucho más clara de un Dios trascendente (Louth, p. 18). La teología mística de Platón se aborda desde un examen de su doctrina de la contemplación y, a pesar de una noción más clara de Dios, es platonismo medio, de acuerdo con Louth, aún más apropiadamente abordado desde este aspecto.


No hay duda de que Filón fue una mística, sino que se centraba en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Filón expuso que Dios es incognoscible en sí mismo, sólo se dio a conocer en sus obras (de tratamiento de Louth
at p. 19 of F.H. Colson’s and G.H. Whitaker’s edition of Philo’s Works (Loeb Classical Library)).


La esencia de Dios no puede ser abarcado por los conceptos humanos. Filón hace una distinción significativa, duradera y utilizada a menudo, entre su esencia y sus actividades o las energías. Filón establece la doctrina de la incognoscibilidad de Dios (a menudo introducidos por la sentencia del Timeo de Platón (28c), para descubrir el creador y padre de este universo es sin duda una tarea difícil). Filón utiliza la sentencia bíblica de que la existencia de Dios puede ser aprehendido y demostrada a partir de la contemplación de la orden y la belleza del cosmos.


Dios, a pesar de poseer un número ilimitado de poderes, es conocido por el hombre sobre todo en los aspectos de la realeza y la benéfica y creativa de la - darse a conocer al hombre por la gracia.


Este Lenguaje de Filón en De Abrahamo es esencialmente mística, utilizando el vocabulario de las religiones de misterio (especialmente Abrahamo De 121 a 123", donde de tres años cuando, aún no iniciados en los misterios más altos, sigue siendo un devoto sólo de los ritos de menores e incapaces para abordar el Existente por sí solos", etc.)


Este vocabulario de las religiones de misterio se aplicó aquí a los tres ángeles en la encina de Mambré aparece a Abraham, y se encuentra en otras partes de Filón y con frecuencia en los Padres de la Iglesia. Aunque el lenguaje se remonta a los Misterios de Eleusis, Louth dice:

... Probablemente no indica ninguna influencia directa de los cultos mistéricos, para Platón había usado ese lenguaje de la ascensión del alma a la contemplación (Louth, p.23).


Contrariamente a la afirmación de Louth, el inverso parece ser el caso, dando un linaje directo de la influencia de las religiones de misterio a través de la filosofía griega, Platón, y que Filón se combina con el sincretismo de desarrollo del Talmud para proporcionar una base para la adopción de las religiones de misterio en el cristianismo. Su adopción de la mística sin ella no tendría ninguna base dogmática de la doctrina de imponerse.

 El misterio más grande fue el paso del alma en el santuario de "conocimiento" de Dios más allá de conocerlo a través de su actividad. Filón distingue tres tipos de servicios y funcionarios: los que sirven a Dios a través del amor de Dios: los que le sirven de esperanza de la recompensa, y los que le sirven por temor al castigo. Estos tres son aceptables por este orden descendente de la pureza y el mérito. Louth ve la compasión de Filón a los que sirven por temor de ser a diferencia de los rabinos, y muchos de los padres.


 La búsqueda mística del alma en el conocimiento de un Dios desconocido:

... Es el resultado de su anhelo de Dios, Él solo, y aparte de los beneficios de su relación con nosotros - es una búsqueda del amor puro (Louth, p. 24).


Esto se lleva a cabo en tres etapas:

  1. La conversión a la religión pura;
  2. Auto-conocimiento, y
  3. El conocimiento de Dios.


La conversión a la religión pura es visto por la descripción de Filón como el cese de la adoración de la creación, que las tradiciones de los magos han establecido a través de la astrología. El abandono de la astrología y la creencia en los efectos de las estrellas en el comportamiento humano es el primer paso para una religión pura.

 

A continuación, por la consideración de sí mismo y por la auto-realización se abre el camino a una tercera etapa de precisión auto-conocimiento al conocimiento de Dios mismo. La mente ya no estar "en el cielo", que es el órgano del sentido, pero se retira en sí mismo.

 

Porque es imposible que la mente, cuyo curso sigue estando en lo sensible más que la salud mental deben llegar a la contemplación de lo que (De Migratione Abrahami, pp. 195 fffrom Louth’s quotation on p. 24).


Este rechazo de la forma dominante de la influencia cósmica iba a ser la adaptación que fue necesaria para permitir el cristianismo a adoptar los misterios de una forma más sutil - el Creador más allá de la creación.

A través de la pureza moral del alma para hacer valer su ascendiente sobre el cuerpo, pero, a pesar de Filón utiliza términos platónicos, que reduce el alma de una criatura creada por Dios, y nada en sí mismo.

 Para Filón:

... Conocimiento de sí mismo no se identifica con el conocimiento de Dios, en el conocimiento de sí mismo el alma no se da cuenta del mundo de las ideas dentro de sí mismo (como en Plotino, y tal vez Platón), más bien, en el conocimiento de sí mismo el alma se da cuenta de su propia nada y es devuelto a Dios, Aquel que es (Louth, p. 25). La criatura lo tanto no tiene ... la capacidad de conocer a Dios, pero se da este conocimiento por la Gracia.


Las adopciones eran necesarias para permitir una reducción judeo-cristiana de las proposiciones mística que se sincréticamente adoptado. Fue, sin embargo, readaptado por Plotino como señaló Louth y citado anteriormente, y de lo que fue tomado por los escritos patrísticos.


A pesar de sus diferencias, Filón se basa en las ideas de Platón en el Timeo, (Timaeus) 41C:.. 90Aff cf) que las almas inmortales son la creación directa del demiurgo, mientras que lo mortal se hace por los dioses menores.

 Este concepto es un desarrollo de la teología Caldea. Esta pluralidad de poderes se ha mencionado anteriormente se encuentra en el
Proclus’ Commentary on Plato’s Parmenides (Morrow & Dillon, Princeton, 1987, pp. 233-234). El poder de la grandeza es inmaterial y realidades materiales confieren superioridad y la perfección trascendente, mientras que la igualdad es la causa de la armonía y la proporción en todas las cosas, dejando al descubierto el término medio de la proporción ya sea en el alma o en la naturaleza y su fin es la amistad y la unidad.

 

A continuación, ya que el Demiurgo, en la construcción del universo, que se utiliza todos los medios - aritmética, geométrica y armónica - y los lazos que unen basados ​​en ellos, que le golpeó la verdad sobre él. Creo que si usted dice que esta igualdad utilizado por el Demiurgo es la causa de un intelectual que genera el cosmos (ibid.).


Esta búsqueda interior es lo que se denomina el uno en nosotros, que Sócrates llama la iluminación del alma (Proclus, ibid., p. 588). Así que por la de nosotros mismos no nos acercamos a la Una (ibid.). Ahora bien, es en este elemento por sí solo que Filón se diferencia en que se produce naturalmente, no, pero por la gracia, pero el desarrollo secuencial de toda esta búsqueda se describe en el Comentario de la siguiente manera:


Y Platón dice que el Uno es conocido por ninguna sensación, porque dice que no siente que ella -, evidentemente, ni siquiera la sensación divina, ni la principal causa de la sensación, ni, en general, ¿hay algún modo de conocimiento en el intelecto divino que está coordinado con la Unidad. Ni, por lo tanto, ¿el Demiurgo percepción de los sentidos perciben el Uno, incluso para que la percepción de las cosas existentes.


En segundo lugar considerar la opinión: en primer lugar, la nuestra, y luego la de los demonios, y luego la de los ángeles, y luego la de los dioses cósmicos, y luego la de los dioses absolutos (de estos, ya que aun tienen algo que ver con el mundo, contienen los principios racionales de los objetos sensibles), y luego la de los dioses de asimilación (en el presente son las causas de los dioses cósmicos) y, por último, la opinión de demiurgo, la opinión de sí mismo, porque esta es la fuente de toda opinión y es la principal causa de las cosas que existen en el mundo, y de que el círculo de la diferencia tiene su origen. Considerar toda esta serie y decir: el Uno es incognoscible para todas las formas de opinión.


Queda conocimiento. No cuenta sólo lo que tenemos, porque es particular y no hay nada venerable al respecto - no conoce al Unico -, sino tambien lo que se refiere al conocimiento de los demonios, que ve el tipo de existencia, y el conocimiento angélical, que ve lo que es anterior a esto, y la de los dioses cósmicos (por los cuales siguen a sus "absolutos" líderes), y la de los dioses absolutos mismos, que opera trascendentalmente en el ámbito de lo inteligible, y, aún más alto, el de la asimilación de dioses, a través del cual ellos son los primeros en asimilar a los dioses intelectuales, y además de estos, tenga en cuenta el conocimiento original, que se une a lo inteligible en si mismo, que en el Fedro (247d) también se llama 'conocimiento en sí mismo ", y , por encima de todo esto, considera la unión inteligible que se encuentra escondida e inefable en el hueco interior del ser mismo. La raíz principal es un verbo Muo, “cerrar la boca”. Un iniciado en la religión de los misterios que es llamado Mueo. El término fue utilizado como tal por Filón (por lo tanto, “musterion” como enseñanzas secretas o misterios). Considere todos estos tipos de conocimiento y comprensión de la existencia, y verá que todos ellos están a la altura del Unico. Para todos ellos es el conocimiento del ser y no del Unico. Pero el argumento ha demostrado que el Unico es por encima del ser. Por lo tanto, todo conocimiento, si es de conocimiento, o la opinión o percepción de los sentidos, es algo secundario y no del Unico (Proclus’ Commentary on Plato’s Parmenides (Bk. VII), Morrow & Dillon, Princeton, 1987, p. 589).

 

De lo anterior, todo el argumento se desarrolla a partir de la teología caldea que se encuentran también la ampliación en la India y es el razonamiento básico que se tradujo en el monismo indio, con un panteón de dioses illusiory y tiene la estructura cosmológica mismo dentro de los "misterios". Filón de las adopciones de estos fueron para dar cabida a algunas de las nociones bíblicas de esta estructura mística.

Filón y el Dios que habla

Filón trató de adoptar las actuales doctrinas griega inscrita en un punto de vista bíblico en una forma de filosofía sincrética. Su doctrina de la Palabra, el Logos, es un desarrollo de la idea estoica del Logos divino o la razón que subyace y modela todas las cosas.

Para Filón, con su doctrina pronunciada de un Dios trascendente (en contraste con el inmanentismo estoica), el Logos se convierte en un mediador entre el Dios trascendente y el mundo, y tiene aspectos a la vez trascendente e inmanente (Louth, p. 27).

 

Louth desarrolla este concepto y también el de Ho Legon, la idea de Dios como alguien que habla.

La falta de comprensión del concepto de los Elohim y El como la cara visible de Dios y de las entidades mencionadas en el Antiguo Testamento, se han llevado a la gente a asumir que Juan fue la adopción de la fraseología mística (probablemente derivado de Filón) en el Evangelio. No lo era. Las proposiciones metafísicas inherentes en el Antiguo Testamento se explica perfectamente por los escritos de Juan y la explicación de Cristo, y desarrollado por Paul. Filón estaba tratando de explicar la misma doctrina dentro de un sistema helenístico, y sin el fondo de Pablo, que produjo un híbrido de místicas, que iba a afectar a terminales cristianismo.

Trinitaria de Filón o sistema trino más tarde a ser desarrollado por Tertuliano y es un desarrollo no-bíblicas de los misterios, aunque Tertuliano poseían el Espíritu Santo como un poder de Dios. Filón, sin embargo, el intento de preservar la idea del Dios bíblico, a pesar de que fue el tiempo y sin intención de crear, mucho más tarde, una perversión del cristianismo bíblico. No hay duda, sin embargo, que su marco era mística y de la derivación de éxtasis. Las distorsiones final en el judaísmo talmúdico y la Cábala son extensiones lógicas de su trabajo, que el judaísmo mantiene en secreto durante siglos. Toda la doctrina se caldea y no bíblicos.

Plotinus

Plotino iba a ser la mayor influencia de la filosofía mística en el cristianismo.

Como E. R. Dodds dice: En Plotino convergen casi todas las principales corrientes de pensamiento que bajan de 800 años de la especulación griega: de ella se emite una nueva corriente destinados a fertilizar las mentes tan diferentes como las de Augustine and Boethius, Dante and Meister Eckhart, Coleridge, Bergson and T.S. Eliot (E. R. Dodds The Ancient Concept of Progress, Oxford, 1973, p. 126) (Louth, p. 36).


Plotinus (nacido ca. 204 dC) parece haber llegado de Alejandría donde estudió filosofía en Amonio Sacas. "Atraídos por el pensamiento oriental - persas e indios - se unió al ejército bajo el emperador Gordion para su campaña contra Persia" (Louth, p. 36). Tras la muerte de Gordion, huyó de nuevo al imperio y se establecieron en Roma, donde fue profesor de filosofía. Fue por tanto, en Roma, después de 244 CE en el momento más crítico para influir en el pensamiento filosófico y en el momento en que las religiones mistéricas se encontraban en el ascendente. Mitraísmo había convertido en el culto del ejército, con Elagabalism ser declarado el culto de todo el Imperio unos 25 años antes, un factor que influyó sin duda Plotino en su dirección anterior.


Plotinus y sus seguidores - El jefe de los cuales fue Porfirio - fueron platónicos (ahora llamado neo-platónicos), y recurrieron a Los escritos de Platón en la demostración de sus enseñanzas, aunque no tienen la estructura mecánica, geométrica de tarde ateniense neoplatonismo (por ejemplo,
ProclusElements of Theology).

 

Louth dice:

Podemos acercarnos a la filosofía de Plotino o el sistema de dos maneras. Se puede ser visto como una gran estructura jerárquica, una gran cadena del ser, o puede ser visto como un ejercicio de comprensión introspectiva de sí mismo (p. 37).

 

Jerarquía de Plotino se expresa en términos de tres principios o hipótesis o de los dioses. Comenzando con el más alto, estos son: el Uno o el Bien, la Inteligencia, nous (más o menos el principio intelectual), y el alma, la psique. El alma es el nivel de vida o la percepción sensorial. Más allá de esto es el reino más unificado de inteligencia, nous.

Este es el dominio de Platón de las formas. Aquí conocedor y lo conocido son uno, aquí es el conocimiento intuitivo (Louth, p. 38).

 

Esta es una posesión de un conocimiento marcado por la infalibilidad. Para Platón, era la realidad última, pero Plotino - debido a la multiplicidad de las formas y la dualidad del conocedor y lo conocido, aunque unidos en una unidad armoniosa - propuso el concepto de la Unidad.

Más allá del ámbito de la inteligencia es el Uno, que es absolutamente simple y más allá de la dualidad. Este concepto está directamente oriental y derivados de la indo-aria de desarrollo metafísica de la teología caldea. Plotino obtenido esta posición filosófica de Persia, mientras que él estaba allí, y era común en esa época en todo el Oriente. Este desarrollo de Proclo en los siete niveles para el demiurgo de Platón es un tema constante de la teología mística.

Mecanismo de Plotinus es la emanación y retorno, donde todo lo que desea volver a la una de la que emana. Todas las cosas se están esforzando después de la contemplación, mirando a la visión como un extremo, el logro de su propósito en la medida posible de su propia especie. La contemplación es primordial para Plotinus y su noción del retorno:

... Una extrapolación de su sentido del deseo del alma para volver a la Una (Louth, p. 40). 

Plotino desarrolla la comprensión introspectiva como medio de alcanzar el uno. La forma no es sino hacia adentro hasta - desde el alma, a la inteligencia, a la una.

Esta fue adoptada directamente por Agustín como tu eras antem interior intimo meo et superior, meo Summo (tú fuiste más hacia adentro que el lugar más íntimo de mi corazón y más elevado que el más alto).
Auto-conocimiento y el conocimiento de lo último están relacionados entre sí. El alma debe estar capacitado y formado para alcanzar la perfección para llegar a la una.

Plotinus vio el mal que tiene su origen en la voluntad propia, concebir el placer de la libertad, sino que hace una declaración extraordinaria de la siguiente manera:

[Tales almas] no distinguir bien la divinidad o su propia naturaleza, la ignorancia de su rango trae depreciación sí, sino perder su respeto, honrar todo lo más de sí mismos, todo su respeto y admiración es para el extranjero, y el apego a esto, se han roto, por lo que un alma puede, y se burlan de lo que han abandonado ... Admirando la búsqueda de lo externo es una confesión de inferioridad ... (Vol. 1) (Louth, p.42).

 

Estas almas caídas en el lugar de probable que el empleado de la declaración de Platón (273d) y recogido por Agustín y se transmite a la Edad Media como la Tierra de lo improbable.

El misticismo platónico se convirtió en mística patrística. Festugiére dice: Cuando los padres de "pensar" su misticismo, que Platonise. No hay nada original en el edificio (Contemplación 5). Para él, la mística de los Padres es platonismo puro (Louth, p. 191).

La extensión de la diseminación de la Mística

El Ascenso

La estructura de los Caldeos menciona Proclo anterior muestra que Platón utiliza la estructura cósmica derivados de animismo chamánico, que había sido adoptado por los griegos. Los siete niveles de la estructura cósmica de continuar con el Demiurgo en el séptimo y el más alto es el mismo de siete niveles cosmología encontrado en Asia y se extiende hacia el sudeste asiático y Oceanía. Esta estructura fue transmitida por los chamanes altaicas y se encuentra entre los pueblos en general, los Urales.

A día de hoy, sigue siendo una parte integral de la ordenación Theravadin pre-ceremonias en Tailandia.

Ha variado en los niveles de los últimos años para ampliar de cinco niveles de hasta dieciséis años. La base de los siete años, y desde el período comprendido entre Platón y los abasíes los niveles eran siete. El chamánicas siete niveles en torno al árbol cósmico - que asciende a la iniciada por el proceso de meditación o de éxtasis, ya sea propia o inducida por fármacos - sustituyó al anterior concepto caldeo de los tres cielos, que es el término común de referencia. Este concepto fue utilizado por Pablo en 2 Corintios 12:22 en la descripción del paraíso total o exterior. Los tres niveles se divide en tres sub-niveles y los siete se convirtió en los niveles superiores de estos, como el desarrollado por el chamanismo.

El objetivo era el ascenso de cada nivel de la contemplación mística y el conocimiento interior, por lo general por la posesión. El chamán o iniciar la investigación se enfrenta a un dios en cada nivel de ascenso. A menudo se trataba de una escala, que también fue utilizado por los muertos en el ascenso al cielo. La escalera también facilitó el descenso del dios.

Así, en el archipiélago de la India al Dios Sol está invitado a venir a la tierra por una escalera de siete peldaños. Entre los Dusun el curandero llamado a tratar a un paciente establece una escalera en el centro de la sala, que llega al techo, y abajo vienen los espíritus que la citación hechicero a la posesión (Mircea Eliade Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy, Tr. Trask, Princeton, Bollingen, LXXVI, 1974, p. 487).

El desarrollo de esta tradición mística se extendió a talmúdica judaísmo en el siglo I dC y después probablemente influenciada por Filón, sin embargo, fue la intrusión en la forma de enseñanza iniciado oculto cabalístico y no se hizo abiertamente escrito acerca de como era la tradición mística cristiana, y explica la separación de la mística posterior. Una publicación en Inglés por Aryeh Kaplen, Meditation and Kabbalah (1982), es útil para la comprensión de los místicos Merkabah y su trabajo El hekalot Mayor, que data del siglo I dC (también señalado por Drury, Dictionary of Mysticism and the Occult, pp. 104,113). El Merkabah o el carro del trono de Dios puede ascender o descender a través de las diferentes salas o palacios celestiales conocidos como los hekalot. El místico subió por la meditación repitiendo los nombres divinos de Dios en un mantra, proyectando su conciencia

... En un vehículo de espíritu que viajarían a cada sala, a su vez, la presentación de un sagrado "sello" para guardar el arcángel de la cámara. Justo antes de la Séptima Sala de la mística entró en un carro y luego se levantó para arriba en un profundo estado de éxtasis místico llamado Merkabah (Drury, articleGreater Hekhaloth, ibid., p. 104).

 

La repetición del nombre divino como mantras llegó a ser común a judíos, hindúes, budistas y musulmanes místicos, y se utilizaron en el antiguo Egipto (ibid., p. 189). La Cábala desarrolló el concepto del hombre celestial, lo que permitió que Dios toma forma humana y esto se ha centrado en Kether, la primera esfera del Árbol de la Vida. El camino místico de la divinidad en la Cábala se lleva a cabo por los ocultistas a ser más directa que la ruta oculta. (Drury, articleMysticism, p. 187.)


Los ocultistas practicantes de magia occidental utilizan a veces el árbol cabalístico de la vida. El árbol tiene tres pilares. El camino del medio o pilar del medio tiene tres elementos, Malkuth, Tiphereth y Kether. El viaje oculto es a través de cada uno de los diez Sephiroth, es decir, los tres pilares de la divinidad en la cumbre, que es descrito como el espíritu, la luz, o la realidad infinita abstracto. A pesar de estas variaciones, todas las técnicas místicas tienen como objetivo final, la comunicación y el conocimiento de ese estado trascendental del ser
. (Drury, articleMysticism, p. 187.)


Las formas de misticismo judío y el ocultismo anteriores son la evolución de los cultos del Misterio en el judaísmo posterior al exilio, la búsqueda de una expresión formal después de la destrucción del Templo de la influencia helenística extrema hasta el siglo I dC, que culmina en las obras de Filón y convirtiéndose así en secreto trabaja en el misticismo. Estos trabajos fueron para penetrar en la mayor parte de Oriente y se expresan en el Islam. Incluso el profeta llamado Mahoma usó esta cosmología en la Sura 2:29.

Él es quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, entonces se levantó de los cielos y les ordenó a los siete cielos, y Él tiene conocimiento de todo. 

 

The Commentary on the Qur’an by Al Tabari (Vol. 1, pp. 192-205, Oxford, 1987) muestra que el profeta no se entiende que la promoción de ascenso místico, sino dos vidas, una consecuencia de la resurrección. (Quatada los separa una distancia de 500 años, aunque la Biblia declara específicamente que el período es de mil años en Apocalipsis 20:4.) El uso de la palabra Sama se considera singular y Tabari llama la atención sobre la interpretación de Ha-Huwa-Bi-Kulli Shai'in 'Alimun (pp. 204-205), donde la entonces los cristianos y los rabinos estaban siendo castigados en esta sección para la interpretación de secreto y la negación de la resurrección. Sin embargo, parece haber utilizado esta estructura chamánica para ilustrar el punto.

Registros de Eliade que el misticismo islámico recibió sus elementos chamánicos después de la propagación del Islam entre los turcos de Asia Central, a pesar de que se tenga en cuenta que la capacidad de Amed Yesevi y algunos de sus derviches a convertirse en aves y por lo tanto tienen el poder de volar y leyendas similares concerniente a los santos Bekteshite son comunes con el chamanismo en general, no sólo el turco-mongol, sino también en el Ártico, los indios americanos y de Oceanía. En la leyenda de avestruz de Barak Baba, que apareció en público con un "dos casco con cuernos" (que se convirtió en el signo ritual de la orden que fundó) montando un avestruz, que "voló un poco bajo su influencia" (de Kopruluzade, Influencia du Chamanisme Turco-Mongol sur les Ordres musulmanes Mystiques, pp 16-17, citado por Eliade en el chamanismo, pp 402-403). Eliade dice: "Uno se pregunta si no que más bien indican un origen sureño" (ibid.). Esto es mucho más probable que las influencias chamánicas eran generales en toda Arabia y el Levante desde el siglo VI aC, al menos, con una forma altamente desarrollada griego.

 Parece ser que la idolatría y las religiones de misterio precedido e influyó en el judaísmo talmúdico y el surgimiento y desarrollo del Islam.

El uso de drogas como el hachís y el opio se convirtió en discernibles en ciertas órdenes persa mística del Islam a partir del siglo XII. Eliade se refiere al trabajo de Massignon en su nota 118 a la página 402 en los estados de éxtasis y la mirada platónica inducida. Afirma que:

Estas recetas elementales para el éxtasis se puede conectar con las dos técnicas místicas pre-islámica y con ciertas técnicas aberrantes indios que pueden haber influido en el sufismo. 

 

Uno de los métodos de inducción de los estados de éxtasis fue por la inhibición erótica, lo que indujo una forma muy sospechosa de éxtasis (ibid.). La dualidad frecuente de la vida monástica y el misticismo, que, de acuerdo con Wolpert, se extendió desde el monacato budista (A New History of India, p. 52), aparentemente no es accidental, sino más bien la inhibición erótica de la vida monástica como facilitadora a la mística.

Al parecer, el ascenso ceremonial en el mundo de los dioses se encuentran en el misticismo chamánico ha encontrado su expresión en el ritual brahmánico, y las técnicas de éxtasis son comunes allí.

Sin embargo, como hemos visto, las religiones de misterio trances inducidos por el uso del cornezuelo de centeno en lugar de los desarrollos posteriores del sufismo, y siempre les precedieron. El dios persa de la luz, que (según el Avesta) apareció antes del amanecer en un carro tirado por cuatro caballos blancos, era Mitra. Era el dios que todo lo sabe y la deidad de la fertilidad y la abundancia. Después de las conquistas de Alejandro el Grande, una fusión de creencias religiosas ocurrió que vio Mitra asociados con Helios y hemos visto la gran similitud con Mitra y Hyperborios Apolo, y el Misterio deidades de la fertilidad.

Mitra se convirtió en el mediador con el demiurgo incognoscible. Él siempre estuvo vinculado a la astrología y la constelación de Tauro como entró por el sol en el comienzo de la primavera. El dios toro y asesinato era común a todo el Oriente, y era un símbolo de los persas como el primer animal creado por Ormuzd.


Los cultos de misterio se puede ver que se extienden desde Europa y Egipto hasta el Lejano Oriente, y todos implican una cosmología chamánica de la subida de los siete cielos o niveles, y han penetrado talmúdica judaísmo, el cristianismo y el Islam
.

 
Según Eliade:

Una escalera (klimax) con siete peldaños está documentado en los misterios de Mithra, y que el Kosingas profeta y rey ​​amenazó a sus súbditos que iba a subir a la diosa Hera por una escalera. (Esto también) probablemente formó parte de la iniciación órfica (Eliade, ibid., P. 488).

 

Eliade señala que:

W Bousset hace mucho tiempo en comparación con la escala de Mitra similares concepciones orientales y demostraron su simbolismo común cosmológico (ibid., p. 488).


Eliade señala la utilización de la escalera de Jacob en su simbolismo de los sueños, y que Mahoma vio una escalera aumento del Templo de Jerusalén al cielo con los ángeles a la derecha y la izquierda. Él dice:

La escala mística es ampliamente documentado en la tradición cristiana, el martirio de Santa Perpetua y la leyenda de San Olaf son sólo dos ejemplos. San Juan Clímaco usa el simbolismo de la escalera para expresar las diversas fases de ascenso espiritual. Un simbolismo muy similar se encuentra en el misticismo islámico, que se elevan hacia Dios, el alma debe montar siete pasos sucesivos - el arrepentimiento, la abstinencia, la renuncia, la pobreza, la paciencia, la confianza en Dios, la satisfacción. El simbolismo de la "escalera" de "escaleras" y de ascensiones fue empleado constantemente por el misticismo cristiano (ibid., p. 489).

 

Drury, en 'Fana' su artículo en la página 85, muestra el desarrollo de las etapas de convertirse en absorta en Dios, tal como se practica en el sufismo.

 

Esto puede ser de tres etapas: el acto de buscar el perdón de Dios, la solicitud de las bendiciones del profeta Mahoma y, finalmente, de la fusión con la Unidad Divina. El místico islámico Abu Hamid Ghezali escribió: "Cuando el creyente ya no piensa en su culto o sí mismo, pero es completamente absorbida en el que él adora, que se llama 'Fana".

 

Esta condición se identifica por los ocultistas como Kether (Ain Soph Aur - la luz ilimitada), el Pilar del Medio de la Cábala, y trasciende a hombres y mujeres que están inmediatamente por debajo del árbol y, por tanto, simbolizada en la tradición mística de Andrógino. Esta es la trascendencia y la unión con el Uno, que puede ser comparado con el satori y el nirvana en el budismo zen y el yoga, respectivamente (Drury, articleKether, p. 141).


La función de tres partes interconectadas se observa por Happold (en el misticismo: un estudio y una antología, Pelican, 1986, p. 119). Que estos términos. El misticismo de conocimiento y la comprensión, la mística de amor y de unión, y el misticismo de la acción (que tienen afinidad con jnana yoga, yoga bhakti y el karma yoga en el hinduismo) Estos contienen cuatro sindicatos interrelacionados de la Unidad, atemporalidad y yo, que no sea yo empírico y del Amor que envuelve todo lo que existe. Esto es una reminiscencia de los comentarios de Platón antes.

San Juan de la Cruz representa las etapas de la perfección mística, como un asceta y difícil ascenso espiritual de una montaña (Subida del Monte Carmelo). La cruz tomó el lugar de una escalera en algunas leyendas de Europa del Este (Eliade, n. 110 y p. 489).

Esta escalera de siete peldaños se ha conservado también en la tradición alquímica. Obra de Eliade Carbonellis menciona en la identificación de los códices de los hombres con los ojos vendados que subir la escalera y en el peldaño séptimo de la venda se retira (ibid.).

La secuencia de ascenso se encuentra en los escritos de Proclo fue encontrado en la teología mística de Dionisio el Areopagita, que era un personaje anónimo, probablemente un monje sirio escrito ca. 500 CE. Él basó sus escritos sobre la obra de Gregorio de Nisa ya través de él los platónicos de Alejandría. De manera muy significativa:

También hizo uso de neoplatonismo, tal como existía en la forma final que le da Proclo. Aunque él mismo un cristiano ortodoxo, Dionisio adoptado muchas de las concepciones neoplatónicas conceptions (D Knowles, The Evolution of Catholic Mystical Theology from The English Mystical Tradition, Burns and Oates, London, 1961, pp. 21-38).

 

Él utilizó la jerarquía del ser en la escala de la negación que se subió por el alma en su ascenso a 'Dios'.


Como hemos visto, la jerarquía de Proclo era un pagano de siete niveles de forma ascendente a los demonios que el Demiurgo. Así, este desconocido, Una inefable, inexpresable llegó a identificarse con Dios. Dionisio ampliado "el círculo platónico" de la salida de todo el ser de Dios, seguida de su regreso, y la posterior concepción neo-platónico de la jerarquía de los espíritus, humanos y de los ángeles, en el que cada fin recibe la iluminación de la parada anterior, y pasa en forma diluida a su inferior.


La evolución medieval


Esta enseñanza, en la medida en que afectaba a los seres angélicos, iba a ser integrado por Santo Tomás en el marco cristiano, pero su principal influencia fue a teólogos especulativos (ibid.).


De acuerdo con Knowles:

... Las obras de Dionisio, y en particular, la teología mística, eran influyentes con los Victorinos y cistercienses, y los argumentos de la nueva era permitida una vez más la narración de la experiencia personal liberado de formalización tradicional (ibid.).

 

Seiscientos años después de Dionisio, la teología mística, ya sea especulativo o descriptivo, ya no estaba estancada. El resurgimiento de la Edad Media de las religiones de misterio en su llamada forma cristianizada ahora se podrían desarrollar. Bernardo de Clairveaux, en sus Sermones sobre el Cantar de describir sus experiencias místicas propias, precedió a la elaboración de Hugo y Ricardo de San Víctor o Victorinos, y por lo tanto las formas tradicionales de agustinos fueron influenciados por lo dionisíaco.


Orígenes y sus seguidores de Clemente de Alejandría dividido la vida en activa y contemplativa. En primer lugar, la gnosis y theoria (contemplación). La gnosis de los alejandrinos fue estrictamente mística. Error místico compuesto error místicas y chamánicas ascenso se convirtió en parte integral de la cristiandad. La nube de la oscuridad se dividió por encima y por debajo de la alma - del olvido por debajo de la alma y de la ignorancia para el nivel superior del alma. La aceptación de Agustín de la doctrina del alma caldeo sigue siendo indiscutible y le da el cristianismo ortodoxo algo en común con el hinduismo y el budismo. División de Agustín de la Iglesia y el Estado y de las dos vidas es también similar al sistema de castas en la India y Caldea. Estas designaciones se convirtió en norma en el ordenamiento de la sociedad y las comunidades religiosas, que fue una vez más similar a la encontrada en el hinduismo y el budismo.


Para entender esto completamente, el desarrollo de la religión indo-aria debe ser visto en visión y luego examinado en detalle.


Este de Indo-Aryan Religión


Chamanismo

En Asia, el sistema indo-aria tenía dos aspectos, que se celebró en el pueblo nómada y el otro en las tribus sedentarias.


La religión de los nómadas era lo que se denomina neo-babilónico chamanismo.
De acuerdo con Sir E.A. Wallis Budge (Babylonian Life and History, 2nd Ed., 1927, p. 100):

Las primeras personas en Babilonia cree que todo lo que poseía un espíritu y la religión tal como lo habían hecho tal vez puede ser mejor descrito por el animismo palabra.

 

Esta religión animista extendida de los arios en los grupos asiáticos Urales, entre ellos el turco y el manchú Tungus a que la vieja coreanos y japoneses están lingüísticamente relacionados. Antes de su conversión al judaísmo ca. 740, el Imperio Kazar - que incluía a los hunos y magiares / fino-Ugrians (Koestler, The Thirteenth Tribe, Popular Library, pp. 125-130) - utiliza este sistema, aunque no estaban relacionadas con racialmente al grupo de lenguas turcas que compartían (ibid., p. 112).


La dualidad de poder religioso y civil se registra por los historiadores árabes de la época, siendo ejercido por el líder espiritual divino y simbólico, Kagan, y el poder secular conocido como el Bek.


Esta es una característica hereditaria de la clase que normalmente se encuentran entre los grupos sedentarios bajo la influencia aria estar aquí adoptado por los nómadas (semi-). El carácter hereditario, ya sea por linaje o familia de las clases de grandes chamanes entre los siberianos y los manchúes-Tungus y la posesión de los chamanes de los espíritus, es tratado por Eliade en
Shamanism Archaic Techniques of Ecstasy, (Princeton, 1974, esp. pp. 15-17).


 Animista chamanismo es la religión de los primeros habitantes conocidos de la cooperación Sur-Este de Asia y Oceanía, que se encuentra incluso entre los negritos de la península de Malaca, el Semang, Sakai y el Jakun (ibid., p. 337 y ss.). Es a partir de este chamanismo principios que la doctrina de la enfermedad como un castigo por el pecado se encuentra entre los pigmeos y otros Semang (ibid., p. 338), con el chamanismo más importante entre el decir y Sakai Jakun el.

La expulsión de los demonios era una característica de la cooperación Sur-Este de Asia y las islas, incluyendo las islas de Andaman y Nicobar el coche. El fenómeno del chamanismo animista es común a todas las tribus del sudeste de Asia, independientemente de su secuencia de ocupación de la zona del Negrito a través de proto-malayo en adelante, que se extiende a Tailandia y China. El concepto de sesión y póngase en contacto con el espíritu y la convicción de transmigratorios es general. La asimilación de los rituales chamánicos y visión del mundo ha sido en general desde los primeros tiempos de la antigua India, hasta la asimilación más tarde por los musulmanes místicos (ibid., p. 402).

Los ascensos de abedul ritual a los cielos en el chamanismo turco-mongoles se encontró de nuevo en el ritual brahmánico implican una subida de ceremonial para el mundo de los dioses y es invocado por el Rig (Rg) Veda 111, 8, 3 (tr. R.T.H. Griffith, II.4) (ibid., pp 403 a 404).

Subida del tipo chamánico también se encuentra en las leyendas de la Natividad de Buda (ibid., p. 405, ver Majjhima - Nikaya III, 123 (tr. I.B. Horner (modificado)).


En el momento ... el Bodhisattva ha llegado a nacer (111, 123, tr. IB Horner (modificado)), incluso de pie en los pies y mirando hacia el norte, toma siete pasos.

 

Estos siete pasos llevan el Buda a la cima del mundo. Esto es similar a la del chamán altaico:

... Que sube a los siete o nueve muescas del abedul ceremonial con el fin último de alcanzar el cielo más lejano, el Buda atraviesa simbólicamente los siete niveles cósmicos a la que los siete cielos planetarios corresponden (ibid., p. 405).

Eliade sostiene que el viejo esquema cosmológico de chamánicas (y védica) ascenso celestial se enriqueció por la especulación metafísica de la India milenaria. Al parecer, simplemente se han vuelto a integrarse con el sistema de principios. En el modelo de Babilonia, el cielo (y de la Tierra por debajo de ella) se dividió en tres o siete partes. Cuando la Tierra se encontraba en tres fue habitado por Ea (también ocupante de la parte baja de los cielos tercero):

... Los hombres y los dioses del inframundo. La parte más alta de la Tierra se formó la sede del dios Enlil, y fue llamado "E-Kur" o "Casa de la Montaña" (Sir E.A. Wallis Budge, p. 99).

 

El dios de la luna Sin era al más alto nivel del zigurat de Babilonia (ver el estudio El Becerro de Oro (No. 222) y el capítulo 3). Este es el origen de la palabra pecado anglosajón.


La cima del mundo, llegó a través de siete pasos, por lo tanto fue una repetición de los siete niveles de la cosmovisión de Babilonia, cada uno habitado por los dioses y semidioses. El mar subterráneo o Apsu también estaba rodeado por el mar de todos los encierra, es decir, adjuntando el Cielo y la Tierra. El submundo también fue dividida en siete partes, gobernado por el Allatu diosa, con la asistencia de los Anunnaki 600 quien se hizo cargo de los espíritus de los muertos.


La visión del mundo asirio-babilónico llegaron a la India en primer lugar de Harappa y Mohenjo Daro, pero al final de la ca conquistas aria. 1000 aC (ver más abajo).


Los espíritus animistas estaban muy desarrollados en el sistema indio de edad, y el budismo intentó adoptar este sistema. Los siete pasos de Buda ya no estaban dirigidas al mundo de los dioses y la inmortalidad, pero al trascender la condición humana. Al convertirse en "el más alto del mundo" el Buda trasciende el espacio, y "el más antiguo en el mundo" significa la su temporalidad supra.


Llegar a la cumbre cósmica alcanza el "centro del mundo", que fue la fuente de la creación. Por lo tanto, el Buda se convierte en contemporáneo con el principio del mundo (Eliade, p. 406).


Eliade considera que los "siete cielos" se remonta al brahmanismo, que probablemente representa la influencia de Babilonia cosmología, que (indirectamente) dejó su impronta en las concepciones cosmológicas altaicas y siberianas.

El concepto de los nueve cielos del chamán y el budismo es (para el budismo) que los cuatro primeros cielos corresponden a las cuatro jhānas y los próximos cuatro a los cuatro sattavasas y el Nirvana simboliza la novena y última.

Cada uno de estos cielos contiene la proyección de una divinidad del panteón budista, que al mismo tiempo representa un grado particular de la meditación yoga. Ahora sabemos que entre los Altaians los siete o nueve cielos son habitados por distintas figuras divinas y semidivino, que el chamán se encuentra en el curso de su ascenso y con quien conversa, en el noveno cielo, que se encuentra en la presencia de Bai Ulgan (ibid., pp 406-407).

 

El budismo ha sustituido a la ascensión a los cielos con los grados de la meditación hacia la liberación final. A su muerte, el monje alcanza en el plano celestial sus experiencias de yoga alcanzado durante la vida. Es el Buda que alcanza el Nirvana.


El ascenso se ha desarrollado a partir de la meta de la espiritualidad chamánica completa del yogui budista. Esta transformación se produjo en el desarrollo religioso de la antigua India.

Del Este místico Ascenso


Yoga y el misticismo budista encontrado terreno fértil en China debido a los sistemas chamánicos que lo precedió. Sin embargo, el taoísmo asimilado las técnicas arcaicas de éxtasis del chamanismo en un grado aún mayor que cualquiera de yoga o el budismo. Esto es especialmente importante ocurrió a finales de taoísmo, que es ampliamente dañado por elementos mágicos (Eliade, p. 453). Eliade observa que:

... La importancia del simbolismo de la ascensión y, en general, la estructura equilibrada y saludable del taoísmo lo diferencian del éxtasis - la posesión, tan característico de las brujas (ibid., p. 454).


Chamanismo chino (Wu-ismo como Groot lo llama) parece haber dominado la vida religiosa antes de la preeminencia del confucianismo y de la religión del Estado. En los primeros siglos antes de nuestra era, los sacerdotes eran los sacerdotes wu real de China (Groot, The Religious System of China, VI 1205, as quoted by Eliade, p. 454).

 

De acuerdo con Wang Ch”ung:

Entre los hombres de hablar a los muertos a través de las personas que viven quienes tiran en un trance y el wu, zumbido sus cuerdas negro, llamado por las almas de los muertos, que luego hablan por boca de la wu. Pero cualquiera que sea esta gente dice siempre la mentira (Groot, p. 1211).

 

El wu eran en su mayoría mujeres (Groot, p. 1209) y que podría llegar a ser invisible, que se cortó con cuchillos y espadas, cortar la lengua, traga espadas, y escupió fuego, y se los llevaron en una nube que brillaba como si un rayo . Bailaban danzas Whirly, hablaron en lenguas (la lengua de los espíritus) y los objetos a su alrededor se levantó en el aire y golpeó juntos (Groot, p. 1214).

Ni siquiera era necesario ser un wu de ver espíritus y las profecías total, fue suficiente para ser poseído por un shen (Groot, p. 1166 y ss., 1214, etc, de Eliade, p. 454).


El wu era un curandero con la ayuda de los espíritus (ibid.). La mayoría de los shen y kuei que el wu encarnado eran las almas de los muertos (Groot, p. 1211). Eliade, significativamente, señala que es a encarnar los fantasmas que la "posesión" propiamente dicho comienza.

Eliade también señala que este fenómeno, considerado en su conjunto, se acercó a cerca Manchu, Tunguska, y el chamanismo siberiano en general. Los chamanes Magos se derivan de la misma fuente, en general, que derivó inicialmente de animismo caldea y se convirtió en neo-babilónico chamanismo. Como una forma más sutil de la mística, que penetró el cristianismo, el hinduismo y el budismo en sus diversas formas, y el Islam. La mística es, pues, un sistema de forma sincrética o derivados adoptados de su huésped, pero, sin embargo, en la búsqueda del mismo objetivo o ascenso a un estado anterior perdido y se aplican técnicas semejantes posesión de los espíritus chamánicos.

A lo largo de la mística de los símbolos de la ascensión varían de escaleras y los árboles de las montañas, el fuego y el humo, la vid o el arco iris y los rayos del sol. La "cadena de flechas" se encuentra en la Melanesia y América del Norte y del Sur.


 Eliade (que en realidad no era muy versado en la mitología aborigen), declaró que en Australia, el arco es desconocida:

 

... Su parte en el mito es tomado por un cojinete de lanza de una larga tira de tela, con la lanza fija en la bóveda celeste, el héroe asciende por detrás de la tela (Eliade, ibid, p. 491.).

 

Esta ruta está disponible para los héroes, los chamanes y los espíritus de los muertos.


Misticismo en el Pacífico


Australia
Creencia de los aborígenes australianos es diferente entre ascenso celestial y la ocupación de las áreas animistas.


La función del curandero o médico hombre de varios pueblos aborígenes en el norte de Nueva Gales del Sur y en el Kimberley en Australia Occidental es discutido
A.P. Elkin in Mystic Experience: Essential Qualifications for Men of High Degree in his Aboriginal Men of High Degree (2nd ed., St Louis, 1977, pp. 138-148), y reimpreso en Religion in Aboriginal Australia: An Anthology (Ed. by Max Charlesworth et al., UQP, (1989 reprint, pp. 281-291).


El banman (como se le conoce por el pueblo Ungarinyin de la región de Kimberley norte):

... Aprendido a ver y entender las cosas ocultas. Él será capaz de ver antes de su ojo interno eventos pasados ​​y futuros y lo que sucede en otros mundos. Aprende a leer los pensamientos de los demás pueblos y reconocer sus preocupaciones en secreto, para curar todas las enfermedades con la "medicina" piedras, que se ponga en un tra (n) ce y enviar a sus ya-yeri (su sueño familiar) de su cuerpo para recopilar información (ibid., p. 28).

 

Que está estrechamente relacionado con la serpiente Ungudd y de ella se deriva miriru o la capacidad de entrar en estados de sueño o trance. Esta capacidad lo hace como un Wandjina o héroe mítico con las mismas facultades que los héroes de los antepasados. Los 'hombres del médico en el sur-oeste de la Kimberleys derivan su poder de seres espirituales llamados rai, que les dan una visión interna por la que se puede ver lo invisible o viajan por el aire o bajo tierra.


La transmisión del conocimiento, la visión psíquica, la experiencia mística y la autoridad de la personalidad que distinguen a la "orden" de lo que los términos Elkin 'Los hombres de Grado Superior son las reglas de conducta y los tabúes.


Elkin registros que T.G.H. Strelow, al referirse a la muerte de lo que él consideraba el último de los hombres la medicina occidental Aranda, añadió que:

... A este último como un hombre joven tuvo una experiencia visionaria extraña después de lo cual se sentó sobre un estado de trance por algún tiempo. Se le consideraba entonces un candidato apto para el ingreso en la Orden de los curanderos y fue puesto a través de todo el ritual, a pesar de una fuga en el terror de la severidad de esta prueba (ibíd., p. 282).

 

Dr Petri’s  de material Dr. Petri en los curanderos, Elkin señala que:

... Un joven, durante su iniciación se tiene la idea de ser un banman (o bainman), y si tenía sueños o visiones del agua, pandano y ladran cuando cerca de un lugar de agua, que se decía que era elegido por Unggud ser un banman. Una visión de la visita de su tótem sueño al cielo que tienen el mismo significado (ibid., p. 286).

 

La serpiente Unggud espíritu es "en su esencia misma" visible solo para hombres de medicina. Se trata de una serpiente gigante con brazos, manos y una pluma de "corona". (Esto es una reminiscencia de la Serpiente Emplumada de América del Sur.) La serpiente en una cueva subterránea le confiere fuerza secreta, luz interior y la igualdad con la serpiente.

 

 El elemento psíquico que confiere Unggud lo penetra todo. Se denomina miriru.

 

Fundamentalmente se trata de la capacidad concedida al hombre de la medicina para entrar en un estado de sueño o trance, con sus posibilidades. De hecho miriru lo hace como un Wandjina, con las mismas capacidades que los héroes de 'tiempos de la creación (Petri, 1954, pp. 232-233 as quoted by Elgin, ibid.).

 

Los estados de trance parecen extenderse al hipnotismo de masas implican batallas en el aire de los curanderos sentado en la parte posterior de las serpientes Unggud (dragones?). Cuentas diferentes (en Dampier tierra y la región del Bajo Río Fitz Roy) se extiende a los seres rai o el espíritu o espíritus de los muertos y puede ser pre-existente, hijos espirituales, incluyendo a los que se reencarnará.

El rais viven en un abismo en el que entran y salen (ibid., p. 289). El banman es llevado allí y corta y su cuerpo está muerto, pero su alma sigue allí. Su cuerpo se pone en un horno de tierra caliente y el rai reemplazar sus intestinos y cerca de la carne.

Se le dice que a partir de ahora se puede viajar en el aire como un pájaro o en el suelo como un lagarto. En realidad, él está durmiendo en un lugar mientras viajaba en su mente, por obra del Espíritu Santo se convirtió en muchos "(ibid.).


Tiene un ojo interno capaz de ver la enfermedad, en la distancia y se puede escuchar a los muertos. La cuerda astral es visible para él, y es transportado por la RAI en la 'cuerda aérea. El concepto se lleva a cabo del árbol de apertura, que se cierra sobre el hombre de la medicina si él entra y le obliga a estar enfermo. El mago rai le da la lección y se abre el árbol para liberar la que se aprieta en el mismo (ibid., p. 290). Esta es la extraña reminiscencia de la deidad que se desprende del árbol de la civilización pre-arios en la India, mencionado por Wolpert.

Ciertamente, los estados de trance y los viajes y los tipos de simbolismo son similares al chamanismo primaria. Ellos carecen de la sutileza de la mística más tarde, probablemente debido a su aislamiento extremo. Sólo donde el misticismo se vio obligado a adaptarse a otros conceptos fue necesario precisar el concepto de un ascenso y para aislar a los poderes chamánicos de ellos.

Las formas indígenas de misticismo son probablemente derivados de un tipo asiático temprano. Aborígenes cosmología de los muertos varía en su forma a partir de una ascensión al cielo, en algunas tribus, a una pura habitabilidad animistas transmigratorios del entorno material, entre otros.

Afirma Eliade "[n] o existe ninguna solución de continuidad en la historia de la" mística "(p. 508). La nostalgia del paraíso se propone como uno de los tipos más antiguos de la experiencia mística cristiana (ibid.). Señala que:

... La "luz interior", que juega un papel de primera importancia en el misticismo de la India y la metafísica, así como en la teología mística cristiana, (es) ya se ha documentado en el chamanismo esquimal. Podemos añadir que las piedras mágicas con que se rellena el cuerpo del hombre de medicina de Australia se encuentran en algún grado simbólico de la luz solidificada (ibid.).

 

Estas piedras son más a menudo los cristales de cuarzo, y son mencionados por Elkin en su trabajo anterior, y son elementales para el animismo chamánico, al menos desde Asia a los esquimales.

Eliade señala que el Narrinyeri, Dieri, Buondik, kurnai y Kulin creen que los muertos se levantan hacia el cielo. Entre los Kulin, van por los rayos del sol poniente. En el centro de Australia, sin embargo, los muertos persiguen lugares familiares donde habían pasado sus vidas, en otros lugares, van a algunas regiones en el oeste (Eliade, p. 491).

Conceptos de los Maoríes

Los Maoríes tienen hasta diez cielos y los dioses habitan en el pasado. El sacerdote intenta separar el alma del cuerpo. Entre los maoríes como en otros lugares:

... Sólo los privilegiados llegan hasta el cielo, y el resto de la humanidad salen a través del océano o de un mundo subterráneo (Eliade, p. 492).

 

Según Eliade, todos los simbolismos son variantes del tema del árbol del mundo o axis mundi.

Los mitos se refieren a un tempus illud primordial.

... Pero algunos de ellos hablan de un ascenso celestial a cabo por un héroe o un soberano o hechicero después de la comunicación fue interrumpida, es decir, implican la posibilidad, para ciertos privilegiados o elegidos, de volver al origen del tiempo, de recuperar el momento mítico y paradisíaco antes de la "caída", es decir, antes de la comunicación rota entre el cielo y la tierra (Eliade, pp 492-493).

 

La mística es iniciar al intentar unirse al chamán o de privilegio en la ascensión cósmica, y la técnica del éxtasis, inicialmente empleado por los chamanes y se extendió a lo largo de las religiones de misterio caldeo, es empleado por el místico y el inducido por las drogas o el canto o la posesión de los espíritus. El uso de drogas es esencialmente una forma primitiva y aberrante de un sistema religioso, que tiene, por el sincretismo, trasciende todas las religiones principales del mundo.

Eliade dice, en efecto, que uno puede preguntarse si el aspecto aberrante del trance chamánico no se debe a los chamanes tratan de experimentar de forma concreta un simbolismo y una mitología que por su propia naturaleza no son susceptibles de ser realizadas en la "concreta" de avión.

[S] i, en definitiva, el deseo de obtener, a toda costa y por cualquier medio, como el ascenso en concreto, un místico y, al mismo tiempo real, viaje al cielo, no se tradujo en los trances aberrantes que hemos visto y si, finalmente, este tipo de comportamiento no son la consecuencia inevitable de un intenso deseo de "vivir", es decir, a la "experiencia" en el plano del cuerpo, lo que en el estado actual de la humanidad ya no es accesible, excepto en el plano de "espíritu". Pero nosotros preferimos salir de este problema abierto, en todo caso es uno que va más allá de los límites de la historia de las religiones y entra en el dominio de la filosofía y la teología (Eliade, p. 494).

 

Pero hay una solución y es cierto que se trata de las tres disciplinas, y mucho más.

Trazando el camino

Los elementos de chamanismo, que forman una base condicionada por el misticismo, es un sistema comunal de las creencias que afectan el proceso psíquico de un pueblo. Se ha demostrado anteriormente que no hay una difusión fundamental según el cual sólo el camino y la secuencia no está seguro. Lo que sigue es un análisis de la secuencia del desarrollo de la mística de todo el mundo.


Tal vez hay, después de todo, una solución de continuidad y también de sentido en las prácticas de forma trazable que ha estado oculto en una maraña de suposiciones incorrectas. Cuando la estructura se vinieron abajo y los significados entender, el resultado, como se verá en las secciones finales, es sorprendente y muy relevante para el presente.


Vamos a ver cómo la gran Babilonia se convirtió en la religión del mundo a través del misticismo.

Apocalipsis 17:5 Y en su frente un nombre escrito, un misterio: BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA. (RV)