Iglesias Cristianas de Dios
[B7_1]
Misticismo
Capítulo 1
Difusión de los Misterios de Babilonia
(Edición 2.0 19900610-20001006-20080229)
En este capítulo se ofrece una visión general de e introducción a la
relación de la mística del misterio y cultos del sol y de los misterios de
Babilonia, ya que han influido en la religión del mundo.
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Difusión de los Misterios de Babilonia
El Diccionario Universal Oxford (p. 1306) define místicismo
como las “opiniones, tendencias mentales o hábitos de pensamiento y
sentimiento, característico de los místicos, la creencia en la posibilidad de
unión con la naturaleza divina por medio de la contemplación extática, confianza
en la intuición espiritual por medio de adquirir conocimiento de los misterios inaccesibles
a la comprensión.” En el sentido negativo, ha sido aplicado a cualquier
creencia religiosa asociada con el auto-engaño y confusión de ensueño de los
pensamientos, o teorías filosóficas y científicas que suponen cualidades
ocultas, o agencias misteriosas de las cuales ninguna cuenta racional puede
darse.
Es sostenido por la mayoría
de los observadores del misticismo que la descripción general de la experiencia
mística es precedida por la calificación de "indescriptible" y ahora
es considerado como un elemento necesario de la experiencia.
Lingüísticamente, misticismo y su raiz
misterio se derivan del griego Myein
"mantener la boca cerrada", en el sentido de un secreto u verdad
oculta que no debe darse a conocer a los no iniciados.
La raíz principal es un
verbo Muo, cerrar la boca. Un iniciado en la religión
de los misterios es llamado Mueo. El término fue utilizado como tal por Filón (por
tanto, musterion
como enseñanzas secretas o misterios).
Los conceptos iniciales de
la no divulgación fueron incorporados a una inexpresabilidad
de la experiencia, pero esencialmente lo mistico y el
asistente del misticismo se deriva de los Misterios. Inicialmente, los caldeos,
que se propagaron a través de los arios y las fuentes que J. Burnet (Early Greek Philosophy, 4th ed., London, 1958, pp. 81ff.) denomina como ligeramente escita en Europa y el este de la India. Los hiperbóreos
en el Danubio
afectaron la religión griega y forzaron una
reacción religiosa a la rueda de
nacimiento caldea. Esto se manifesto en la
escuela pitagórica, en formas de purgar el alma. Sin embargo, en la escuela de
Delos, la versión norte del sistema de los caldeos tuvo la mayor influencia.
"En Tracia, fue unida al culto salvaje de Dionisio y fue asociada con el
nombre de Orfeo. En esta religión, las nuevas creencias se basaban
principalmente en el fenómeno de "éxtasis" (... 'salir'). Se suponía
que sólo cuando “salia del cuerpo” el alma revelaba
su verdadera naturaleza. No era más que un doble poco convincente de sí mismo,
como en Homero, pero un dios caído, que puede ser restaurado a su estado por un
sistema de “purificaciónes… y sacramentos…” (Burnet, ibid, pp. 81-82).
La religión órfica tenía dos características que eran nuevas en Grecia.
Veían a una revelación escrita como fuente de autoridad religiosa, y sus
adherentes se organizaban en comunidades, basadas, en ningún vínculo (real o
supuesto) de sangre, sino en la adhesión voluntaria y la iniciación. (Burnet, ibíd.)
De las planchas de oro
fino descubiertas en Thourioi y Petelia,
se ve que la religión órfica “tenia algunas semejanzas sorprendentes con las
creencias prevalecientes en la India casi al mismo tiempo” (ibid.).
El primer
caso atestiguado de un griego que viene bajo la influencia de la India es el de
Pirrón de Elis, (Pyrrho). Según Diógenes Laercio,
el Apolodoro cronista dijo que él era originalmente
un pintor y había oído a Bryson (el filósofo Megarico) (no el hijo de Stilpo).
Bryson pertenecía a la primera generación de la
escuela Megarica y es mencionado en la decimotercera
Epístola de Platón (3600). Posteriormente, se unió a Anaxarchus
(el Demócrito) y lo siguió por todas partes para que se asociara con los
gimnosofistas y los Reyes Magos en la India. Fue entonces cuando Anaxarchus fue allí en el tren de Alejandro Magno (326 a.C).
La autoridad para esto es el contemporáneo joven de Pirro, Antígono
de Cerystus, y citado por Diógenes Laercio.
A partir del extracto, es obvio que había sido influenciado por el ascetismo
budista, y Burnet dice lo siguiente de él, de conformidad
con la cita de Diógenes en el articulo
"escépticos" en The Encyclopedia
of Religion and Ethics (vol. 11, p. 229):
Este pasaje ha sido citado en su totalidad, ya que es el ejemplo más
antiguo, bien documentado de la influencia india en Grecia, y que refleja con
fidelidad evidente el asombro de la buena gente de Elis
al saber que habían producido un santo. Vemos que los que conocían a Pirrón lo describian como una
especie de budista Arha(n)t,
y que es sin duda la forma en la que se debe considerar. No es tan escéptico
como un asceta y un silencioso.
Burnet sabia muy bien que la influencia en la filosofía Griega primitiva
precedía a esta primera influencia registrada en la India y era consciente de
que llegó desde el norte a través de los hiperbóreos, y que él llama las
influencias escitas. La verdadera causa es la de los Arios. Los Reyes Magos en
la India se originaron a partir de los medos, una casta sacerdotal, y que
ocuparon Babilonia con los persas. Fueron shamanistas
nómadas, que se habían desarrollado del animismo neo-Babilónico en la forma de
chamanismo animista. Ellos reimportaron la religión centrada en la religión de
los misterios de Mitra y Anahita a Babilonia (véanse los artículos ERE).
Es afirmado por el ERE
que, en vista de la incertidumbre de su origen, ya que eran una de las seis
castas mencionadas en Herodoto 1.101, describe a Joppert
como títulos arios de la casta, que no parecen haber sido arios. Darío escribe
sobre su reparación de los templos que el Mago había destruido (Bh. [Pers. Texto] I.63-66,
después Joppert sostiene la inscripción a favor de
una diferencia en la religión, pero no es concluyente), pero por el testimonio
de Herodoto y los demás no hay duda de que, habiendo fracasado en su lucha por
la supremacía política, como líderes del pueblo contra los invasores arios,
utilizaron sus cargos populares como chamanes para:
... Se insinúaban en el espacio abierto de los sacerdotes en el no
reformado culto a la naturaleza de Irán, como se describe con mayor precisión
por Herodoto (I, 131 ss), sino que sólo tenía que
enfatizar ciertos puntos de ventaja de la semejanza entre su propia religión y
la de los arios, la veneración del sol y del fuego es el jefe.
El ERE nota que los Magios en la India,
referidos en Purana Bharesya y Brhatsamhita,
son identificados por L.H. Gray como probablemente Magos. Practicaban los
matrimonies familiares que los diferencia de los Persas. Esto apareció por
primera vez en los escritos de la época Pahlavi sasánida como un precepto de
parsismo desarrollado. El parsismo moderno rechaza esto con el mayor énfasis.
Diógenes dijo que los Magos enseñó la resurrección futura de los hombres a una
existencia inmortal (ERE, vol. 4, p. 244). En cualquier caso, eran una casta de
sacerdotes chamanes indispensable a los Arios y eran diestros en la
oniromancia, la astrología, la astronomía y la magia. La palabra magia se
deriva de simple referencia a las prácticas religiosas de aprendizaje y lo
oculto de los Reyes Magos.
La Biblia se refiere a estos grupos ya en 591 aC,
cuando se aseguraron prosélitos en Judea. Su aspecto actual en Babilonia es
mencionado por Jeremías 39:3,13 (Rab Mag) (para opiniones del Rab Mag, ver ERE, art. 'Magi' y el Oxford Lexicon).
La influencia de la religión del Misterio de los
Reyes Magos en el siglo VI aC al parecer se extendió
con las conquistas arias y se extendió desde Jonia a la India. La creación de
la Escuela de Pitágoras en 529 aC y el Dharma budista en el año 527 aC
en Sarnath eran extensiones de un movimiento similar.
Los Celtas, como parte de una alianza de Oriente Medio
y los escitas, tuvieron un papel mucho más importante que desempeñar en los
movimientos de la raza Aria y la teología Caldea a través de los Hiperbóreos,
que generalmente se reconoce, y estos aspectos serán tratados en la labor de
los Celtas en el Volumen 2.
Las religiones del misterio se establecieron como las adaptaciones de Apolo Hyperboreas del Norte y Mitras/Anahita
de los caldeos. Las deidades de honor incluían a Deméter, Perséfone, Atis y Cibeles, Dionisio, Isis y Serapis. Desde la captura
de los piratas de Pompeyo en 67 aC Cilicean (Plutarch, Vita Pompeya
24), Mitra fue introducido en Roma.
La extensión de la religión del Misterio en Egipto fue a llevar a la confusión
entre los escritores más tarde en la atribución de la influencia Egipcia sobre
el establecimiento de los cultos Griegos, mientras que fue el animismo chamánico Magos influyen en ambos. Los Egipcios no creía en
la transmigración y de Herodoto observaciones de las prácticas de acuerdo con
las reglas órficas y báquicas no implican su origen entonces, sino más bien
adaptaciones de la religión de misterio a los sistemas de Griego y Egipcio (Burnet discute esto en la filosofía Griega temprana en el p.
88).
Cultos famoso Misterio se establecieron en Eleusis y de Samotracia. Budge,
en su traducción del Libro Egipcio de los Muertos, muestra las similitudes
entre los Misterios Eleusynian y los rituales
egipcios, que por lo menos, demuestran la interacción directa entre los
sistemas.
Neville Drury, en el
Diccionario de la Mística y el ocultismo, (Dictionary
of Mysticism and the Occult)
a una explicación de los misterios de Eleusis en la
página 76. Estas ceremonias fueron famosos celebrado en Eleusis,
cerca de Atenas. Drury estados que fueron fundadas
por Eumolpo e incluyó la purificación y el ayuno.
Esto era común a todas las escuelas y fue más notable en el de Pitágoras. Los
rituales eran sagrados para la fertilidad de las diosas Deméter y Perséfone. El
misterio revelado la inmortalidad que se trate y el renacimiento.
Después de los exámenes de los restos arqueológicos en el templo de iniciación,
el ethnomycologist R. Gordon Wasson
ha declarado que los misterios fueron de carácter psicodélico inducido por el
cornezuelo del centeno, que crece en los cultivos de cereales. De acuerdo a Wasson, los participantes en los misterios consumieron una
bebida que contenía agua de cebada, la menta y el cornezuelo del centeno y
fueron trasladados inmediatamente a un mundo espiritual. ¿Cuál
fue testigo de que, señala "no era el juego de los actores, pero phasmata, apariciones fantasmales, en particular el
espíritu de Perséfone a sí misma" (ibid.). Drury señala que ver Wasson con
el apoyo de Albert Hoffmann, que el LSD primera
sintetiza a partir del cornezuelo de centeno en 1938.
El Himno homérico a Deméter describe cómo los ocupantes se sentía "un
temor y un temblor en las extremidades, vértigo, náuseas y sudor frío ante la
visión amaneció en la cámara oscura" (ibid.).
Esta es una práctica chamánica típica, aquí ritualizado en un culto a la fertilidad que se deriva de un
sistema de caldeo.
La práctica de reunirse en cámaras oscuras se convirtió en común a los cultos
de los Misterios greco-romana y que fue atribuido erróneamente a las reuniones
cristianas. El sistema de Mitra en Roma iba a penetrar todo el ejército romano
y su forma pública, Elagabalism, se convertiría en el
culto oficial del Imperio bajo el emperador Heliogábalo (218-222 CE) (Samuele Bacciocchi, From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, 1977, p. 241).
Estos cultos del Sol mística con deidades de la fertilidad como vástagos se
convirtió en en última instancia, la forma dominante
en el Imperio. El dies natalis
Solis Invicti o el
nacimiento del Dios Sol Invencible el 25 de diciembre fue adoptado por el
cristianismo después de los Consejos del siglo IV. Ambos 25 de diciembre y 06
de enero fueron las fiestas paganas. El festival de Natalis
Invicti aparece en el calendario Philocalian
en 25 de diciembre (ibid., p.259). Los cultos de
adoración introducido sistemas del octavo día o el domingo, que también
sustituyó el culto del sábado en el cristianismo (ibid.,
pp 241-245 y 250ff.).
El proceso de la creación de las religiones mistéricas en las diversas
religiones del mundo, y el desarrollo de la mística en ellos, es una secuencia
que participan del desarrollo de la original neo-babilónico chamanismo. El
desarrollo de la mística se ha debido a la adaptación sincrética, similitudes y
diferencias logrado que son de gran interés.
Misticismo Teista y Monista
Mystical Experience
Los objetivos mística en una
unión con Dios. Esto se logra por medio condicionado por lo que piensan acerca
de Dios, y por lo que la experiencia, y en qué sentido se diferencia entre el
misticismo místicos.
R.H. Zaehner en el Mysticism
- Sacred and Profane (London, 1957), trata las diferentes experiencias místicas - en particular, los accesos
a las verdades superiores e inferiores que tratan de interpretar los credos de
sus propias nociones a priori - en el capítulo 3, de la página 30 y al. De
acuerdo con Zaehner, en el cristianismo la palabra se
suele celebrar en el sentido de una aprehensión directa de la Deidad consigue
de acuerdo con la doctrina ortodoxa de la gracia santificante.
Zaehner parece aislar las diferencias fundamentales
entre las experiencias místicas monista y teísta cuando se aborda el concepto
de la liberación de la Mandukya donde, aparte de uno
mismo inmortal, no existe nada en absoluto.
Brahman ya no es el sustrato idéntico de todas las cosas
ya que estaría en contradicción con la posición monista, ni todas las cosas,
porque no puede haber pluralidad en el Uno, por la que se acaba es en sí mismo
y todo lo demás es pura ilusión (ibid., p. 164).
Esta es la posición Samkya en la práctica, que dice Zaehner sería llamado solipsismo. Zaehner
ve que no puede haber ninguna lógica "al tratar de liberarse de la ilusión
a una persona que, desde el punto de vista de los aspirantes a libertador, es,
por definición ilusorio. Zaehner ve esto como algo
contrario a los consejos de Gaudopada bastante
lógico, que uno "debe comportarse en el mundo como un objeto
insensible".
Monismo absoluto tomará la ascética o mística en cuanto a la etapa de
aislamiento (al final del camino del yogui, de acuerdo con Patanjoli),
pero este es realmente el final de sólo la vía purgativa, el primer paso
necesario antes de que el "yo" en el sentido de Jung puede entrar en
relación directa con Dios, cuya existencia el monismo es, en todo caso obligado
a negar. Por lo tanto, es posible que el Vedantin
hablar de llegar a un estado final de la felicidad que no sea lo que él
considera que no puede ser más alto. Tal idea se puede pensar en la mística
teísta de que las riquezas de Dios, siendo infinito, son inagotables (ibid., pp 164 -165).
Este conflicto se
entiende, aunque por instinto y en forma confusa, por los musulmanes como Abu Yazid.
Este monismo, de acuerdo con Zaehner,
... Afectados por el misticismo islámico Abu Yazid
y Hallaj, aunque no sucumbió a la doctrina del todo.
Se dejó a Junayd de Bagdad, que fue un contemporáneo
mayor de Hallaj (siglos IX y X), para formular la
doctrina clásica sufí del alma humana eterna que es inherente en Dios antes de
la creación y que se basa en el famoso pasaje del Corán de la Mithaq, el pacto de Dios con los hijos de los hombres antes
de que se haya creado. Doctrina básica Junayd se
asemeja a la Samkhya y el Vedanta
no dualista en la que se refiere a la tarea de la mística a la aniquilación de
su ser temporal en la «idea» de lo que está eternamente en Dios (ibid., p. 165).
Así pues, tenemos tres posiciones, y el místico sufí parece derivar en última
instancia, el monismo de la India y no cualquier teísmo real o, en todo caso,
es un tratamiento monista de Dios y no está presente en el Corán.
La influencia Griega en los Orígenes de la Mística Cristiana
La secuencia del desarrollo
de la Mística Cristiana se remonta por Andrew Louth, en El Origen de la Tradición
mística cristiana - De Platón a Denys, (The Origin of the Christian Mystical Tradition - From Plato to Denys, Clarendon
Press, Oxford). En su introducción, Louth hace un
punto importante sobre el uso de palabras en la traducción y la comprensión de
las acciones de pensamiento y sentimiento. Nos acercamos a las cosas desde un
punto de vista post-cartesiano de la mente. La filosofía griega es pre-Cartesiano.
Las doctrinas Platónicas se basaron en la
búsqueda del alma a Dios concebido como "un retorno, una ascensión a Dios,
pues el alma pertenece propiamente a Dios, y en su ascenso no es más que darse
cuenta de su verdadera naturaleza". (Louth, Introducción, p. xiv).
Esto es lo opuesto al enfoque cristiano, que "habla de la encarnación de
Dios, de su descenso al mundo, que podría dar a los hombres la posibilidad de
una comunión con Dios que no está abierto a él por naturaleza" (ibid.).
Así, dentro de la doctrina Cristiana, parece que hay una falta de permisividad
inherente de la mística. Cuando las enseñanzas originales bíblicos - que tratan
de una resurrección física y un "espíritu del hombre" nephesh o que impida la existencia de un alma inmortal - se
examinan debe haber un origen sincrético no cristianos a la idea de los
enfoques alma y mística a su unión con Dios. Como se puede ver, esto puede
deberse a la filosofía griega, sobre todo a partir de Sócrates, en reacción a
los Cultos de Misterio Orfico (cf. J. Burnet, The Socratic
Doctrine of the Soul, 1916, B6, CCG, 2000). Luego se convirtió en una síntesis de las
doctrinas de Platón y de principios en un refinamiento neo-platónica en Filón y
el resultado final con Plotino, a quien Agustín llamó
sus escritos. De allí la doctrina entró el cristianismo en una forma más
completa, junto con los conceptos caldeo modificada de
la doctrina del alma y del cielo y el infierno, que llegó a través de los
gnósticos.
Esta unión con Dios se encuentra entre los primeros cultos Orficos
Griegos de éxtasis o de las experiencias del cuerpo de la purificación. El
concepto Griego de Nous y sus derivados son
importantes para él. Creo que, por lo tanto no es lo que creo que es un proceso
de pensamiento Griego expresado por Parménides.
La palabra Griega nous, noesis, son muy diferentes de
nuestra mente las palabras, la inteligencia mental, etc
sugieren una comprensión casi intuitiva de la realidad (ibid.,
p. xvi). Louth continúa citando Festugiére:
Una cosa es acercarse a las verdades de la razón, es otra muy distinta
es lograr por esta facultad intuitiva llamada por los antiguos indígenas, el
"punto fino del alma" por San Francisco de Sales y el
"corazón" de Pascal.
Por medio de indígenas, Festugiére continúa diciendo:
... El alma aspira a un conocimiento que es un contacto directo, un
'sentido' (sentimiento), un toque, algo que se ve. Se aspira a una unión donde
hay fusión total, la interpretación de dos seres vivos. Nous
entonces, es más como un órgano de unión mística que todo lo sugerido por la
"mente" nuestras palabras o 'inteligencia', y, sin embargo, nous significa mente; noesis es una más profunda, más
simple, la forma más contemplativa del pensamiento, no es algo muy distinto que
el pensamiento (ibid.).
Platón vio el alma atrapada por el mundo que se revela a través de los
sentidos.
Que ser separado de este mundo va a significar para que sea
independiente de los sentidos y el cuerpo. Por lo tanto un elemento importante
en el ascenso del alma es la separación del cuerpo y la realización de sí mismo
como un ser espiritual (ibíd., p. 7).
En el Fedón, (The Phaedo)
el hombre que quiere llegar al conocimiento de la realidad debe tratar de
purificarse a sí mismo: por la razón, la eliminación de los sentidos. El
individuo, por la filosofía, los intentos de vivir una vida realmente sólo
posible después de la muerte. La pureza es sólo obtener la separación de la
esclavitud del cuerpo. Porque no puede ser que el impuro alcanzar el puro
(67A).
El proceso de purificación tiene dos dimensiones, moral e intelectual.
Purificación moral es la práctica de las virtudes, la justicia, la prudencia,
la templanza y coraje. Esto purifica el alma de unión con el cuerpo,
controlando los deseos y las pasiones por el nous
racional que controla los dos elementos del alma, que dan lugar a los deseos
(el epithymetikon a) y de las pasiones (la thymikon a). Por una vida de contemplación, la purificación
se alcanza y el alma se libera y la separación del cuerpo se produce, que es
como define la muerte de Platón (Fedón, 67D). Se lo
menciona en la República y las Leyes.
Platón (Plato) habla de la importancia decisiva de la educación a través de la
música implican sensibilidad al ritmo y la forma. Este "camino correcto"
(República 401D) significa "que el alma es profundamente sensible a la
belleza y la belleza que caracteriza a la verdadera forma de la realidad"
(Louth, p. 8).
Purificación moral podría ser considerado como
sintonizar el cuerpo para el verdadero fin del alma, que es la contemplación de
la verdadera realidad.
Platón describe el reconocimiento del alma de la verdadera belleza en
las formas del ser amado en el Fedro como un
misterio.
Cuando alguien que está recién salido del misterio, y vio gran parte de
la visión, he aquí un rostro divino o forma corporal, que realmente expresa la
belleza, primero que venga sobre él un estremecimiento y una medida de ese
temor que inspira la visión, y reverencia a la vista de un dios (Fedro 251A).
Parece haber poca duda de que Platón está describiendo aquí los cultos
del Misterio se ha descrito anteriormente. Al estar acoplados, que dan una muy
buena vista de los objetos de la experiencia y el proceso de pensamiento
implicado. Los ritos órficos fueron diseñados para purificar el dios caído por
lo que podría volver a los cielos (Burnet, ibíd.,
B6).
Del discurso de Diotima en el Simposio, se hace
evidente cómo la belleza como el amor es sometido al proceso de purificación
intelectual - un proceso de abstracción y de simplificación. Por la
purificación moral e intelectual, el alma es arrastrada por la cuesta escarpada
y accidentada de la cueva.
Una maravillosa belleza de su naturaleza. Este es el objetivo del
ascenso del alma. La visión entusiasta de la belleza es en sí misma, la forma
de la belleza (Louth, p.11).
Lo que se revela es eterno e inefable. Que trasciende el ámbito de las
formas en el sentido de que el griego usa el término formas de realidades
superiores.
La
última visión de lo bello no se alcanza, o descubierto: se trata sobre el alma,
se revela al alma (ibid., p. 13).
En cierto sentido, esto es una reminiscencia del budismo zen.
La visión final es pronto inmediata con el alma en el sentido de arrebato y
éxtasis. Este es el concepto de la mística que se ha desarrollado en la
tradición occidental. No comenzó con Platón, sino que simplemente jugaron un
papel clave en la formalización de la misma. Le precedieron la filosofía griega
temprana y se deriva del sistema religioso caldeo, y la doctrina del alma es
fundamental para su estructura. Por lo tanto, no bíblica y su producto final
iba a ser una forma de cristianismo sincrético o derivados.
Los acontecimientos siguientes se encuentran en las obras de Filón de
Alejandría. Filón se convirtió en un representante del platonismo forma Stoicised había tomado desde el principio del siglo I aC, conocidos como platonismo medio.
Desde Platón, el reino de las formas era el reino de lo divino y, con el
platonismo medio esto iba a cambiar a una concepción mucho más clara de un Dios
trascendente (Louth, p. 18). La teología mística de Platón se aborda desde un
examen de su doctrina de la contemplación y, a pesar de una noción más clara de
Dios, es platonismo medio, de acuerdo con Louth, aún más apropiadamente
abordado desde este aspecto.
No hay duda de que Filón fue una mística, sino que se centraba en el Dios de
Abraham, Isaac y Jacob. Filón expuso que Dios es incognoscible en sí mismo,
sólo se dio a conocer en sus obras (de tratamiento de Louth at p. 19 of F.H. Colson’s
and G.H. Whitaker’s edition
of Philo’s Works (Loeb Classical Library)).
La esencia de Dios no puede ser abarcado por los conceptos humanos. Filón hace
una distinción significativa, duradera y utilizada a menudo, entre su esencia y
sus actividades o las energías. Filón establece la doctrina de la incognoscibilidad de Dios (a menudo introducidos por la
sentencia del Timeo de Platón (28c), para descubrir
el creador y padre de este universo es sin duda una tarea difícil). Filón
utiliza la sentencia bíblica de que la existencia de Dios puede ser aprehendido y demostrada a partir de la contemplación de la
orden y la belleza del cosmos.
Dios, a pesar de poseer un número ilimitado de poderes, es conocido por el
hombre sobre todo en los aspectos de la realeza y la benéfica y creativa de la
- darse a conocer al hombre por la gracia.
Este Lenguaje de Filón en De Abrahamo es
esencialmente mística, utilizando el vocabulario de las religiones de misterio
(especialmente Abrahamo De 121 a 123", donde de
tres años cuando, aún no iniciados en los misterios más altos, sigue siendo un
devoto sólo de los ritos de menores e incapaces para abordar el Existente por
sí solos", etc.)
Este vocabulario de las religiones de misterio se aplicó aquí a los tres
ángeles en la encina de Mambré aparece a Abraham, y
se encuentra en otras partes de Filón y con frecuencia en los Padres de la
Iglesia. Aunque el lenguaje se remonta a los Misterios de Eleusis,
Louth dice:
... Probablemente no indica ninguna influencia directa de los cultos
mistéricos, para Platón había usado ese lenguaje de la ascensión del alma a la
contemplación (Louth, p.23).
Contrariamente a la afirmación de Louth, el inverso parece ser el caso, dando
un linaje directo de la influencia de las religiones de misterio a través de la
filosofía griega, Platón, y que Filón se combina con el sincretismo de
desarrollo del Talmud para proporcionar una base para la adopción de las
religiones de misterio en el cristianismo. Su adopción de la mística sin ella
no tendría ninguna base dogmática de la doctrina de imponerse.
El misterio más grande fue el paso del alma en el santuario de
"conocimiento" de Dios más allá de conocerlo a través de su
actividad. Filón distingue tres tipos de servicios y funcionarios: los que
sirven a Dios a través del amor de Dios: los que le sirven de esperanza de la
recompensa, y los que le sirven por temor al castigo. Estos tres son aceptables
por este orden descendente de la pureza y el mérito. Louth ve la compasión de
Filón a los que sirven por temor de ser a diferencia de los rabinos, y muchos
de los padres.
La búsqueda mística del alma en el conocimiento de un Dios desconocido:
... Es el resultado de su anhelo de Dios, Él solo, y aparte de los
beneficios de su relación con nosotros - es una búsqueda del amor puro (Louth,
p. 24).
Esto se lleva a cabo en tres etapas:
La conversión a la religión pura es visto por la
descripción de Filón como el cese de la adoración de la creación, que las
tradiciones de los magos han establecido a través de la astrología. El abandono
de la astrología y la creencia en los efectos de las estrellas en el
comportamiento humano es el primer paso para una religión pura.
A continuación, por la consideración de sí mismo y por la
auto-realización se abre el camino a una tercera etapa de precisión
auto-conocimiento al conocimiento de Dios mismo. La mente ya no estar "en
el cielo", que es el órgano del sentido, pero se retira en sí mismo.
Porque es imposible que la mente, cuyo curso sigue estando en lo
sensible más que la salud mental deben llegar a la contemplación de lo que (De Migratione Abrahami, pp. 195 ff – from Louth’s
quotation on p. 24).
Este rechazo de la forma dominante de la
influencia cósmica iba a ser la adaptación que fue necesaria para permitir el
cristianismo a adoptar los misterios de una forma más sutil - el Creador más
allá de la creación.
A través de la pureza moral del alma para hacer valer su ascendiente sobre el
cuerpo, pero, a pesar de Filón utiliza términos platónicos, que reduce el alma
de una criatura creada por Dios, y nada en sí mismo.
Para Filón:
... Conocimiento de sí mismo no se identifica con el conocimiento de
Dios, en el conocimiento de sí mismo el alma no se da cuenta del mundo de las
ideas dentro de sí mismo (como en Plotino, y tal vez
Platón), más bien, en el conocimiento de sí mismo el alma se da cuenta de su
propia nada y es devuelto a Dios, Aquel que es (Louth, p. 25). La criatura lo
tanto no tiene ... la capacidad de conocer a Dios,
pero se da este conocimiento por la Gracia.
Las adopciones eran necesarias para permitir una reducción judeo-cristiana de
las proposiciones mística que se sincréticamente adoptado. Fue, sin embargo,
readaptado por Plotino como señaló Louth y citado
anteriormente, y de lo que fue tomado por los escritos patrísticos.
A pesar de sus diferencias, Filón se basa en las ideas de Platón en el Timeo, (Timaeus) 41C:.. 90Aff cf) que las almas inmortales son la creación directa del
demiurgo, mientras que lo mortal se hace por los dioses menores.
Este concepto es un desarrollo de la teología Caldea. Esta pluralidad de
poderes se ha mencionado anteriormente se encuentra en el Proclus’ Commentary on Plato’s Parmenides (Morrow & Dillon, Princeton, 1987, pp. 233-234). El poder de la grandeza es inmaterial y realidades materiales confieren
superioridad y la perfección trascendente, mientras que la igualdad es la causa
de la armonía y la proporción en todas las cosas, dejando al descubierto el
término medio de la proporción ya sea en el alma o en la naturaleza y su fin es
la amistad y la unidad.
A continuación, ya que el Demiurgo, en la construcción del universo, que
se utiliza todos los medios - aritmética, geométrica y armónica - y los lazos
que unen basados en ellos, que
le golpeó la verdad sobre él. Creo que si usted dice que esta igualdad
utilizado por el Demiurgo es la causa de un intelectual que genera el cosmos (ibid.).
Esta búsqueda interior es lo que se denomina el uno en nosotros, que Sócrates
llama la iluminación del alma (Proclus, ibid., p. 588). Así que por la de nosotros mismos no nos
acercamos a la Una (ibid.). Ahora bien, es en este
elemento por sí solo que Filón se diferencia en que se produce naturalmente,
no, pero por la gracia, pero el desarrollo secuencial de toda esta búsqueda se
describe en el Comentario de la siguiente manera:
Y
Platón dice que el Uno es conocido por ninguna sensación, porque dice que no
siente que ella -, evidentemente, ni siquiera la sensación divina, ni la principal
causa de la sensación, ni, en general, ¿hay algún modo
de conocimiento en el intelecto divino que está coordinado con la Unidad. Ni,
por lo tanto, ¿el Demiurgo percepción de los sentidos
perciben el Uno, incluso para que la percepción de las cosas existentes.
En segundo lugar considerar la opinión: en primer lugar, la nuestra, y luego la
de los demonios, y luego la de los ángeles, y luego la de los dioses cósmicos,
y luego la de los dioses absolutos (de estos, ya que aun tienen algo que ver
con el mundo, contienen los principios racionales de los objetos sensibles), y
luego la de los dioses de asimilación (en el presente son las causas de los
dioses cósmicos) y, por último, la opinión de demiurgo, la opinión de sí mismo,
porque esta es la fuente de toda opinión y es la principal causa de las cosas
que existen en el mundo, y de que el círculo de la diferencia tiene su origen.
Considerar toda esta serie y decir: el Uno es incognoscible para todas las formas
de opinión.
Queda
conocimiento. No cuenta sólo lo que tenemos, porque es particular y no hay nada
venerable al respecto - no conoce al Unico -, sino tambien lo que se refiere al conocimiento de los demonios,
que ve el tipo de existencia, y el conocimiento angélical,
que ve lo que es anterior a esto, y la de los dioses cósmicos (por los cuales
siguen a sus "absolutos" líderes), y la de los dioses absolutos
mismos, que opera trascendentalmente en el ámbito de lo inteligible, y, aún más
alto, el de la asimilación de dioses, a través del cual ellos son los primeros
en asimilar a los dioses intelectuales, y además de estos, tenga en cuenta el
conocimiento original, que se une a lo inteligible en si
mismo, que en el Fedro (247d) también se llama
'conocimiento en sí mismo ", y , por encima de todo esto, considera la
unión inteligible que se encuentra escondida e inefable en el hueco interior
del ser mismo. La raíz principal es un verbo Muo, “cerrar la
boca”. Un iniciado en la religión de los misterios que es llamado Mueo. El término fue utilizado como tal por Filón (por lo
tanto, “musterion” como enseñanzas secretas o
misterios). Considere todos estos tipos de conocimiento y comprensión de la
existencia, y verá que todos ellos están a la altura del Unico.
Para todos ellos es el conocimiento del ser y no del Unico.
Pero el argumento ha demostrado que el Unico es por
encima del ser. Por lo tanto, todo conocimiento, si es de conocimiento, o la
opinión o percepción de los sentidos, es algo secundario y no del Unico (Proclus’ Commentary on Plato’s Parmenides (Bk. VII), Morrow &
Dillon, Princeton, 1987, p. 589).
De lo anterior, todo el argumento se desarrolla a partir de la teología
caldea que se encuentran también la ampliación en la India y es el razonamiento
básico que se tradujo en el monismo indio, con un panteón de dioses illusiory y tiene la estructura
cosmológica mismo dentro de los "misterios". Filón de las adopciones
de estos fueron para dar cabida a algunas de las nociones bíblicas de esta
estructura mística.
Filón y el Dios que habla
Filón trató de adoptar las actuales doctrinas griega inscrita en un
punto de vista bíblico en una forma de filosofía sincrética. Su doctrina de la
Palabra, el Logos, es un desarrollo de la idea estoica del Logos divino o la
razón que subyace y modela todas las cosas.
Para Filón, con su doctrina pronunciada de un Dios trascendente (en
contraste con el inmanentismo estoica), el Logos se convierte en un mediador
entre el Dios trascendente y el mundo, y tiene aspectos a la vez trascendente e
inmanente (Louth, p. 27).
Louth desarrolla este concepto y también el de Ho Legon,
la idea de Dios como alguien que habla.
La falta de comprensión del concepto de los Elohim y El como la cara
visible de Dios y de las entidades mencionadas en el Antiguo Testamento, se han
llevado a la gente a asumir que Juan fue la adopción de la fraseología mística
(probablemente derivado de Filón) en el Evangelio. No lo era. Las proposiciones
metafísicas inherentes en el Antiguo Testamento se explica perfectamente por
los escritos de Juan y la explicación de Cristo, y desarrollado por Paul. Filón
estaba tratando de explicar la misma doctrina dentro de un sistema helenístico,
y sin el fondo de Pablo, que produjo un híbrido de místicas, que iba a afectar
a terminales cristianismo.
Trinitaria de Filón o sistema trino más tarde a ser desarrollado por
Tertuliano y es un desarrollo no-bíblicas de los misterios, aunque Tertuliano
poseían el Espíritu Santo como un poder de Dios. Filón, sin embargo, el intento
de preservar la idea del Dios bíblico, a pesar de que fue el tiempo y sin
intención de crear, mucho más tarde, una perversión del cristianismo bíblico.
No hay duda, sin embargo, que su marco era mística y
de la derivación de éxtasis. Las distorsiones final en
el judaísmo talmúdico y la Cábala son extensiones lógicas de su trabajo, que el
judaísmo mantiene en secreto durante siglos. Toda la doctrina se caldea y no
bíblicos.
Plotinus
Plotino iba a ser la mayor influencia de la filosofía
mística en el cristianismo.
Como E. R. Dodds dice: En Plotino
convergen casi todas las principales corrientes de pensamiento que bajan de 800
años de la especulación griega: de ella se emite una nueva corriente destinados
a fertilizar las mentes tan diferentes como las de Augustine and Boethius,
Dante and Meister Eckhart, Coleridge, Bergson and T.S. Eliot (E. R. Dodds The Ancient Concept of Progress,
Oxford, 1973, p. 126) (Louth, p. 36).
Plotinus (nacido ca. 204 dC)
parece haber llegado de Alejandría donde estudió filosofía en Amonio Sacas.
"Atraídos por el pensamiento oriental - persas e indios - se unió al
ejército bajo el emperador Gordion para su campaña
contra Persia" (Louth, p. 36). Tras la muerte de Gordion,
huyó de nuevo al imperio y se establecieron en Roma, donde fue profesor de
filosofía. Fue por tanto, en Roma, después de 244 CE en el momento más crítico para
influir en el pensamiento filosófico y en el momento en que las religiones
mistéricas se encontraban en el ascendente. Mitraísmo
había convertido en el culto del ejército, con Elagabalism
ser declarado el culto de todo el Imperio unos 25 años antes, un factor que
influyó sin duda Plotino en su dirección anterior.
Plotinus y sus seguidores - El jefe de los cuales fue
Porfirio - fueron platónicos (ahora llamado neo-platónicos), y recurrieron a
Los escritos de Platón en la demostración de sus enseñanzas, aunque no tienen
la estructura mecánica, geométrica de tarde ateniense neoplatonismo (por
ejemplo, Proclus’ Elements of Theology).
Louth dice:
Podemos acercarnos a la filosofía de Plotino o
el sistema de dos maneras. Se puede ser visto como una gran estructura
jerárquica, una gran cadena del ser, o puede ser visto como un ejercicio de
comprensión introspectiva de sí mismo (p. 37).
Jerarquía de Plotino se expresa en términos de
tres principios o hipótesis o de los dioses. Comenzando con el más alto, estos
son: el Uno o el Bien, la Inteligencia, nous (más o
menos el principio intelectual), y el alma, la psique. El alma es el nivel de
vida o la percepción sensorial. Más allá de esto es el reino más unificado de
inteligencia, nous.
Este es el dominio de Platón de las formas. Aquí conocedor y lo conocido
son uno, aquí es el conocimiento intuitivo (Louth, p. 38).
Esta es una posesión de un conocimiento marcado por la infalibilidad.
Para Platón, era la realidad última, pero Plotino -
debido a la multiplicidad de las formas y la dualidad del conocedor y lo
conocido, aunque unidos en una unidad armoniosa - propuso el concepto de la
Unidad.
Más allá del ámbito de la inteligencia es el Uno, que es absolutamente
simple y más allá de la dualidad. Este concepto está directamente oriental y
derivados de la indo-aria de desarrollo metafísica de la teología caldea. Plotino obtenido esta posición filosófica de Persia,
mientras que él estaba allí, y era común en esa época en todo el Oriente. Este
desarrollo de Proclo en los siete niveles para el
demiurgo de Platón es un tema constante de la teología mística.
Mecanismo de Plotinus es la emanación y
retorno, donde todo lo que desea volver a la una de la que emana. Todas las
cosas se están esforzando después de la contemplación, mirando a la visión como
un extremo, el logro de su propósito en la medida posible de su propia especie.
La contemplación es primordial para Plotinus y su
noción del retorno:
... Una extrapolación de su sentido del deseo del alma para volver a la Una
(Louth, p. 40).
Plotino desarrolla la comprensión introspectiva como medio de alcanzar el uno.
La forma no es sino hacia adentro hasta - desde el alma, a la inteligencia, a
la una.
Esta fue adoptada directamente por Agustín como tu
eras antem interior intimo meo et superior, meo Summo (tú fuiste más hacia adentro que el lugar más íntimo
de mi corazón y más elevado que el más alto).
Auto-conocimiento y el conocimiento de lo último están relacionados entre sí.
El alma debe estar capacitado y formado para alcanzar
la perfección para llegar a la una.
Plotinus vio el mal que tiene su origen en la voluntad propia, concebir el
placer de la libertad, sino que hace una declaración extraordinaria de la
siguiente manera:
[Tales almas] no distinguir bien la divinidad o su propia naturaleza, la
ignorancia de su rango trae depreciación sí, sino perder su respeto, honrar
todo lo más de sí mismos, todo su respeto y admiración es para el extranjero, y
el apego a esto, se han roto, por lo que un alma puede, y se burlan de lo que
han abandonado ... Admirando la búsqueda de lo externo
es una confesión de inferioridad ... (Vol. 1) (Louth,
p.42).
Estas almas caídas en el lugar de probable que el empleado de la
declaración de Platón (273d) y recogido por Agustín y se transmite a la Edad
Media como la Tierra de lo improbable.
El misticismo platónico se convirtió en mística patrística. Festugiére dice: Cuando los padres de "pensar" su
misticismo, que Platonise. No hay nada original en el
edificio (Contemplación 5). Para él, la mística de los Padres es platonismo
puro (Louth, p. 191).
La extensión de la diseminación de la Mística
El Ascenso
La estructura de los Caldeos menciona Proclo
anterior muestra que Platón utiliza la estructura cósmica derivados de animismo
chamánico, que había sido adoptado por los griegos.
Los siete niveles de la estructura cósmica de continuar con el Demiurgo en el
séptimo y el más alto es el mismo de siete niveles cosmología encontrado en
Asia y se extiende hacia el sudeste asiático y Oceanía. Esta estructura fue
transmitida por los chamanes altaicas y se encuentra
entre los pueblos en general, los Urales.
A día de hoy, sigue siendo una parte integral de la ordenación Theravadin pre-ceremonias en Tailandia.
Ha variado en los niveles de los últimos años para ampliar de cinco
niveles de hasta dieciséis años. La base de los siete años, y desde el período
comprendido entre Platón y los abasíes los niveles eran siete. El chamánicas siete niveles en torno al árbol cósmico - que
asciende a la iniciada por el proceso de meditación o de éxtasis, ya sea propia
o inducida por fármacos - sustituyó al anterior concepto caldeo de los tres
cielos, que es el término común de referencia. Este concepto fue utilizado por
Pablo en 2 Corintios 12:22 en la descripción del paraíso total o exterior. Los
tres niveles se divide en tres sub-niveles y los siete se convirtió en los
niveles superiores de estos, como el desarrollado por el chamanismo.
El objetivo era el ascenso de cada nivel de la contemplación mística y
el conocimiento interior, por lo general por la posesión. El chamán o iniciar
la investigación se enfrenta a un dios en cada nivel de ascenso. A menudo se
trataba de una escala, que también fue utilizado por los muertos en el ascenso
al cielo. La escalera también facilitó el descenso del dios.
Así, en el archipiélago de la
India al Dios Sol está invitado a venir a la tierra por una escalera de siete
peldaños. Entre los Dusun el curandero llamado a
tratar a un paciente establece una escalera en el centro de la sala, que llega
al techo, y abajo vienen los espíritus que la citación hechicero a la posesión (Mircea Eliade Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy, Tr. Trask, Princeton, Bollingen,
LXXVI, 1974, p. 487).
El desarrollo de esta tradición mística se extendió a talmúdica judaísmo
en el siglo I dC y después probablemente influenciada
por Filón, sin embargo, fue la intrusión en la forma de enseñanza iniciado
oculto cabalístico y no se hizo abiertamente escrito acerca de como era la
tradición mística cristiana, y explica la separación de la mística posterior.
Una publicación en Inglés por Aryeh Kaplen, Meditation
and Kabbalah (1982), es útil
para la comprensión de los místicos Merkabah y su
trabajo El hekalot Mayor, que data del siglo I dC (también señalado por Drury, Dictionary of Mysticism and the Occult, pp.
104,113). El Merkabah
o el carro del trono de Dios puede ascender o
descender a través de las diferentes salas o palacios celestiales conocidos
como los hekalot. El místico subió por la meditación repitiendo
los nombres divinos de Dios en un mantra, proyectando su conciencia
... En un vehículo de espíritu que viajarían a
cada sala, a su vez, la presentación de un sagrado "sello" para
guardar el arcángel de la cámara. Justo antes de la Séptima Sala de la mística
entró en un carro y luego se levantó para arriba en un profundo estado de
éxtasis místico llamado Merkabah (Drury, article ‘Greater Hekhaloth’, ibid., p.
104).
La
repetición del nombre divino como mantras llegó a ser común a judíos, hindúes,
budistas y musulmanes místicos, y se utilizaron en el antiguo Egipto (ibid., p. 189). La Cábala desarrolló el concepto del hombre
celestial, lo que permitió que Dios toma forma humana
y esto se ha centrado en Kether, la primera esfera
del Árbol de la Vida. El camino místico de la divinidad en la Cábala se lleva a
cabo por los ocultistas a ser más directa que la ruta oculta. (Drury, article ‘Mysticism’,
p. 187.)
Los ocultistas practicantes de magia occidental utilizan a veces el árbol
cabalístico de la vida. El árbol tiene tres pilares. El camino del medio o
pilar del medio tiene tres elementos, Malkuth, Tiphereth y Kether. El viaje
oculto es a través de cada uno de los diez Sephiroth,
es decir, los tres pilares de la divinidad en la cumbre, que es descrito como
el espíritu, la luz, o la realidad infinita abstracto.
A pesar de estas variaciones, todas las técnicas místicas tienen como objetivo
final, la comunicación y el conocimiento de ese estado trascendental del ser. (Drury, article ‘Mysticism’,
p. 187.)
Las formas de misticismo judío y el ocultismo anteriores son la evolución de
los cultos del Misterio en el judaísmo posterior al exilio, la búsqueda de una
expresión formal después de la destrucción del Templo de la influencia
helenística extrema hasta el siglo I dC, que culmina
en las obras de Filón y convirtiéndose así en secreto trabaja en el misticismo.
Estos trabajos fueron para penetrar en la mayor parte de Oriente y se expresan
en el Islam. Incluso el profeta llamado Mahoma usó esta cosmología en la Sura
2:29.
Él es quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, entonces se
levantó de los cielos y les ordenó a los siete cielos, y Él tiene conocimiento
de todo.
The Commentary on the Qur’an by Al Tabari (Vol. 1, pp. 192-205, Oxford, 1987) muestra que el profeta no se entiende que la
promoción de ascenso místico, sino dos vidas, una consecuencia de la
resurrección. (Quatada los separa una distancia de
500 años, aunque la Biblia declara específicamente que el período es de mil
años en Apocalipsis 20:4.) El uso de la palabra Sama se considera singular y Tabari llama la atención sobre la interpretación de Ha-Huwa-Bi-Kulli Shai'in
'Alimun (pp. 204-205), donde la entonces los
cristianos y los rabinos estaban siendo castigados en esta sección para la interpretación
de secreto y la negación de la resurrección. Sin embargo, parece haber
utilizado esta estructura chamánica para ilustrar el
punto.
Registros de Eliade que el misticismo islámico
recibió sus elementos chamánicos después de la
propagación del Islam entre los turcos de Asia Central, a pesar de que se tenga
en cuenta que la capacidad de Amed Yesevi y algunos de sus derviches a convertirse en aves y
por lo tanto tienen el poder de volar y leyendas similares concerniente a los
santos Bekteshite son comunes con el chamanismo en
general, no sólo el turco-mongol, sino también en el Ártico, los indios
americanos y de Oceanía. En la leyenda de avestruz de Barak
Baba, que apareció en público con un "dos casco con cuernos" (que se
convirtió en el signo ritual de la orden que fundó) montando un avestruz, que
"voló un poco bajo su influencia" (de Kopruluzade,
Influencia du Chamanisme Turco-Mongol sur les Ordres musulmanes Mystiques, pp
16-17, citado por Eliade en el chamanismo, pp
402-403). Eliade dice: "Uno se pregunta si no
que más bien indican un origen sureño" (ibid.).
Esto es mucho más probable que las influencias chamánicas
eran generales en toda Arabia y el Levante desde el siglo VI aC, al menos, con una forma altamente desarrollada griego.
Parece ser que la idolatría y las
religiones de misterio precedido e influyó en el judaísmo talmúdico y el
surgimiento y desarrollo del Islam.
El uso de drogas como el hachís y el opio se convirtió en discernibles
en ciertas órdenes persa mística del Islam a partir del siglo XII. Eliade se refiere al trabajo de Massignon
en su nota 118 a la página 402 en los estados de éxtasis y la mirada platónica
inducida. Afirma que:
Estas recetas elementales para el éxtasis se puede conectar con las dos
técnicas místicas pre-islámica y con ciertas técnicas aberrantes indios que
pueden haber influido en el sufismo.
Uno de los métodos de inducción de los estados de éxtasis fue por la
inhibición erótica, lo que indujo una forma muy sospechosa de éxtasis (ibid.). La dualidad frecuente de la vida monástica y el
misticismo, que, de acuerdo con Wolpert, se extendió
desde el monacato budista (A New History of India, p. 52), aparentemente no es
accidental, sino más bien la inhibición erótica de la vida monástica como
facilitadora a la mística.
Al parecer, el ascenso ceremonial en el mundo de los dioses se encuentran en el
misticismo chamánico ha encontrado su expresión en el
ritual brahmánico, y las técnicas de éxtasis son comunes allí.
Sin embargo, como hemos visto, las religiones de misterio trances
inducidos por el uso del cornezuelo de centeno en lugar de los desarrollos
posteriores del sufismo, y siempre les precedieron. El dios persa de la luz,
que (según el Avesta) apareció antes del amanecer en un carro tirado por cuatro
caballos blancos, era Mitra. Era el dios que todo lo sabe y la deidad de la
fertilidad y la abundancia. Después de las conquistas de Alejandro el Grande,
una fusión de creencias religiosas ocurrió que vio Mitra asociados con Helios y
hemos visto la gran similitud con Mitra y Hyperborios
Apolo, y el Misterio deidades de la fertilidad.
Mitra se convirtió en el mediador con el demiurgo incognoscible. Él siempre
estuvo vinculado a la astrología y la constelación de Tauro como entró por el
sol en el comienzo de la primavera. El dios toro y asesinato era común a todo
el Oriente, y era un símbolo de los persas como el primer animal creado por Ormuzd.
Los cultos de misterio se puede ver que se extienden desde Europa y Egipto
hasta el Lejano Oriente, y todos implican una cosmología chamánica
de la subida de los siete cielos o niveles, y han penetrado talmúdica judaísmo,
el cristianismo y el Islam.
Según Eliade:
Una escalera (klimax) con siete peldaños está documentado en los misterios de Mithra,
y que el Kosingas profeta y rey amenazó a sus súbditos que iba a subir a la diosa
Hera por una escalera. (Esto también) probablemente formó parte de la
iniciación órfica (Eliade, ibid.,
P. 488).
Eliade señala que:
W Bousset hace mucho tiempo en comparación con
la escala de Mitra similares concepciones orientales y demostraron su
simbolismo común cosmológico (ibid., p. 488).
Eliade señala la utilización de la escalera de Jacob en
su simbolismo de los sueños, y que Mahoma vio una escalera aumento del Templo
de Jerusalén al cielo con los ángeles a la derecha y la izquierda. Él dice:
La escala mística es ampliamente documentado en
la tradición cristiana, el martirio de Santa Perpetua y la leyenda de San Olaf
son sólo dos ejemplos. San Juan Clímaco usa el simbolismo de la escalera para expresar
las diversas fases de ascenso espiritual. Un simbolismo muy similar se
encuentra en el misticismo islámico, que se elevan hacia Dios, el alma debe
montar siete pasos sucesivos - el arrepentimiento, la abstinencia, la renuncia,
la pobreza, la paciencia, la confianza en Dios, la satisfacción. El simbolismo
de la "escalera" de "escaleras" y de ascensiones fue
empleado constantemente por el misticismo cristiano (ibid.,
p. 489).
Drury, en 'Fana' su
artículo en la página 85, muestra el desarrollo de las etapas de convertirse en
absorta en Dios, tal como se practica en el sufismo.
Esto puede ser de tres etapas: el acto de buscar el perdón de Dios, la
solicitud de las bendiciones del profeta Mahoma y, finalmente, de la fusión con
la Unidad Divina. El místico islámico Abu Hamid Ghezali
escribió: "Cuando el creyente ya no piensa en su culto o sí mismo, pero es
completamente absorbida en el que él adora, que se llama 'Fana".
Esta
condición se identifica por los ocultistas como Kether
(Ain Soph Aur - la luz
ilimitada), el Pilar del Medio de la Cábala, y trasciende a hombres y mujeres
que están inmediatamente por debajo del árbol y, por tanto, simbolizada en la
tradición mística de Andrógino. Esta es la trascendencia y la unión con el Uno,
que puede ser comparado con el satori y el nirvana en
el budismo zen y el yoga, respectivamente (Drury, article ‘Kether’,
p. 141).
La función de tres partes interconectadas se observa por Happold
(en el misticismo: un estudio y una antología, Pelican,
1986, p. 119). Que estos términos. El misticismo de conocimiento y la
comprensión, la mística de amor y de unión, y el misticismo de la acción (que
tienen afinidad con jnana yoga, yoga bhakti y el karma yoga en el hinduismo) Estos contienen
cuatro sindicatos interrelacionados de la Unidad, atemporalidad y yo, que no
sea yo empírico y del Amor que envuelve todo lo que existe. Esto es una
reminiscencia de los comentarios de Platón antes.
San Juan de la Cruz representa las etapas de la perfección mística, como
un asceta y difícil ascenso espiritual de una montaña (Subida del Monte
Carmelo). La cruz tomó el lugar de una escalera en algunas leyendas de Europa
del Este (Eliade, n. 110 y p. 489).
Esta escalera de siete peldaños se ha conservado también en la tradición
alquímica. Obra de Eliade Carbonellis
menciona en la identificación de los códices de los hombres con los ojos
vendados que subir la escalera y en el peldaño séptimo de la venda se retira (ibid.).
La secuencia de ascenso se encuentra en los escritos de Proclo fue encontrado en la teología mística de Dionisio el
Areopagita, que era un personaje anónimo, probablemente un monje sirio escrito
ca. 500 CE. Él basó sus escritos sobre la obra de Gregorio de Nisa ya través de
él los platónicos de Alejandría. De manera muy significativa:
También hizo uso de neoplatonismo, tal como existía
en la forma final que le da Proclo. Aunque él mismo
un cristiano ortodoxo, Dionisio adoptado muchas de las concepciones
neoplatónicas conceptions (D Knowles, The Evolution of Catholic Mystical Theology from The English Mystical Tradition, Burns and Oates,
London, 1961, pp. 21-38).
Él
utilizó la jerarquía del ser en la escala de la negación que se subió por el
alma en su ascenso a 'Dios'.
Como hemos visto, la jerarquía de Proclo era un
pagano de siete niveles de forma ascendente a los demonios que el Demiurgo.
Así, este desconocido, Una inefable, inexpresable llegó a identificarse con
Dios. Dionisio ampliado "el círculo platónico" de la salida de todo
el ser de Dios, seguida de su regreso, y la posterior concepción neo-platónico
de la jerarquía de los espíritus, humanos y de los ángeles, en el que cada fin
recibe la iluminación de la parada anterior, y pasa en forma diluida a su
inferior.
La evolución medieval
Esta enseñanza, en la medida en que afectaba a los seres angélicos, iba a ser
integrado por Santo Tomás en el marco cristiano, pero su principal influencia
fue a teólogos especulativos (ibid.).
De acuerdo con Knowles:
... Las obras de Dionisio, y en particular, la teología mística, eran
influyentes con los Victorinos y cistercienses, y los
argumentos de la nueva era permitida una vez más la narración de la experiencia
personal liberado de formalización tradicional (ibid.).
Seiscientos
años después de Dionisio, la teología mística, ya sea especulativo o
descriptivo, ya no estaba estancada. El resurgimiento de la Edad Media de las
religiones de misterio en su llamada forma cristianizada ahora se podrían desarrollar. Bernardo de Clairveaux,
en sus Sermones sobre el Cantar de describir sus experiencias místicas propias,
precedió a la elaboración de Hugo y Ricardo de San Víctor o Victorinos,
y por lo tanto las formas tradicionales de agustinos fueron influenciados por
lo dionisíaco.
Orígenes y sus seguidores de Clemente de Alejandría dividido la vida en activa
y contemplativa. En primer lugar, la gnosis y theoria
(contemplación). La gnosis de los alejandrinos fue estrictamente mística. Error
místico compuesto error místicas y chamánicas ascenso
se convirtió en parte integral de la cristiandad. La nube de la oscuridad se
dividió por encima y por debajo de la alma - del olvido por debajo de la alma y de la ignorancia para el nivel superior del
alma. La aceptación de Agustín de la doctrina del alma caldeo sigue siendo
indiscutible y le da el cristianismo ortodoxo algo en común con el hinduismo y
el budismo. División de Agustín de la Iglesia y el Estado y de las dos vidas es
también similar al sistema de castas en la India y Caldea. Estas designaciones
se convirtió en norma en el ordenamiento de la
sociedad y las comunidades religiosas, que fue una vez más similar a la
encontrada en el hinduismo y el budismo.
Para entender esto completamente, el desarrollo de la religión indo-aria debe
ser visto en visión y luego examinado en detalle.
Este de Indo-Aryan
Religión
Chamanismo
En Asia, el sistema indo-aria tenía dos aspectos, que se celebró en el pueblo
nómada y el otro en las tribus sedentarias.
La religión de los nómadas era lo que se denomina neo-babilónico chamanismo. De acuerdo con Sir E.A. Wallis Budge (Babylonian Life and History, 2nd Ed.,
1927, p. 100):
Las primeras personas en Babilonia cree que todo lo que poseía un
espíritu y la religión tal como lo habían hecho tal vez puede ser mejor
descrito por el animismo palabra.
Esta religión
animista extendida de los arios en los grupos asiáticos Urales, entre ellos el
turco y el manchú Tungus a que la
vieja coreanos y japoneses están lingüísticamente relacionados. Antes de
su conversión al judaísmo ca. 740, el Imperio Kazar -
que incluía a los hunos y magiares / fino-Ugrians (Koestler, The Thirteenth Tribe, Popular Library, pp. 125-130) - utiliza este sistema, aunque no estaban
relacionadas con racialmente al grupo de lenguas turcas que compartían (ibid., p. 112).
La dualidad de poder religioso y civil se registra por los historiadores árabes
de la época, siendo ejercido por el líder espiritual divino y simbólico, Kagan, y el poder secular conocido como el Bek.
Esta es una característica hereditaria de la clase que normalmente se encuentran
entre los grupos sedentarios bajo la influencia aria estar aquí adoptado por
los nómadas (semi-). El carácter hereditario, ya sea
por linaje o familia de las clases de grandes chamanes entre los siberianos y
los manchúes-Tungus y la posesión de los chamanes de
los espíritus, es tratado por Eliade en Shamanism Archaic
Techniques of Ecstasy, (Princeton, 1974, esp.
pp. 15-17).
Animista chamanismo es la religión de los primeros habitantes conocidos
de la cooperación Sur-Este de Asia y Oceanía, que se encuentra incluso entre
los negritos de la península de Malaca, el Semang, Sakai y el Jakun (ibid., p. 337 y ss.). Es a partir de este chamanismo
principios que la doctrina de la enfermedad como un castigo por el pecado se
encuentra entre los pigmeos y otros Semang (ibid., p. 338), con el chamanismo más importante entre el
decir y Sakai Jakun el.
La expulsión de los demonios era una característica de la cooperación
Sur-Este de Asia y las islas, incluyendo las islas de Andaman
y Nicobar el coche. El fenómeno del chamanismo animista es común a todas las
tribus del sudeste de Asia, independientemente de su secuencia de ocupación de
la zona del Negrito a través de proto-malayo en
adelante, que se extiende a Tailandia y China. El concepto de sesión y póngase
en contacto con el espíritu y la convicción de transmigratorios es general. La
asimilación de los rituales chamánicos y visión del
mundo ha sido en general desde los primeros tiempos de la antigua India, hasta
la asimilación más tarde por los musulmanes místicos (ibid.,
p. 402).
Los ascensos de abedul ritual a los cielos en el chamanismo
turco-mongoles se encontró de nuevo en el ritual brahmánico implican una subida
de ceremonial para el mundo de los dioses y es invocado por el Rig (Rg) Veda 111, 8, 3 (tr. R.T.H.
Griffith, II.4) (ibid., pp
403 a 404).
Subida del tipo chamánico también se encuentra
en las leyendas de la Natividad de Buda (ibid., p.
405, ver Majjhima - Nikaya
III, 123 (tr. I.B. Horner (modificado)).
En el momento ... el Bodhisattva
ha llegado a nacer (111, 123, tr. IB Horner
(modificado)), incluso de pie en los pies y mirando hacia el norte, toma siete
pasos.
Estos siete pasos llevan el
Buda a la cima del mundo. Esto es similar a la del chamán altaico:
... Que sube a los siete o nueve muescas del abedul ceremonial con el
fin último de alcanzar el cielo más lejano, el Buda atraviesa simbólicamente
los siete niveles cósmicos a la que los siete cielos planetarios corresponden (ibid., p. 405).
Eliade sostiene que el viejo esquema cosmológico de chamánicas (y védica) ascenso celestial se enriqueció por
la especulación metafísica de la India milenaria. Al parecer, simplemente se
han vuelto a integrarse con el sistema de principios. En el modelo de
Babilonia, el cielo (y de la Tierra por debajo de ella) se dividió en tres o
siete partes. Cuando la Tierra se encontraba en tres fue habitado por Ea (también ocupante de la parte baja de los cielos
tercero):
... Los hombres y los dioses del inframundo. La parte más alta de la
Tierra se formó la sede del dios Enlil, y fue llamado
"E-Kur" o "Casa de la Montaña"
(Sir E.A. Wallis Budge, p. 99).
El dios de la luna Sin era al
más alto nivel del zigurat de Babilonia (ver el estudio El Becerro de Oro (No.
222) y el capítulo 3). Este es el origen de la palabra pecado anglosajón.
La cima del mundo, llegó a través de siete pasos, por lo tanto fue una
repetición de los siete niveles de la cosmovisión de Babilonia, cada uno
habitado por los dioses y semidioses. El mar subterráneo o Apsu
también estaba rodeado por el mar de todos los encierra, es decir, adjuntando
el Cielo y la Tierra. El submundo también fue dividida
en siete partes, gobernado por el Allatu diosa, con
la asistencia de los Anunnaki 600 quien se hizo cargo
de los espíritus de los muertos.
La visión del mundo asirio-babilónico llegaron a la India en primer lugar de Harappa y Mohenjo Daro, pero al final de la ca conquistas
aria. 1000 aC (ver más abajo).
Los espíritus animistas estaban muy desarrollados en el sistema indio de edad,
y el budismo intentó adoptar este sistema. Los siete pasos de Buda ya no
estaban dirigidas al mundo de los dioses y la
inmortalidad, pero al trascender la condición humana. Al convertirse en
"el más alto del mundo" el Buda trasciende el espacio, y "el más
antiguo en el mundo" significa la su temporalidad supra.
Llegar a la cumbre cósmica alcanza el "centro del mundo", que fue la
fuente de la creación. Por lo tanto, el Buda se convierte en contemporáneo con
el principio del mundo (Eliade, p. 406).
Eliade considera que los "siete cielos" se
remonta al brahmanismo, que probablemente representa la influencia de Babilonia
cosmología, que (indirectamente) dejó su impronta en las concepciones cosmológicas
altaicas y siberianas.
El concepto de los nueve cielos del chamán y el budismo es (para el budismo)
que los cuatro primeros cielos corresponden a las cuatro jhānas
y los próximos cuatro a los cuatro sattavasas y el
Nirvana simboliza la novena y última.
Cada uno de estos cielos contiene la proyección de una divinidad del panteón
budista, que al mismo tiempo representa un grado particular de la meditación
yoga. Ahora sabemos que entre los Altaians los siete
o nueve cielos son habitados por distintas figuras divinas y semidivino, que el chamán se encuentra en el curso de su
ascenso y con quien conversa, en el noveno cielo, que se encuentra en la
presencia de Bai Ulgan (ibid., pp 406-407).
El budismo ha sustituido a la
ascensión a los cielos con los grados de la meditación hacia la liberación
final. A su muerte, el monje alcanza en el plano celestial sus experiencias de
yoga alcanzado durante la vida. Es el Buda que alcanza el Nirvana.
El ascenso se ha desarrollado a partir de la meta de la espiritualidad chamánica completa del yogui budista. Esta transformación
se produjo en el desarrollo religioso de la antigua India.
Del Este místico Ascenso
Yoga y el misticismo budista encontrado terreno fértil en China debido a los
sistemas chamánicos que lo precedió. Sin embargo, el
taoísmo asimilado las técnicas arcaicas de éxtasis del chamanismo en un grado
aún mayor que cualquiera de yoga o el budismo. Esto es especialmente importante
ocurrió a finales de taoísmo, que es ampliamente dañado por elementos mágicos (Eliade, p. 453). Eliade observa
que:
... La importancia del simbolismo de la ascensión y, en general, la
estructura equilibrada y saludable del taoísmo lo diferencian del éxtasis - la
posesión, tan característico de las brujas (ibid., p.
454).
Chamanismo
chino (Wu-ismo como Groot
lo llama) parece haber dominado la vida religiosa antes de la preeminencia del
confucianismo y de la religión del Estado. En los primeros siglos antes de
nuestra era, los sacerdotes eran los sacerdotes wu
real de China (Groot, The Religious System of China, VI
1205, as quoted by Eliade, p. 454).
De acuerdo con Wang Ch”ung:
Entre los hombres de hablar a los muertos a través de las personas que
viven quienes tiran en un trance y el wu, zumbido sus
cuerdas negro, llamado por las almas de los muertos, que luego hablan por boca
de la wu. Pero cualquiera que sea esta gente dice
siempre la mentira (Groot, p. 1211).
El wu eran en su mayoría mujeres (Groot, p. 1209) y que podría llegar a ser invisible, que se
cortó con cuchillos y espadas, cortar la lengua, traga espadas, y escupió
fuego, y se los llevaron en una nube que brillaba como si un rayo
. Bailaban danzas Whirly, hablaron en lenguas
(la lengua de los espíritus) y los objetos a su alrededor se levantó en el aire
y golpeó juntos (Groot, p. 1214).
Ni siquiera era necesario ser un wu de ver
espíritus y las profecías total, fue suficiente para ser poseído por un shen (Groot, p. 1166 y ss., 1214,
etc, de Eliade, p. 454).
El wu era un curandero
con la ayuda de los espíritus (ibid.). La mayoría de
los shen y kuei que el wu encarnado eran las almas de los muertos (Groot, p. 1211). Eliade,
significativamente, señala que es a encarnar los fantasmas que la
"posesión" propiamente dicho comienza.
Eliade también
señala que este fenómeno, considerado en su conjunto, se acercó a cerca Manchu, Tunguska, y el chamanismo
siberiano en general. Los chamanes Magos se derivan de la misma fuente, en
general, que derivó inicialmente de animismo caldea y se convirtió en
neo-babilónico chamanismo. Como una forma más sutil de la mística, que penetró
el cristianismo, el hinduismo y el budismo en sus diversas formas, y el Islam.
La mística es, pues, un sistema de forma sincrética o derivados adoptados de su
huésped, pero, sin embargo, en la búsqueda del mismo objetivo o ascenso a un
estado anterior perdido y se aplican técnicas semejantes posesión de los
espíritus chamánicos.
A lo
largo de la mística de los símbolos de la ascensión varían de escaleras y los
árboles de las montañas, el fuego y el humo, la vid o el arco iris y los rayos
del sol. La "cadena de flechas" se encuentra en la Melanesia y
América del Norte y del Sur.
Eliade (que en realidad no era muy versado en
la mitología aborigen), declaró que en Australia, el arco es desconocida:
... Su parte en el mito es tomado por un cojinete de lanza de una larga
tira de tela, con la lanza fija en la bóveda celeste, el héroe asciende por
detrás de la tela (Eliade, ibid,
p. 491.).
Esta ruta
está disponible para los héroes, los chamanes y los espíritus de los muertos.
Misticismo en el Pacífico
Australia
Creencia de los aborígenes australianos es diferente entre ascenso celestial y
la ocupación de las áreas animistas.
La función del curandero o médico hombre de varios pueblos aborígenes en el
norte de Nueva Gales del Sur y en el Kimberley en Australia Occidental es
discutido A.P. Elkin in Mystic Experience: Essential Qualifications for Men of High Degree
in his Aboriginal Men of High Degree
(2nd ed., St Louis, 1977, pp. 138-148), y reimpreso en Religion
in Aboriginal Australia: An Anthology (Ed. by Max Charlesworth et al., UQP, (1989 reprint,
pp. 281-291).
El banman (como se le conoce por el pueblo Ungarinyin de la región de Kimberley norte):
... Aprendido a ver y entender las cosas ocultas. Él será capaz de ver
antes de su ojo interno eventos pasados y futuros y lo
que sucede en otros mundos. Aprende a leer los pensamientos de los demás
pueblos y reconocer sus preocupaciones en secreto, para curar todas las
enfermedades con la "medicina" piedras, que se ponga en un tra (n) ce y enviar a sus ya-yeri
(su sueño familiar) de su cuerpo para recopilar información (ibid., p. 28).
Que está estrechamente
relacionado con la serpiente Ungudd y de ella se
deriva miriru o la capacidad de entrar en estados de
sueño o trance. Esta capacidad lo hace como un Wandjina
o héroe mítico con las mismas facultades que los héroes de los antepasados. Los
'hombres del médico en el sur-oeste de la Kimberleys
derivan su poder de seres espirituales llamados rai,
que les dan una visión interna por la que se puede ver lo invisible o viajan
por el aire o bajo tierra.
La transmisión del conocimiento, la visión psíquica, la experiencia mística y
la autoridad de la personalidad que distinguen a la "orden" de lo que
los términos Elkin 'Los hombres de Grado Superior son las reglas de conducta y
los tabúes.
Elkin registros que T.G.H. Strelow, al referirse a la
muerte de lo que él consideraba el último de los hombres la medicina occidental
Aranda, añadió que:
... A este último como un hombre joven tuvo una experiencia visionaria
extraña después de lo cual se sentó sobre un estado de trance por algún tiempo.
Se le consideraba entonces un candidato apto para el ingreso en la Orden de los
curanderos y fue puesto a través de todo el ritual, a pesar de una fuga en el
terror de la severidad de esta prueba (ibíd., p. 282).
Dr Petri’s de material Dr. Petri
en los curanderos, Elkin señala que:
... Un joven, durante su iniciación se tiene la idea de ser un banman (o bainman), y si tenía
sueños o visiones del agua, pandano y ladran cuando
cerca de un lugar de agua, que se decía que era elegido por Unggud
ser un banman. Una visión de la visita de su tótem
sueño al cielo que tienen el mismo significado (ibid.,
p. 286).
La serpiente Unggud espíritu es "en su esencia misma" visible
solo para hombres de medicina. Se trata de una serpiente gigante con brazos,
manos y una pluma de "corona". (Esto es una reminiscencia de la
Serpiente Emplumada de América del Sur.) La serpiente en una cueva subterránea
le confiere fuerza secreta, luz interior y la igualdad con la serpiente.
El elemento psíquico que
confiere Unggud lo penetra todo. Se denomina miriru.
Fundamentalmente se trata de la capacidad concedida al hombre de la
medicina para entrar en un estado de sueño o trance, con sus posibilidades. De
hecho miriru lo hace como un Wandjina,
con las mismas capacidades que los héroes de 'tiempos de la creación (Petri, 1954,
pp. 232-233 as quoted by Elgin, ibid.).
Los estados de trance parecen extenderse al hipnotismo de masas implican
batallas en el aire de los curanderos sentado en la parte posterior de las
serpientes Unggud (dragones?).
Cuentas diferentes (en Dampier tierra y la región del
Bajo Río Fitz Roy) se extiende a los seres rai o el espíritu o espíritus de los muertos y puede ser
pre-existente, hijos espirituales, incluyendo a los que se reencarnará.
El rais viven en un abismo en el que entran y
salen (ibid., p. 289). El banman
es llevado allí y corta y su cuerpo está muerto, pero su alma sigue allí. Su
cuerpo se pone en un horno de tierra caliente y el rai
reemplazar sus intestinos y cerca de la carne.
Se le dice que a partir de ahora se puede viajar en el aire como un
pájaro o en el suelo como un lagarto. En realidad, él está durmiendo en un
lugar mientras viajaba en su mente, por obra del Espíritu Santo se convirtió en
muchos "(ibid.).
Tiene un ojo interno capaz de ver la enfermedad, en la distancia y se puede
escuchar a los muertos. La cuerda astral es visible para él, y es transportado
por la RAI en la 'cuerda aérea. El concepto se lleva a cabo del árbol de
apertura, que se cierra sobre el hombre de la medicina si él entra y le obliga
a estar enfermo. El mago rai le da la lección y se
abre el árbol para liberar la que se aprieta en el mismo (ibid.,
p. 290). Esta es la extraña reminiscencia de la deidad que se desprende del
árbol de la civilización pre-arios en la India, mencionado por Wolpert.
Ciertamente, los estados de trance y los viajes y los tipos de
simbolismo son similares al chamanismo primaria. Ellos
carecen de la sutileza de la mística más tarde, probablemente debido a su
aislamiento extremo. Sólo donde el misticismo se vio obligado a adaptarse a
otros conceptos fue necesario precisar el concepto de un ascenso y para aislar
a los poderes chamánicos de ellos.
Las formas indígenas de misticismo son probablemente derivados de un
tipo asiático temprano. Aborígenes cosmología de los muertos varía en su forma
a partir de una ascensión al cielo, en algunas tribus, a una pura habitabilidad
animistas transmigratorios del entorno material, entre otros.
Afirma Eliade "[n] o existe ninguna
solución de continuidad en la historia de la" mística "(p. 508). La
nostalgia del paraíso se propone como uno de los tipos más antiguos de la
experiencia mística cristiana (ibid.). Señala que:
... La "luz interior", que juega un papel de primera
importancia en el misticismo de la India y la metafísica, así como en la
teología mística cristiana, (es) ya se ha documentado en el chamanismo
esquimal. Podemos añadir que las piedras mágicas con que se rellena el cuerpo
del hombre de medicina de Australia se encuentran en algún grado simbólico de
la luz solidificada (ibid.).
Estas piedras son más a menudo los cristales de cuarzo, y son
mencionados por Elkin en su trabajo anterior, y son elementales para el
animismo chamánico, al menos desde Asia a los
esquimales.
Eliade señala
que el Narrinyeri, Dieri, Buondik, kurnai y Kulin creen que los muertos se levantan hacia el cielo.
Entre los Kulin, van por los rayos del sol poniente.
En el centro de Australia, sin embargo, los muertos persiguen lugares
familiares donde habían pasado sus vidas, en otros lugares, van a algunas
regiones en el oeste (Eliade, p. 491).
Conceptos de los Maoríes
Los Maoríes tienen hasta diez cielos y los
dioses habitan en el pasado. El sacerdote intenta separar el alma del cuerpo.
Entre los maoríes como en otros lugares:
... Sólo los privilegiados llegan hasta el cielo, y el resto de la
humanidad salen a través del océano o de un mundo subterráneo (Eliade, p. 492).
Según Eliade, todos los simbolismos son variantes
del tema del árbol del mundo o axis mundi.
Los mitos se refieren a un tempus illud primordial.
... Pero algunos de ellos hablan de un ascenso celestial a cabo por un
héroe o un soberano o hechicero después de la comunicación fue interrumpida, es
decir, implican la posibilidad, para ciertos privilegiados o elegidos, de
volver al origen del tiempo, de recuperar el momento mítico y paradisíaco antes
de la "caída", es decir, antes de la comunicación rota entre el cielo
y la tierra (Eliade, pp 492-493).
La mística es iniciar al intentar unirse al chamán o de privilegio en la
ascensión cósmica, y la técnica del éxtasis, inicialmente empleado por los
chamanes y se extendió a lo largo de las religiones de misterio caldeo, es
empleado por el místico y el inducido por las drogas o el canto o la posesión
de los espíritus. El uso de drogas es esencialmente una forma primitiva y
aberrante de un sistema religioso, que tiene, por el sincretismo, trasciende
todas las religiones principales del mundo.
Eliade dice, en
efecto, que uno puede preguntarse si el aspecto aberrante del trance chamánico no se debe a los chamanes tratan de experimentar
de forma concreta un simbolismo y una mitología que por su propia naturaleza no
son susceptibles de ser realizadas en la "concreta" de avión.
[S] i, en definitiva, el deseo de obtener, a toda costa y por cualquier
medio, como el ascenso en concreto, un místico y, al mismo tiempo real, viaje
al cielo, no se tradujo en los trances aberrantes que hemos visto y si,
finalmente, este tipo de comportamiento no son la consecuencia inevitable de un
intenso deseo de "vivir", es decir, a la "experiencia" en
el plano del cuerpo, lo que en el estado actual de la humanidad ya no es
accesible, excepto en el plano de "espíritu". Pero nosotros preferimos
salir de este problema abierto, en todo caso es uno que va más allá de los
límites de la historia de las religiones y entra en el dominio de la filosofía
y la teología (Eliade, p. 494).
Pero hay una solución y es cierto que se trata de las tres disciplinas,
y mucho más.
Trazando el camino
Los elementos de chamanismo, que forman una base condicionada por el
misticismo, es un sistema comunal de las creencias que afectan el proceso
psíquico de un pueblo. Se ha demostrado anteriormente que no hay una difusión
fundamental según el cual sólo el camino y la secuencia no está seguro. Lo que sigue es un análisis de la secuencia del
desarrollo de la mística de todo el mundo.
Tal vez hay, después de todo, una solución de continuidad y también de sentido
en las prácticas de forma trazable que ha estado oculto en una maraña de
suposiciones incorrectas. Cuando la estructura se vinieron abajo y los
significados entender, el resultado, como se verá en las secciones finales, es
sorprendente y muy relevante para el presente.
Vamos a ver cómo la gran Babilonia se convirtió en la religión del mundo a
través del misticismo.
Apocalipsis 17:5 Y en su frente un nombre escrito, un misterio:
BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA
TIERRA. (RV)