Iglesias Cristianas de Dios

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El Becerro de Oro[222]

 

(Edición 3.0 19970916-20001212)

 

 

La mayoría de la gente conoce el símbolo del becerro de oro hecho por Aarón para Israel cuando Moisés estaba en lo alto del monte. La mayoría, sin embargo, no entiende lo que el becerro representaba o qué asociación tenía entonces con Israel y qué significado tenía el becerro para la estructura religiosa del Medio Oriente. El becerro no era un simple ídolo de un becerro. Era un símbolo de un sistema de culto que iba a penetrar Israel y destruir el sistema religioso de Judá.

 

 

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 El Becerro de Oro [222]

 


Cuando Moisés estaba en lo alto de la montaña esperando recibir la ley del Mesías, como presencia de Dios, tuvo lugar una actividad en el campo de Israel que tuvo profundo significado para la estructura religiosa de Israel.

La Historia de Moisés y la ley se encuentra en el libro del Éxodo. La secuencia del becerro comienza en el capítulo 32.

Éxodo 32:1-6  Mas viendo el pueblo que Moisés tardaba en descender del monte, allegóse entonces á Aarón, y dijéronle: Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros; porque á este Moisés, aquel varón que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido. 2 Y Aarón les dijo: Apartad los zarcillos de oro que están en las orejas de vuestras mujeres, y de vuestros hijos, y de vuestras hijas, y traédmelos.  3 Entonces todo el pueblo apartó los zarcillos de oro que tenían en sus orejas, y trajéronlos á Aarón. 4 El cual los tomó de las manos de ellos, y formoló con buril, é hizo de ello un  becerro de fundición. Entonces dijeron: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto. 5 Y viendo esto Aarón, edificó un altar delante del becerro; y pregonó Aarón, y dijo: Mañana será fiesta a Jehová. 6 Y el día siguiente madrugaron y ofrecieron holocaustos, y presentaron pacíficos: y sentóse el pueblo a comer y á beber, y levantáronse á regocijarse. (AVRV)

Aquí hay varias proposiciones. La primera es que, en ausencia de Moisés, el pueblo se intranquilizó. Sin su líder, quedaron abandonados a sus propios recursos y no comprendieron realmente que su relación con las leyes de Dios y con Dios era directa. Esta es la representación de Cristo lejos en la montaña de Dios. El sumo sacerdote actuó a instancias del pueblo, que volvió a un sistema de culto que entendía, o que había penetrado su sociedad en tiempos anteriores. La realización del becerro de fundición fue a  partir del símbolo de los aros, que llevaban en sus orejas. Se referían a estos como dioses. Eran los dioses que los sacaron de Egipto. Este texto es presentado en el singular por los escribas en Nehemías (a saber Este es tu dios) ya que se refiere a un solo becerro (c. Neh. 9:16 f). Sin embargo estaba en plural, dado a que los dioses estaban representados en los aros y estaban también representados en el becerro.

¿Por qué hicieron un becerro? ¿Por qué no hicieron un león, oso o un antílope? ¿Por qué fue un becerro y no un toro o una vaca? Las respuestas se encuentran en el simbolismo religioso de las deidades veneradas. Estamos tratando con el simbolismo del dios-luna, quien era representado por los cuernos hacia arriba del becerro. Estos cuernos hacia arriba del becerro no se encuentran, por regla general, en los animales maduros y bien criados porque son seccionados. Se encuentran en el becerro y representan la luna creciente en el horizonte, así como aparece un período después de la verdadera fase de conjunción. Este creciente también se llevaba en las orejas y era un círculo redondo completo, que representaba al mismo tiempo el sol y la luna y la Estrella de la Mañana  en su esplendor, como parte del sistema de tríada venerada en Egipto y en la Mesopotamia Norte, o lo que fue luego entendido como Sistema Babilónico. Ellos se levantaron temprano para saludar al sol naciente y también ofrecieron sacrificio.

Ellos se sentaron a comer y beber y se levantaron para regocijarse. Las palabras denotan las fiestas de culto de los sistemas paganos. Moisés había estado en el monte por cuarenta días y cuarenta noches. Esto simbolizaría los cuarenta jubileos que Cristo debía estar lejos, desde el primer al segundo advenimiento. Este largo período está representado en esta cifra. El Mesías también predijo su partida en estos términos (c. 1Reyes 19:8; Mat. 4:2).

La terminología era que esos dioses debían ir delante de nosotros. Este concepto era como un símbolo visible de la presencia divina, como en toda idolatría pagana. Por lo tanto, vemos la diferencia entre la adoración de un Dios verdadero que es invisible y a quién ningún hombre ha visto o alguna vez podrá ver (Jn. 1:18; 1Tim. 6:16) y ningún hombre tampoco ha oído su voz (Jn. 5:37), simbolizada por la conjunción de la luna nueva y la presencia visible del dios-luna observado como el creciente en el horizonte.  Este concepto y la estrella del dios Remfan o Refan (Hechos 7:43) ha sido el factor mas persistente en idolatría Israelita por centurias y especialmente desde el cautiverio Babilónico, continuando hasta después de la formación de la iglesia del Nuevo Testamento. Aarón dijo  Mañana será una fiesta a Dios. El trató de usar prácticas paganas para venerar a Dios.

Hechos cita Amos 5:25-27 para mostrar que Israel, y ahora Judá, siempre han sido idólatras.

Amos 5:25-27  ¿Habéisme ofrecido sacrificios y presentes en el desierto en cuarenta años, casa de Israel?  26 Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis. 27 Hareos pues transportar mas allá de Damasco, ha dicho Jehová, cuyo nombre es Dios de los ejércitos. (AVRV)

Los términos Sakkuth y Kaiwan son presentados en la RSV y se considera que designan conocidas deidades asirias. En el tiempo en que Israel estaba en el desierto, tenía una relación pura y directa con Dios que no requirió sacrificios (Jer. 2:2-3; Hos. 2:14-20; 9:10). Green sostiene que el Texto Masoreta (Interlinear Bible) (Biblia Interlinear) dice las tiendas de vuestro Rey (SHD 5522 y 4428) y Kiyyun (SHD 3594), tus imágenes (SHD 6754)  la estrella (SHD 3556) de tus dioses (elohim). El término kiyyun deriva de SHD 3559 kuwn (pronunciado ku:n) pararse erecto, por tanto como una estatua y de aquí un ídolo o falo.

Hasta este día, la estrella del dios Remphan o Kaiwan o Chiun está representada en la bandera Israelí como la estrella de David, la cual no es. Esta y la luna creciente están también en la bandera del Islam, simbolizando la estrella matutina del planeta, el cual es el dios de este mundo (2Cor. 4:4). Hay que destacar que los términos  Kaiwan/Kiyyun y Remphan son considerados intercambiables desde el Nuevo Testamento y Antiguo Testamento. El LXX traduce el texto el tabernáculo de Moloch y la estrella de tu dios Raephan (’Raiphan) (c. Traducción de Brenton del LXX).

En la Peshitta aparecen los términos Malcom y Chiun in Amos 5:26.

Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis.

Moloch y Malcom son la misma deidad. Entonces, el tabernáculo o Sukkoth era entendido como el de  Moloch y la estrella era de Raiphan como en la traducción del LXX o Malcom y Chiun de el arameo (c. Traducción de Lamsa de la Peshitta). Nosotros estamos tratando con los ritos de fertilidad de Moloch y el sistema de Raiphan . Este sistema de fertilidad ha apuntalado la idolatría israelita desde el Éxodo, a través de los reyes y en el tiempo de Amos e inmediatamente después del cautiverio hasta el tiempo de los apóstoles.

El comentario de Soncino  está de acuerdo con la identificación de las deidades como las Siccuth y Kaiwan asirias, siendo este último Saturno. El tabernáculo (Succoth) de la deidad asociada con Moloch (LXX) solo puede ser el concepto del dios-luna, ya que el tabernáculo simboliza el ocultamiento de la Luna Nueva cuando la luna entra en su tabernáculo y se oculta. La observación se hace para señalar cuando la deidad emerge y esto es evidente por el creciente y los cuernos hacia arriba del becerro. Por esta razón y por los dictámenes de las tradiciones, la observación del creciente fue introducida en el calendario. Nosotros ahora sabemos con certeza que el conocimiento de los ancestros con respecto a las fases de la luna fue sobresaliente y es incuestionable que tenían la habilidad de medir dichas secuencias con absoluta precisión. La imprecisión introducida fue deliberada e idolátrica.

Los mismos símbolos y la misma idolatría fueron entretejidos en el tapiz de la vida religiosa Judaica. La observación del creciente es meramente otra representación del dios-luna Sin y el sistema de fertilidad que lo apuntaló en los nombres y formas variadas que encontramos de lugar en lugar. Sin también fue Enzu y Nannaru. El nombre Naram-Sin fue tomado por uno de los sucesores de Sargon (Sharru-kin)  (c. 2637-2582 BCE), el hijo de Manishtusu quien reinó desde  2557-2520 A.E.C..  El atribuyó sus victorias a Ea, dios del abismo y dios de sabiduría, aún cuando él llevó el nombre del dios-luna Sin. El no fue la fuente de la deificación del dios Sin. Las dinastías en  Ur todas se deificaron ellas mismas bajo el nombre de Sin (es decir: Bur-Sin, Amal-Sin, Gimil-Sin, Shu-Sin, Ibi-Sin. La derrota de Ur por los elamitas vio la dinastía de Isin establecida ahí por Ishbi-irra (2186-2154 AEC). El dios-luna Sin era representado por el toro. El era el Chemosh de los moabitas y el Milcom de los amonitas. El era adorado extensivamente por todas las tribus.

Los cananitas estaban bajo dominación  asirio-babilónica  desde 3000 al 1700 A.E.C. Aún alrededor del 1400 A.C., su influencia era todavía tan grande que toda la correspondencia con Egipto y el Faraón era realizada en babilónico, y el nombre del dios-luna Sin formó las bases  para los nombres cananitas Sinaí y el desierto de Sin (ERE, Vol. 3, p. 183). La mano de Sin era vista como causa de catatonia o locura en niños – en consecuencia, la demencia está asociada a esta deidad (Ibíd., p. 527). Sin, dios-luna de Harran también era venerado en Sam’al al pie del Monte Amanus (Ibíd., Vol. 2, p. 295). Sin era el  Baal de Harran mencionado en la correspondencia en los tiempos de Sennacharib, Esarhaddon y Ashurbanipal. Sargon (722-706 AEC) confirmó la exención de impuestos que Harran disfrutó como ciudad de Sin (Ibíd.). Nabonidas, último rey de Babilonia (555-539 A.E.C.) reconstruyó el templo de Sin en Harran. Sin llegó a ser identificado con Be’el-shamin el dueño del cielo desde la dominación Siria en  Harran combinando el dios sirio con el antiguo dios-luna. Esta deidad fue identificada con Zeus por los griegos desde Fenicia y Palmira y otros lugares disfrutando su patrocinio y se extendió desde la Mesopotamia hacia dentro de Armenia. Finalmente, el llegó a ser identificado con Anu, Señor del Cielo de Babilonia (Ibíd., Vol. 2, p. 295).

Desde los primeros tiempos (c. 4000 AC), ha habido tríadas formadas por Enlil, Anu y Enki. La segunda tríada fue formada por Ur, dios-luna de Ur, Utu dios-sol de Sippar, y Nana diosa de Erech (Ibíd., p. 296). El dios-luna de Ur puede ser identificado con Sin. El término semítico Bel fue usado entre los semitas babilónicos, derivado de Baal en el mismo sentido en el que fue usado por los otros semitas y además usado como maestro o señor (Ibíd.). Los cultos de Shamash y Sin allí se asocian con la adoración del sol y la luna (Ibíd., p. 310). La segunda tríada mencionada arriba fue conocida como Sin, Shamash e Ishtar (o también Sin, Shamash y Adad) (Ibíd., págs. 310-311). De manera que aún a mediados del segundo milenio A.E.C. Sin era una deidad primaria en ambas  Ur y en Harran. Sin es el dios de los oráculos (la palabra o pronunciación divina asociada con el Mesías y encontrada entre los primeros sumerios y babilonios) pero Shamash su hijo también lleva este aspecto (Ibíd. y también c. Vol. 12, págs. 749-752). Shamash es considerado como el hermano de Ishtar. Shamash se convierte en el juez divino supremo. De este modo, el concepto aquí en el Sistema Babilónico ataca todos los conceptos establecidos en el Mesías bíblico. Ishtar es la deidad femenina más prominente en el panteón asirio-babilónico, absorbiendo el lugar de todas las otras. Su lugar como reina del cielo data de una antigüedad remota. Ella es Venus y aparece como Ashtarte (o Easter en el Anglo-Sajón), Nana y Anunitu (Ibíd.). Ella es la diosa de la fertilidad y es venerada en todas partes.  Ella es la hija de Sin y también de Anu. Ella también es asociada con Sirius. Ella es la diosa del sexo y toma los atributos de Ninlil y Damkina y como hija de Sin y por su descenso al Hades, ella es representada por la prostitución en los templos. El león, normalmente el símbolo de Shamash es asociado con ella así como la paloma (c. Ibíd.). En esta secuencia, ella llega entonces a ser asociada con Tammuz o Dumuzi, como el proveedor de vida nueva en los cultos de primavera.

El nombre Sin ingresó al inglés antiguo como  un concepto de trasgresión contra las leyes de Dios. Fue vertido del  sunjo original como sende en el frisio antiguo y se convirtió en sonde en el holandés (c.f. The Oxford Universal Dictionary, p 1897),(c. Diccionario Universal Oxford, p. 1987). Fue asociado con las naciones extranjeras como un enclave en trasgresión a las leyes de Dios. Los árabes trasfirieron la palabra al imperio de China como Sin y parece que Sinim era comprendido como una tierra en el lejano este en el hebreo/arameo (ciyniym SHD 5515 de 5512; cf. Isa. 49:12). Esto probablemente se originó en el concepto de la luna y el sol naciente con la estrella matutina de Ishtar,  más que en la mitología china. Tien era la suprema deidad celestial china.

Ishtar como diosa de Venus como la estrella vespertina era la diosa del amor sexual. Como diosa de Venus como estrella de la mañana ella era la diosa de la guerra. En tanto que había una gran diversidad de nombres para cultos en el Sistema Babilónico, había en realidad una similitud central en función de culto y esto no es entendido cabalmente. Ellos tenían una doble tríada la cual vemos aquí. El concepto de siete desde los tempranos tiempos sumerios era i-min como cinco (i) y dos (min). Esta idea impregna el simbolismo religioso de la Biblia y los componentes de cinco y dos y luego cinco de nuevo construyen el sistema bíblico, el cual esta destinado a reemplazar a su predecesor sumerio-babilónico. El saber secular ve esto como un desarrollo cultural. La Biblia ve esto como una cuestión espiritual de la preeminencia  del Dios de la Biblia sobre la hueste caída, los cuales están representados en el Sistema Babilónico.

El simbolismo entorno a este sistema del becerro en Sinaí, desde Sin como progenitor, se enlaza con el primer y mas  primitivo sistema de sacrificio que empleaba también prostitución de culto y templo en un nivel muy extendido. Esta es la razón por la cual la jarana fue asociada con el Becerro de Oro. Por la invocación, Sin como dios-luna representado por el becerro, los tres aspectos o tríada de aspectos de él y su descendencia eran invocados.

Los términos relacionados con los cuernos del becerro son utilizados por el Judaísmo Cabalístico hasta hoy en día, esto es, los cuernos hacia arriba de la luna creciente en el horizonte en la fase. Esta terminología es una mentira en si misma, ya  que la fase es otro aspecto, a saber la Luna Nueva en su total capacidad de oscurecimiento. Por lo tanto el término fases de la luna, siendo cuatro desde la conjunción de Luna Nueva, a Cuarto Creciente, Luna Llena, Cuarto Menguante y luego de vuelta a la fase o conjunción. Estas fases también gobiernan la primavera y la marea baja o marea muerta. El simbolismo del chodesh como una luna escondida, representa el Dios a quien el hombre no ha visto nunca o no puede ver nunca. Este concepto de chodesh usado en SHD 2320 es derivado de SHD 2314 chadar encerrar como en una habitación, o sitiar, o  entrar en un cuarto privado (Strong). El New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Lexicon tiene el significado del término como  rodear, encerrar, esconder, cortina cubriendo una persona, cuarto, casa o carpa escondiendo a alguien. Puede significar rodear a alguien (cf. Ezek. 21:19). Esto implica el templo o cámara sepulcral.

El apéndice de la página 293b del  Lexicon (como nota al pie de página en la edición de 1979) asociado a SHD 2314 chadar  muestra claramente el concepto de ser una cámara sepulcral y se afirma que es mejor explicado del siríaco dar vueltas entorno, en círculo. Se sostiene que no es claro si el concepto de cámara es derivado del concepto de entorno o de II. Ocultar detrás de una cortina, ocultar o encerrar, IV. Ocultarse uno mismo permanecer o estar o mantenerse detrás. El etiópico es permanecer o habitar.

El uso común hebreo y las otras referencias, muestran que el concepto es ocultar como detrás de una cortina y que esta es la primera raíz y base de la Luna Nueva. Este aspecto fue usado en el templo así Dios estaba oculto detrás del velo dentro del Santo de los Santos. Dios estaba oculto en el Santo de los Santos hasta que fue revelado por Cristo.

Los meses fueron numerados a partir de Esther. Los nombres babilónicos para los meses fueron en sí mismos derivados de conceptos más antiguos. Es importante notar que los conceptos de la Luna Nueva fueron pervertidos a la adoración el dios Moloch dentro de toda la púnica parlante Talasocracia o Señores del Mar , y tan antiguamente como desde los días de los minoicos. El Minotauro es el mismo ser adorado de la misma forma que el dios Moloch o Malcom. Es el culto del toro trasferido a la luna creciente e involucrando sacrificio humano (cf. Frazer The Golden Bough, Macmillan Press, 1976 print, iv, pp. 70-75),(c.Frazer La Rama de Oro, Macmillan Press, ed.1976, pp 70-75)

El sistema era regulado en un ciclo de ocho años determinado por los ciclos de la luna. La Olimpíada era  la unidad más pequeña del sistema de la luna. Los reyes podían reinar solo por ocho años. En la Luna Nueva del octavo año en la oscuridad de la luna, se buscaba en el cielo por señales por si el reino debía continuar. Esto ocurría entre los griegos y particularmente los espartanos (Frazer, Ibíd., pp. 58-59). Estas limitaciones eran conocidas antiguamente y limitaron el reinado de los Dorios entre otros. (cf. Ibíd.). El sistema lunar era correctamente conocido muy antiguamente. La limitación de los ocho años de reinado era una institución antigua (c.El sistema actual de EE.UU.) Este sistema de estrella y reinado es antiguo, existiendo aún entre los aborígenes de Australia. La tribu Mara incluso relaciona las estrellas fugaces con dos espíritus hostiles, padre e hijo, quienes viven en el cielo y ocasionalmente descienden para dañar a los hombres. En esta tribu, la posición del hombre de medicina es estrictamente hereditaria en la línea de los hombres del tótem de la estrella fugaz. (Frazer, Ibíd., p. 61).

El becerro era también un símbolo de fertilidad en las religiones de la naturaleza del antiguo cercano-este. Estos símbolos fueron incorporados dentro de las fiestas de Israel por Jeroboam como dos becerros (cf. 1Kings 12:28; Hos. 8:5; fn. to Oxford Annotated Bible RSV, p. 109). (c. 1Reyes 12:28; Hos.8:5)

La adoración en el tabernáculo de Moloch o Chemosh, prevalecía en el tiempo del Éxodo, como vemos por el concejo de Balaam a los moabitas, de ponerle un obstáculo a los hijos de Israel.

Ambos, el Moloch con cabeza de becerro o Malcom y el Minotauro involucraban sacrificio humano. La similitud de la adoración del Minotauro de los cretenses con la de la práctica de los cartaginenses:

Sugiere que la adoración asociada con los nombres de Minos y el Minotauro pudieron haber sido poderosamente influenciados por aquella de un Baal semítico (Frazer, Ibíd., p. 75).

El sistema fue establecido mientras Moisés estaba aparte con Dios. De la misma manera, el sistema es pervertido en la ausencia del Mesías.

Éxodo 32:7-10 7 Entonces Jehová dijo a Moisés: Anda, desciende porque tu pueblo que sacaste de tierra de Egipto se ha corrompido; 8 Presto se han apartado del camino que yo les mandé, y se han hecho un becerro de fundición, y lo han adorado, y han sacrificado a él, y han dicho: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto. 9 Dijo mas Jehová a Moisés : Yo he visto á este pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz:  10 Ahora pues, déjame que se encienda mi furor en ellos y los consuma: y á ti yo te pondré sobre gran gente.”(AVRV)

Israel era un pueblo obstinado que no dejaría su subestructura de idolatría. Ellos entrelazaron el sistema de fertilidad y la adoración a la luna con la estructura misma de su simbolismo religioso hasta el punto de ser atrapados por este, aún hoy en día como veremos.

Moisés fue también puesto a prueba por Dios aquí, para ver si era merecedor. El era merecedor y no era auto-justo .

Éxodo 32:11-14  Entonces Moisés oró á  la faz de Jehová su Dios y dijo: Oh Jehová, ¿por qué se encenderá tu furor en tu pueblo, que tú sacaste de la tierra de Egipto con gran fortaleza, y con mano fuerte? 12 ¿Por qué han de hablar los Egipcios, diciendo: Para mal los sacó, para matarlos en los montes, y para raerlos de sobre la faz de la tierra? Vuélvete del furor de tu ira, y arrepiéntete del mal de tu pueblo. 13 Acuérdate de Abraham, de Isaac, y de Israel, de tus siervos, a los cuales has jurado por ti mismo, y díjoles: Yo multiplicaré vuestra simiente como las estrellas del cielo; y daré a vuestra simiente toda esta tierra que he dicho, y la tomarán por heredad para siempre. 14 Entonces Jehová se arrepintió del mal que dijo que había de hacer á su pueblo. (AVRV)

Moisés pasó su prueba. Dios, por medio del Mesías, no “se arrepintió” del mal. El alteró su posición al tratar con ellos debido a las circunstancias ahora impuestas por su idolatría, como Él haría muchas veces a lo largo de las siguientes centurias. Sus cambios en comportamiento no impugnan la omnisciencia de Dios.

Éxodo 32:15-16  Y volvióse Moisés, y descendió del monte trayendo en su mano las dos tablas del testimonio, las tablas escritas por ambos lados; de una parte y de otra estaban escritas. 16 Y las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios grabada sobre las tablas. (AVRV)

Nótese aquí que Moisés desciende con dos tablas escritas en ambos lados, cargándolas en cada mano. Este aspecto de la ley era para simbolizar su naturaleza que todo lo abarca. La dualidad de los textos y su relación de alianza también fue enfatizada. Vemos dos aspectos de la alianza, dos aspectos de la nación y dos aspectos de la ley y el plan de salvación. Lo que es mas importante, vemos dos Mesías en el transcurso de dos advenimientos quienes son una persona – el Mesías de Aarón y el Mesías de Israel. Esta primera vez que Moisés descendió, fue para santificar el sacerdocio, quienes en realidad se santifican ellos mismos por sus acciones como veremos.

Éxodo 32:17-19   Y  oyendo Josué el clamor del pueblo que gritaba, dijo á Moisés: Alarido de pelea hay en el campo. 18 Y el respondió: No es eco de algazara de fuertes, ni eco de alaridos de flacos: alagazara de cantar oigo yo 19 Y aconteció, que como llegó él al campo, y vió el becerro y las danzas, enardeciósele la ira á Moisés, y arrojó las tablas de sus manos, y quebrólas al pie del monte. (AVRV)

Aquí, Moisés arroja las tablas hacia abajo porque la alianza había sido quebrantada y, por esto, el simbolismo fue establecido en poder.

La palabra para ruido de guerra es SHD 4421 Milchamah. Esta se relaciona con la raíz por SHD 4445 Milkown o Malkam de los amonitas. La palabra para cantar y llorar o gritar es la misma forma SHD 6030 y 6031 siendo las formas afirmativa y negativa Anath ser testigo etc. El tumulto de Malkam fue el testigo en contra de Israel.

Éxodo 32:20  Y tomó el becerro que habían hecho, y quemólo en el fuego, y moliólo hasta reducirlo a polvo, que esparció sobre las aguas, y diólo a beber a los hijos de Israel. (AVRV)

Este proceso fue una prueba. Los efectos posteriores fueron acordes a la complicidad y culpabilidad en la mente del pueblo.

Éxodo 32:21  Y dijo Moisés á Aarón, ¿Qué te ha hecho este pueblo, que has traído sobre él tan grande pecado? (AVRV)

Moisés formuló una pregunta directa del sumo sacerdote, quien llevó al pueblo por mal camino en la perversidad de ellos mismos. Está escrito: tú no seguirás una multitud para hacer el mal. (Ex. 23:2). Aquí, Aarón ha hecho inmediata y exactamente eso. Nótese la respuesta de Aarón.

Éxodo 32:22-24  Y respondió Aarón,  No se enoje mi señor; tu conoces el pueblo que es inclinado a mal. 23 Porque me dijeron: Haznos dioses que vayan delante de nosotros, que a este Moisés, el varón que nos sacó de la tierra de Egipto no sabemos qué le ha acontecido.' 24 Y yo les respondí: ¿Quién tiene oro? apartadlo. Y diéronmelo, y echélo en el fuego, y salió este becerro. (AVRV)

Aarón dijo que no fue realmente su error, él solo estaba haciendo lo que le pidieron. El solo puso el oro en el fuego y de ahí salió este becerro. Debe haber sido verdaderamente milagroso. El clero ha tenido la misma excusa por siglos. La nación ha pagado la penalidad reiteradamente pero ellos aún no aprenden. Todo el clero sabe que el calendario está mal y debe ser corregido, pero aún así no hacen nada.

           Éxodo 32:25 25  Y viendo Moisés que el pueblo                              estaba despojado, porque Aarón lo había despojado para vergüenza entre sus enemigos (AVRV)

¿De qué desembarazó el pueblo para su deshonra? Fue de las leyes de su Dios y de la conducta correcta.

Éxodo 32:26-29  Púsose Moisés á la puerta del real, y dijo: ¿Quién es de Jehová? júntese conmigo. Y juntáronse con él todos los hijos de Leví.  27 Y él les dijo: Así ha dicho Jehová, el Dios de Israel: Poned cada uno su espada sobre su muslo: pasad y volved de puerta a puerta por el campo, y matad cada uno á su hermano, y á su amigo, y á su pariente 28 Y los hijos de Leví lo hicieron conforme al dicho de Moisés: y cayeron del pueblo en aquel día como tres mil hombres.  29 Entonces Moisés dijo, Hoy os habéis consagrado á Jehová, porque cada uno se ha consagrado en su hijo, y en su hermano, para que dé él hoy bendición sobre vosotros. (AVRV)

Moisés utilizó el sacerdocio fiel para matar al sacerdocio desleal.

Aquí está la ordenación por selección propia de los levitas. Fue el hecho de que ellos se mantuvieron lejos del error y se mantuvieron cerca del Señor que sería quien ordenaría el sacerdocio. Hicieron esto al costo de sus hermanos y sus hijos y sus familias. Así también será el elegido bendecido en Mesías. El concepto aquí también era que tres mil hombres tenían que caer en el proceso de santificación del sacerdocio. Esto fue hecho desde Pentecostés en la Iglesia, donde tres mil fueron bautizados en un día. Ellos murieron al mundo y fueron elevados al sacerdocio de Melchisedek como una nación de reyes y sacerdotes (Rev. 5:9-10).

Éxodo 32:30  Y aconteció que el día siguiente dijo Moisés al pueblo, Vosotros habéis cometido un gran pecado: mas yo subiré ahora a Jehová; quizá le aplacaré acerca de vuestro pecado. (AVRV)

Este retorno prefiguró la ascensión de la gavilla mecida como Cristo, ascendiendo para redimir del pecado. El pecado siguió la entrega de la ley en Sinaí, tradicionalmente en Pentecostés, el cual representaba la cosecha de la Iglesia. El pecado aquí fue SHD 2398 chata (pr. cha-ta) errar y entonces pecar y por inferencia perder carecer y de aquí expiar y también arrepentirse. SHD 2401 chata’ah (pr. Cha-ta-a) significa una ofensa o sacrificio por esta.

Éxodo 32:31-35  Entonces Moisés volvió á Jehová y dijo: Rúegote, pues este pueblo ha cometido un gran pecado, porque se hicieron dioses de oro. 32 Que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito. 33 Y Jehová respondió a Moisés: Al que pecare contra mí, á éste raeré yo de mi libro. 34 Ve pues ahora, lleva á éste pueblo donde te he dicho: he aquí mi ángel irá delante de ti; que en el día de mi visitación yo visitaré en ellos su pecado. 35 Y Jehová hirió al pueblo, porque habían hecho el becerro que formó Aarón. (AVRV)

Moisés se ofreció él mismo como substituto como hizo el Mesías. Aquí, Moisés señalaba hacia el Mesías por sus acciones. Toda la cuestión de permanecer en el libro de la vida, es la de obediencia y la voluntaria auto-revelación de Dios, basada en obediencia.

El Señor envió una plaga sobre el pueblo por la idolatría del sistema del becerro, el cual hicieron que Aarón haga para ellos. Este proceso de compulsión de los sacerdotes dentro de la idolatría del sistema de fertilidad del becerro, y la estructura de los dioses de las naciones, es encontrado aún hoy en día. Esta penetra la estructura del calendario y el simbolismo religioso de Judá. Su perversión de la ley fue la razón por la cual fueron destruidos en 71 EC Luego de esta destrucción y desde 358 EC ellos veneraron un calendario pervertido basado en el cálculo determinado desde el séptimo mes, y no el primer mes como Dios les ordenó. Fue calculado para que ninguna Luna Nueva fuera correctamente observada. Incluso los cuernos del dios-luna estaban a menudo bien pasados. Aún hoy en día, el sistema está pervertido por tradición y en realidad cada vez mas a medida que trascurre el tiempo.

Veamos los conceptos inherentes en el dios-luna y el Becerro de Oro.

El nombre del dios-luna en el semítico fue Sin. El nexo sol-luna luego se convirtió en  Shams como sol femenino y Qamar (pr. hamar) como luna masculina en Árabe. El concepto hebreo de hamah (SHD 1993) es  hacer un ruido fuerte o conmoción y de aquí guerra. Este es el origen de la palabra inglesa hum. Este nombre Qamar y, mas particularmente, Shams el consorte del sol se encuentra entre las naciones de descendencia hebraica o púnica. El nombre se encuentra entre los scoto-milesios como Shamus y sus variantes. El nombre Malcom o Malcomb es también prevalerte entre ellos. El nombre  James también parece tener dos derivaciones. Una puede afirmarse como derivada de curar y quizás Shams. La otra forma es de la promesa o Jamin como Benjamin. Por lo tanto, el doble aspecto de la naturaleza del nombre lo enmascara.

No es coincidencia que el nombre James no aparezca en los textos hebreo o griego del Nuevo Testamento o del Viejo Testamento. Este no existe. Fue introducido a la versión inglesa de la Biblia por los traductores ingleses. Esto fue probablemente hecho para complacer el ego del monarca del momento, James Stuart de Inglaterra.

En cada instancia en el Nuevo Testamento, James es en realidad SGD 2385 ’Iakobos de SGD 2384 ’Iakob o simplemente, Jacob. El concepto de ’Iama ies derivado de ’Iaomai   curar y  de aquí, curar o completar. Lo mismo ocurre en el LXX.

Los nombres ingresaron en el scoto-milesios desde los Reyes Magos. Los Reyes Magos o Druidas eran escitas e ingresaron en Egipto donde perfeccionaron los misterios y jeroglíficos egipcios. Ellos fueron desde ahí a España entre los gaélicos. Se sostenía que  se unieron a los scoto-milesios en España desde los gaélicos y fueron con ellos a Irlanda (ver MacGeoghegan y Mitchell History of Ireland, (Historia de Irlanda), Sadlier y Co., New York, 1868, p. 42). Los conceptos parecen venir con ellos. Ellos, no obstante, parecen haber alterado el calendario a un año de 354 días con doce meses, con un período bimensual de veintinueve y treinta días respectivamente. Ellos parecen haber comenzado el mes en el sexto día de la luna y tener un ciclo de treinta años (Pliny, xvi, 95, 250) y contaron por noches (Ceasar, vi, 18.2). Un mes de treinta días era intercalado cada dos años y medio. Al final de cada cinco años, había una completa sincronización en los calendarios solar y lunar y los sacrificios quinquenales eran ofrecidos (cf. Diodorus y Jullian; Encyc. of Religion and Ethics (ERE), Vol. 12, p. 73), (c. Diodorus y Jullian; Enciclopedia de Religión y Ética (ERE), Vol. 12, p.73). Desde el  Saltair na Rann cada persona en Irlanda antigua debía conocer el día de los meses solares, la edad de la luna, el fluir de las mareas, y el día de la semana (cf. ERE, Ibíd.). Los rastros del antiguo sistema celta, que sirvieron para convertir el año solar y lunar se encuentran preservados en la Bretaña Americana y en Gales. El dios gálico Bellenos fue asimilado a Apollo como curador mas que como dios-sol (Ibíd., p. 74).  La asociación de Bel y Bellenos parece evidente. Las imágenes de sol, luna y adoración de estrellas no es terriblemente común, pero existe.

El sistema bimensual celta de cincuenta y nueve días (siendo treinta días seguidos por veintinueve) es igual al que se encontraba entre los judíos. El libro de Enoch reconoce un año de meses de treinta días y seis meses de veintinueve días (1Enoch 78:15-16). Galen registra que los judíos tenían un sistema bimensual de cincuenta y nueve días antes de sus observaciones en el segundo siglo (cf. Schurer The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, Vol. 1, App. 3, pp. 590-591),(c.Schurer La Historia del Pueblo Judío en la Era de Cristo, Vol 1, App.3, pp. 590-591)

Como en Egipto, el conocimiento astrológico en las Islas Británicas fue extensivo en la antigüedad. Stonehenge parece haber sido construido en la salida del sol en el solsticio de verano, pero se afirma prima facie  que el Hurlers en Cornwall  fue construido basándose en el ascenso helicoidal de las Pléyades en Mayo a la mañana aproximadamente 1600 AC (ERE, Ibíd., p. 64). El conocimiento en el tiempo del Éxodo era al menos tan avanzado como este. Los egipcios no solo podían calcular el mes con precisión, ellos podían calcular el ciclo Zodíaco y el ascenso helicoidal de Sirius, siglos antes del Éxodo.

El nombre Shams se encuentra en el árabe. Shams es la diosa-sol y es femenina. El dios-luna Qamar es masculino. La poesía es como sigue:

No es desgracia para el sol ser femenino ni es para que la luna se vanaglorie por ser masculina.

Esta masculinidad del dios-luna es aparentemente derivada de la frescura que riega y, de aquí, el poder de crecimiento de las frescas noches en el desierto previo al calor del día.

Los sistemas egipcio y babilónico parecen también haber aplicado el concepto de curar al nombre. El nombre del sacerdote egipcio Jambres (SGD 2387) parece también estar relacionado con este concepto.

El uso de los nombres basado en la luna se extiende dentro del libro de Enoch donde el ángel encargado del paso de la luna es ’Seriel (layrhv) (cf. Knibb The Ethiopic Book of Enoch, Vol. 2, p. 83), (c. Knibb El libro Etiópico de Enoc, Vol. 2, p.83). El término amanecer de Dios o luna de Dios (Shariel o quizás Sahariel) es incierto. Sol de Dios (Samsiel) siendo el decimoquinto ángel precediendo a Shariel como el amanecer de Dios o quizás la luna de Dios (Knibb, Ibíd., p. 74) es ligado a los conceptos encontrados en el texto en el Éxodo cuando el pueblo se levantó temprano (i.e. antes del amanecer) Para sacrificar y celebrar. El uso del griego Sarinas para el ángel o el sistema de la luna el cual es como Sariel otro problema para los eruditos que abordan los textos del antiguo segundo templo.

Mohammed, en el Corán (en Surah 20 Ta Ha), aborda el tema del episodio del becerro. El presenta el ser As-Samiri quien influye en la realización del Becerro de Oro. Aquí vemos la etimología para el sistema luna/sol como esta es atribuida a este ser por el nombre. La explicación es que Gabriel había santificado el suelo y este ser arrojó algo de este dentro de la fundición del becerro. El Corán sostiene que el becerro tenía la capacidad de hacer un sonido como un mugido (c. Traducción de Pickthall págs.. 231-232). Esto pudo haber sido por el calor. El sistema del toro de Moloch o Malcom y el  Minotauro eran calentados para sacrificios humanos, los cuales pudieron haber sido dentro de ellos mismos en algunos casos.

No está de ningún modo claro quién es el Samiri  (c. de Traducción de Dawood, p. 230, n. 1). El nombre parece estar relacionado con los conceptos de la luna y el sol asociados con el sistema del becerro. Es usado en él, como si se tomara por sentado que el lector lo va a conocer como cosa natural. No hay duda que el ser es identificado exclusivamente con el Becerro de Oro.

En el sistema babilónico, la identificación con el sistema de fertilidad era como Shamash el dios-sol, hermano de la diosa de fertilidad Ishtar. Shamash era la personificación de luz y rectitud y tenía el poder de distribuir oráculos de profecía (cf. Drury Dictionary of Mysticism and the Occult, p. 237), (c. Drury Diccionario de Misticismo y lo Oculto, p.237). Los babilonios adoraban a Istar o Ishtar como Venus, la estrella de la mañana. Los dos cuernos de la luna en el ocaso, y también el amanecer en el horizonte con la estrella de la mañana, simbolizaban el sistema tanto en la paz como en la guerra.  Sabemos que cuando Esarhaddon (681-669 BCE) derrotó la rebelión babilonia y  elamita, el ubicó a uno de sus hijos Shamash-shum-ukin en el trono de Babilonia y restauró los sacerdotes y templos allí. El otro hijo Ashurbanipal (668-626 BCE) fue nombrado rey de Asiria.

Shamash era además asociado con el cierre del arca en la Épica de Gilgamesh detrás de Ut-na Pishtim (the far away, i.e. Noah) (el lejano, es decir, Noé) (see Budge Babylonian Life and History, 2nd ed., Religious Tract Society, London, 1925, p. 93), (ver Budge Vida Babilónica e Historia, 2º ed. Religious Tract Society, Londres, 1925, p.93) Sin el primer hijo nacido de Enlil, también fue llamado Enzil y Nannar como formas variantes. El marcaba la duración del día, el mes y el año y, como señor del mes, su número era treinta. Sus principales santuarios estaban en Ur y Harran. Su esposa era Ningal o Nikkal y se afirma que ella es la madre del dios-sol. Nin-Mar (diosa de el pueblo de Mar) era asociada con Sin y se sostiene que tuvo doce hijos con él. Tamasha, el dios-sol (también nombrado Utu y Babbar), era el hijo de Sin (Budge, p. 105). Aquí tenemos el sistema de tríada que vemos en los egipcios como Isis, Osirus y Horus. El simbolismo del toro es central como la deidad masculina. Con los babilónicos, el sol es otro masculino como Shamash. Su esposa es  Aia o Shenirda (Budge, Ibíd., p. 106).

El dios Dumuzi o Tammuz reúne los atributos de los dos dioses Shamash y un hijo de Ea. El era en parte un dios de agua y en parte un dios de vegetación. Su culto ya era antiguo en los tiempos de los sumerios  y fue honrado entre el pueblo hasta un período muy tardío (Budge, Ibíd., p. 106). Ishtar descendió al otro mundo para traerlo de nuevo a la tierra. Durante su visita anual al otro mundo, las mujeres lloraban por él. Esta costumbre es condenada por Ezekiel (Ezek. 8:14). Su madre era Sirdu y su hermana Geshtin. De ahí, Shamash es inherente en Tammuz. De ahí, el culto fue continuo en formas variantes.

Las deidades originales sumerias que también resultaron ser prominentes en Babilonia se basaban en, o descendían de Anu el padre y rey de los dioses. El era considerado demasiado remoto para ser adorado y, por lo tanto, el no era popular con los babilónicos. Se sostuvo que el se había casado con Ninzalli, y su concubina era Ninursalla. Su esposa fue conocida en tiempos posteriores como Antu. Su posición fue usurpada por Ishtar a quien Anu dio un nombre correspondiente al suyo propio. Esta historia refleja la de Isis quien triunfó al hacer que Ra le de a ella su nombre secreto. La diosa Nana era hija de Anu en la práctica (cf. the paper Abracadabra: The Meaning of Names (No. 240)), (cita del artículo Abracadabra:El Significado de los Nombres (Nº240)).

Otro "padre de los dioses" fue Enlil, Ellil o Bel, dios de los semitas. El vivió en la Gran Montaña del Cielo. Su principal esposa fue Ninlil quien tenía los atributos de la madre del mundo. El dios Dagan quien era de origen extranjero para Asiria era contraparte de Enlil. Su esposa también tenía un nombre extranjero el cual era Shalash. Ninurta era hijo de Enlil y un dios de guerra y la persecución. El representaba el sol a medio día. El era representado por Saturno y la estrella Sirius.

Nusku un dios-fuego y dios-luz era a veces identificado con Sin el dios-luna. El era también identificado con el dios Cossean Shuqamuna. Su esposa era Sadaranunna.

Marduk, también  hijo de  Ea, cuyo culto se asentaba originalmente en Eridu. Como Horus en Egipto, el representaba el sol en la mañana. En un periodo temprano el fue elegido como dios principal en Babilonia. Como su padre Ea había conquistado Mummu, entonces el conquistó Tiammat (la serpiente del mundo) Y como resultado fue nombrado rey de los dioses La serpiente-grifo era sagrada para el y el número diez era su número y su estrella era Júpiter. Su santuario principal era en Eagila en Babilonia. Su estatua fue hecha en oro puro ornamentada con  piedras preciosas. Su esposa fue Sarpanitu a quien los semitas convirtieron en Zer-banitu.

Ishtar (o Ninni, o Innina) entre los babilónicos era la hija de Sin el dios-luna. Ella usurpó la posición de Antu como la esposa o concubina de Anu. Ella era la diosa del amor, pero en una de sus formas sus amantes sufrían dolor y muerte (Budge, Ibíd., p. 107).  Era además una diosa de batalla, ella era Anunitu y diosa de Akkad. Se sostenía también que ella era la esposa del dios Ashur dios de guerra de los asirios (Budge, Ibíd., p. 109). Ella une ambas tríadas desde su concubinato con Anu (ver arriba).

En el árabe, Shams, el sol, se vuelve femenino. El toro de la luna en los primeros sistemas era masculino. El creciente era su símbolo y el creciente dictaminaba el calendario en su sistema y no la verdadera conjunción, la cual es el símbolo del dios no visto.

El símbolo de el dios-luna mesopotámico como Sin es muy conocido. Frecuentemente tomaba la forma de un toro (Cirlot A Dictionary of Symbols, Dorset, 1991, p. 34),(Cirlot Un Diccionario de Símbolos, Dorset, 1991, p.34). El equivalente egipcio era Osirus quien era el dios-lunar representado por el toro Apis (Ibíd., también c. arriba). Por lo tanto, el simbolismo usado en Sinaí era tanto egipcio como mesopotámico y relacionado con el Becerro de Oro, el cual era el símbolo del dios-luna. Este dios-luna Sin fue la causa de que Israel vagara en el desierto de Sin por cuarenta años. Por lo tanto tenemos a Sin identificado con el dios-luna del toro y, por lo tanto, también Shariel. Quizás la palabra serial de series como progresión está relacionada  lingüísticamente aquí. La diosa-sol Shams quizás refleja el viejo Sistema Pre-babilónico aún existente entre los árabes donde el dios-luna Qamar ha tomado el poder de Sin.

El dios védico  Surya, por otra parte, era un toro solar. De acuerdo a los asirios, el toro nació del sol. Krappe explica esta contradicción como proveniente de la forma en que los cultos lunar y solar se sucedieron uno a otro (c.de Cirlot, Ibíd.). La razón es en realidad más compleja, proveniente de la explicación de las guerras celestiales. Cirlot explica esto como:

El toro lunar se vuelve solar cuando el culto solar suplanta al culto más antiguo de la luna. Pero bien puede ser que el toro sea ante todo un símbolo lunar porque es equivalente a la luna morfológicamente en virtud de la similitud de los cuernos de la luna creciente, mientras debe tomar un segundo lugar con respecto al símbolo solar del león.

Esta es la interpretación expresada por Eliade también (c. Cirlot, Ibíd.).

No hay dudas de que la luna creciente no es la Luna Nueva. Cirlot explica las interpretaciones de la secuencia cambiante de la luna donde el sol se eleva de nuevo desde la penumbra de la noche y la luna creciente crece desde la Luna Nueva (Ibíd., p. 215). Este simbolismo en tiempos antiguos se relacionaba específicamente con los sistemas cósmicos de los misterios. El dios-luna era representado por los cuernos hacia arriba del toro becerro como un símbolo del creciente. No tiene nada que ver con el cálculo preciso del calendario, el cual es exactamente determinable al segundo cada mes y puede así determinarse anticipadamente por siglos. Se insiste con el sistema de la observación del creciente dentro del Judaísmo Cabalístico como parte de los Misterios.

‘Cada mes la luna completa la misma trayectoria ejecutada por el sol en un año... Esto contribuye en gran medida a la maduración de los arbustos y el crecimiento de animales.’ (Cicero). [De acuerdo a  Cirlot:] Esto ayuda a explicar la importancia del rol de las diosas lunares como Ishtar, Hathor, Anaitis, Artemis. El hombre desde los primeros tiempos se ha percatado de las relaciones entre la luna y las mareas, y de la mas misteriosa conexión entre el ciclo lunar y el ciclo fisiológico de la mujer (Cirlot, Ibíd., p. 214).

No hay duda de que la relación de la Luna Nueva y las mareas era entendida y predecible perfectamente desde los primeros tiempos. La incertidumbre de observación fue introducida por los elementos de misterio, de lo que luego se volvió Cábala por propósitos relacionados con los cultos de fertilidad de los adoradores de la luna, ayudados e instigados por la carga de las tradiciones de los Fariseos y especialmente dentro del sistema rabínico.

Hubo un número de ceremonias en la Luna Nueva y Frazer registra que la Luna Nueva es representada por una vaca entre los Minoaneses y esto, aparentemente, representa el matrimonio simbólico del sol y la luna (Golden Bough, iv, 71 et seqq), ( La Rama de Oro, iv,71 et seqq). Esta era también vista como marido del sol por sociedades agrícolas antiguas en ambos hemisferios, este y oeste. Los japoneses afirmaron que la luna es masculina, pero como el hermano de la diosa-sol, no como consorte. Los babilonios originalmente sostenían que la luna tenía precedencia sobre el sol y era considerada su padre (Frazer, Ibíd., vi, 139 n.). De aquí, los sacrificios temprano en la mañana que encontramos en la Biblia en el Éxodo. Esta interpretación es confirmada en la secuencia de los niveles en el zigurat en Babilonia. Esta no es la torre asociada con Nimrod y Abraham. Budge observa que los niveles del sol y Venus son  oro (cuatro) y  amarillo (cinco) respectivamente. La luna estaba en el más alto (séptimo) nivel. Los colores eran asociados con el oro-amarillo y quizás plata (u oro blanco) los cuales también vemos en el sistema del becerro. Los siete niveles se relacionan retrospectivamente con los ascensos Shamanicos hacia los cielos y aparecen nuevamente en el Judaísmo Cabalístico como el ascenso de la carroza en misticismo Merkabah  a través de los siete vestíbulos de el Hekkalot o Hekhaloth (cf. Kaplan Meditation and Kabbalah, 1982, pp. 35-37; 294-295; Drury Dictionary of Mysticism and the Occult, 1985, pp. 104, 113, 177 et seqq); ( c. Kaplan Meditación y Cábala, 1982, p. 35-37; 294-295; Drury Diccionario de Misticismo y lo Oculto, 1985, pp. 104,113,177 et seqq)

El Dedo de Ashirat

Sabemos por registro arqueológico que la luna creciente estaba asociada al sistema de tríadas, como este fue denominado el dedo de Ashirat y fue usado como un indicador de tiempo específico no solo en Palestina, sino también en la armada egipcia. El creciente era visto como la uña de la atrayente diosa.

La ciudad fortificada de Taanak en Canaan yacía en la antigua ruta militar Egipcia a través de Canaan hasta Siria. El nombre está en egipcio, asirio y fuentes del AT. Fue descubierto no sorpresivamente en Tel Ta’anek. Las excavaciones de Ernst Sellin en 1901 descubrieron inscripciones cuneiformes, las cuales “rara vez salen a la luz en Palestina." Las tablas eran cartas al rey  Taanak Ishtarjasher cuyo nombre es asociado con la diosa Babilónica Ishtar o Easter (Pascua) en el Anglo-Sajón. Una de las cartas fue escrita por un general egipcio. Era una instrucción para una formalidad de informe de Ishtarjasher. Decía:

Escríbeme todo lo que escuches desde allí, que yo lo entenderé. Si el dedo de Ashirat se presenta, yo desearé tenerlo en cuenta y obedecer. Y haz tu informe hacia mi el signo y el tema de allí (Erich Zehren, The Crescent and the Bull, tr James Cleugh, Hawthorn, NY, p. 190). (Erich Zehren, El Creciente y el Toro , tr James Cleugh, Hawthorn, NY, p. 190).

Zehren identifica a Ashirat como la diosa-estrella de Canaan y análoga a Ishtar y Inanna. El identifica el texto como referente al la luna creciente como el dedo, el cual es visible en la forma de la luna creciente hacia fines del mes (Ibíd.).De aquí el general egipcio indica una fecha específica. Cuando el dedo de Ashirat, esto es, la luna creciente, aparece y se aproxima a Venus (Ashirat) el va a esperar un informe. Esta mención del dedo de la gran diosa estrella era usado para indicar justo antes o justo después de la luna nueva (Ibíd. p. 191) lo cual era la conjunción.

El Toro

La transferencia del simbolismo del toro a Osirus quien fue antiguamente un dios de grano y producción, es sostenida por Frazer como originada por la influencia de la Mesopotamia. Frazer sostiene que el toro sagrado Mnevis de Heliopolis era considerado una encarnación del dios-sol (Ibíd., iv, p. 72) que era el mismo concepto encontrado entre los cretenses. Los períodos de ocho años de los ciclos cretenses parecen relacionarse mas con los ciclos lunares, como una doble Olimpiada en una forma antigua del sistema de diecinueve años (ver el artículo El Calendario de Dios (No. 156)). Un título de los Faraones por miles de años fue poderoso toro (Ibíd.).

La identificación del toro o Becerro de Oro con Moloch, viene de la práctica de los cartaginenses y probablemente de todo el mundo púnico de sacrificar sus niños a Moloch o Malcom colocándolos en los brazos de la estatua de bronce de la bestia que tenía la cabeza de un toro becerro (i.e. con cuernos como una creciente). Los niños rodaban hacia el fuego en frente y eran matados. Esto puede ser similar a la tradición del Minotauro en Creta (Frazer, Ibíd., iv, p. 75). De ahí, el tabernáculo de Moloch puede ser identificado con el becerro de Sin en Sinaí.

Esta adoración insidiosa de Molech, o Chemosh, o El Dios Luna Sin, como el Becerro de Oro en Sinaí, como era diversamente nombrado, involucraba el sacrificio y además la ingesta de niños. Era una abominación para el Señor. De acuerdo al Abate MacGeoghegan, la adoración del Becerro de Oro fue continuada por los Milesios en Irlanda, como segunda divinidad detrás del Roble  sagrado el y Muérdago, hasta el advenimiento de la Cristiandad (MacGeoghegan-Mitchell, Ibíd., p. 65). Esta religión del  dios trino de los arios, era endémica entre los fenicios, cartaginenses, galos, essitas, griegos y romanos. Es por esto que la Trinidad fue introducida, y tan fielmente defendida por ellos. El consumo de los niños y de perros continuó hasta la destrucción de Cartago. Fue detenida entre los cartaginenses en el reino de Darius I, quien lo consideró bárbaro. Los irlandeses milesios no estaban solos en este sacrificio y consumo de carne humana (frecuentemente por razones mágicas), como registra Polybius , que [H]Anibal rechazó la proposición que le hicieron los Galos, de comer carne humana. Esto era endémico para los irlandeses, galos, británicos, españoles, essitas y otras naciones. Los escoceses de Bretaña fueron observados por Jerome, cuando el los vió en Galia, como consumidores de carne humana en su época, al final del cuarto siglo (cf. MacGeoghegan Ibíd., p. 67). La luna creciente y la estrella con ella, que ha penetrado aún el Islam, están asociadas con esta adoración. Jones y Pennick  (Una Historia de Europa Pagana, Routledge, Londres y Nueva York, 1995, págs.777 ff) comentan que el motivo de  creciente y la estrella del Islam retoma la adoración del Dios Luna Sin, quien ya había incluido la adoración de las tres diosas Al’lat, Al-Uzzah y Manat. El sistema de tríada era endémico para los arios, y fue encontrado entre los celtas en las formas similares del sistema de Tríada, y las tres diosas, de las cuales una era Brigit. Ellas y el sistema de tríadas, eran parte del mismo sistema de arboledas sagradas, y el Dios Luna Sin a quien los adherentes también adoraban. Las Arboledas Sagradas estaban diseminadas con entrañas humanas, y aún los Druidas no entrarían en ellas en ciertos momentos. Sardinia era una fortaleza de este sistema pagano hasta el siglo once, sobornando a los magistrados para que lo ignoren.

21 Y no dejarás que ninguna de vuestras semillas pacen por el fuego de Moloch,  ni profanarás el nombre de vuestro Dios: Yo soy el SEÑOR.

El sistema era antiguo en Irlanda, y el consumo de carne humana era común tanto allí, como entre los escoceses, quienes originalmente vinieron a Escocia por Irlanda, cuando se llamaba Scotia. Los anglosajones no eran inmunes a éste. Excavaciones recientes de los megalitos en el Condado de Sligo, muestran allí las tumbas masivas de indecibles miles de humanos, más de los que posiblemente pudieran haber sido soportados por la región entorno a éstos. Hay muchos cientos de este tipo de lugares de entierro en toda Irlanda, pero Sligo parece ser un lugar mayor. Los arqueólogos han notado recientemente que la gente era quemada utilizando su propia grasa corporal y luego (como un erudito explica en una reciente entrevista de radio), eran "aparentemente desenterrados para una fiesta con por sus familias, o algo así, en una fecha posterior”. La conclusión obvia es estudiosamente ignorada, por el presente (como MacGeoghegan hizo cuando notó la práctica de entierro). El hecho es que los humanos y mayormente niños eran asados en imágenes de dios, o en fuegos, en todo el mundo ario y fenicio. Las madres romano-celta y fenicias tomaban como un motivo de orgullo el hecho de que ellas podían consolar a sus hijos sin emoción, mientras ellos eran asados vivos en el nombre de la piedad, y los gritos eran cubiertos con tambores y trompetas (c. también MacGeoghegan Ibíd., págs. 65-73).

Las costumbres se encontraban en Tiro y entre los fenicios, y continuaron por un largo tiempo allí y entre los canaanitas. Aquellos que no tenían niños los compraban a los pobres, así no se quedarían sin un sacrificio apropiado. Los niños que eran quemados, eran o colocados en un horno o ubicados en una estatua de Saturno, la cual se prendía fuego. La derrota de Cartago por Agathocles, fue atribuida por ellos al hecho de que habían sacrificado niños de segunda calidad, siendo niños de extraños y esclavos, al dios en la forma de Saturno (de ahí la Saturnalia), en vez de sus habituales niños de primera calidad. Entonces ellos ofrecieron hasta doscientos niños de primera calidad y trescientos ciudadanos que se ofrecieron voluntariamente para apaciguar al dios por su crimen de negligencia. (MacGeoghegan págs. 67-68)

Este culto de adoración del Dios Luna Sin como el Becerro de Oro o Moloch o la Deidad-Trína de la cual la Trinidad es la derivación moderna, es la forma mas diabólica de barbarie humana, y Dios condena a ésta y a su sistema. El sistema es existente aún hoy en día (c. de los articulos Los Orígenes de Navidad y Pascuas (Nº235); y La Doctrina del Pecado Original Parte 1 El Jardín del Edén (Nº246)).

El toro becerro se identifica con el dios-luna cuyos cuernos son la luna creciente observada desde la falsa fase y variable como opuesta a la verdadera Luna Nueva de la conjunción, la cual no es variable y puede ser medida hasta el segundo exacto.  La identificación  con este idolátrico creciente, es también identificada con la estrella de la mañana o Venus que, bíblicamente, representa el dios de este mundo hasta el segundo advenimiento del Mesías cuando el va a asumir este rango (c. Rev. 2:28; 22:16).

En tiempos lejanos la estrella de la mañana era aparentemente también identificada con el culto de Adonis (Frazer, Ibíd., v, 258 f).  En este culto de la estrella de la mañana, el sacrificio humano era impuesto en la siembra (Frazer, Ibíd., Vd., 238). Los términos en Isaiah 14:12 se refieren a la Estrella-de-Día, Estrella de la mañana o Lucifer (Latín de Phosphorus) que significa  portador de luz. Este es identificado con el sistema Babilónico porque forma el núcleo del sistema religioso del mundo como es identificado en la Revelación. Ishtar, como Estrella de la Mañana, es también Lucifer como portador de luz y estas funciones serán adquiridas por el Mesías y los elegidos. Es por esto que la Mariolatria es el sistema madre-diosa de la reina celestial.

Por esto ambos aspectos del toro como el creciente y la estrella de la mañana estaban absolutamente ligados a la idolatría. Ambos aspectos involucraban sacrificio humano en un momento. El tabernáculo de Moloch y la estrella de Raiphan o Chiun están de este modo relacionados con el  sistema de creciente y la estrella de la mañana. El Mesías los va a subyugar y eliminar cada vestigio de su observancia según se relaciona con el sistema bíblico. Son una crasa  perversión del sistema bíblico y del calendario de Dios.

Continuar con el calendario Hillel o cualquier sistema basado en la observación del creciente, dada la información conocida sobre el significado de la luna creciente y su lugar en la idolatría del sistema del Becerro, es efectivamente continuar con el sistema de adoración  si no los sacrificios activos de Moloch tan condenados por Dios.

 

 

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