Вступ

В Римі на середину другого сторіччя існувала така точка зору, що Христос був Великим Ангелом Ветхого Заповіту, який дав закон Мойсею. Ця точка зору була відображена в Першому повчанні до імператора Рима Джастіна Мартіра, який виступав від імені церкви в 150-155 роках н.е. Поняття верховного бога бере початок від унітаризму, який за допомогою Церкви другого сторіччя і модальної структури вірувань язичників третього сторіччя, потім появи бінітарної доктрини на соборі в Нікеї, повернувся до унітаризму з 327 року і, нарешті, затвердив його в 381 році. В самому Римі першого і другого сторіч сучасна позиція католицької церкви була б розглянута як прояв єресі і мала б право на існування тільки в найконсервативніших течіях, як то апостольських школах. Символи віри канонічного християнства, що збереглися до наших днів, грунтуються головним чином на подіях, що відбувалися протягом четвертого сторіччя. В цей час робилися спроби пристосувати доктрини Константинополя до більш ранньої основи. Никейській Символ віри по суті є перелицьованим зведенням канонів, прийнятих в Константинополі в 381 році. Никейські канони були «втрачені», а символ віри відновлений з тим, щоб зробити видимість того, що ці символи віри існували ще раніше. Так званий апостольський Символ віри є подібним винаходом. Легенда про те, що він був написаний апостолами в день П’ятдесятниці, є популярним міфом середньовіччя, метою якого було віднести походження цього зведення до шостого сторіччя (див. Псевдо Августин в статті Мигн П.Л. XXXIX, 2189, а також Пірмініус там же LXXXIX, 1034; Католицька енциклопедія Том 1, стор. 629).

Появу цього символу віри була нібито передбачено в проповіді Амброза (Мигн П.Л. XVII, 671 Kattensbusch I, 81). В цій проповіді йшлося про те, що ці символи віри були зібрані дванадцятьма незалежними один від одного переписувачами. Пізніше ці дванадцять чоловік перетворилися на дванадцять апостолів.

Руфінус (ca 400) (Мигн П.Л., XXI, 337) дає докладний опис того, з чого складається символ віри, який, на його думку, дійшов до нас з більш ранніх сторіч. Він не відносив кожне з положень лише до одного з апостолів, стверджуючи, що ці символи віри написали всі апостоли в П’ятдесятницю. Він використовує тут термін символ, підкреслюючи тим самим, що вони в своїх діях керувалися вірою.

Вперше цей термін зустрічається в 390 році в листі, адресованому Папі Сирісию від Консула Мілана (Мигн П.Л. XVI, 1213 (пор. н.е., там же)).

Термін, згаданий там, звучав як Symbolum Apostolorum (апостольський Символ віри).

Свідоцтв тому, що такий символ існував до Поради в Мілані, не існує.

Висновок напрошується сам собою. Після наради в Константинополі священики зіткнулися із завданням введення нової тринітарної системи, а, отже, потребували якогось символу або документа, який вони могли б узяти за основу і який би датувався більш раннім числом, ніж ті зміни, які були внесені в Константинополі, тобто до Нікеї 325 року. Так, з'явився так званий апостольський Символ віри, який ліг в основу і зробив прийнятною доктрину тринітаризму.

Термін «символ» з'явився вже пізніше за роботи Кіпріота і Фірміліана в третьому сторіччі. Фірміліан говорить про це як про «символ Трійці», що є складовою частиною ритуалу хрещення, (Мигн П.Л. III, 1165, 1143). Каттенсбух намагається віднести вживання цього терміну до Тертулія (cf. II, стор. 80, примітка і там же. Н.е. там же. стор. 630).

Поняття Символу віри може бути виражено такими термінами як "регулювання віри", "доктрина", "традиція". Ці терміни, регулювання віри, доктрина і традиція жодною мірою не спростовують існування так званого апостольського Символу віри, і в жодній з робіт ми не знаходимо цьому підтвердження. По суті, письмові свідчення віри повинні були підтверджувати, що віровчення четвертого століття були єрессю, про що свідчать писання, що збереглися до наших днів.

Найвидатніший теософ 19 сторіччя Харнак стверджував, що апостольський Символ віри має відношення лише до спокутування вини перед хрещенням в церкві Південної Галії, оскільки датується не раніше ніж другою половиною п'ятого сторіччя (Das арostolishe Glaubensbekenntniss, 1892, стор. 3; перен. Н.е. там же). Римські католики в особі Герберта Терстона погоджуються з цим твердженням, проте, стверджують, що в своєму остаточному вигляді символ віри оформився не в Галії, а в Римі (там же; див. Берн Журнал досліджень з теологиии, 1902 Липень).

Обидва вони дотримуються тієї точки зору, що інша, більш стародавнє формулювання Символу віри, так званий Символ віри Р., з'явилося в другому сторіччі в Римі, Терстон намагається віднести дату до часів апостолів.

Стародавнє формулювання Символу віри Р. полягало в наступному:

1.Вірую в Бога Отця Всемогутнього

2. І в Ісуса Хріста, Господа нашого, Його єдиного сина

3. Народженого від (з) Святого Духу від (з) Діви Марії.

4. Розіпнутого при правлінні Понтія Пілата і похованого

5. На третій день повсталого із мертвих

6. Він піднявся на небеса

7. Сидить праворуч від Отця.

8. Який прийде судити живих і померлих

8. В Святому Дусі

10 Священій Церкві

11. Прощення гріхів

12. Воскресіння тіла

Це найраніший Символ віри, який можливо відтворити, видано в другому сторіччі в Римі.

Документ Т (див. стор. 5 нижче) визнаний Римською Католицькою Церквою. В своєму остаточному вигляді він оформився недовгим раніше 700 року н.е. (там же).

Так тут було додано «Творець небес і землі», а також «що зійшов в пекло», «причащання Святих», «життя вічне», а також «зароджений», «страдницький», «померлий» і „милосердний”.

Якщо більш ранній документ існує, він напевно базується на концептах, наведених тут, а також на положеннях, висунутих Тертулієм, дослідивши які, ми можемо їх певним чином відновити.

Немає жодного сумніву в тому, апостольський Символ віри, що виник пізніше, є брехливим документом, оскільки містив поняття, щозаперечувалися ранньою церквою.

Складові Символу віри за Тертулієм

Ми маємо нагоду відновити давньоримський Символ віри, грунтуючись на роботах Тертулія від 200 року, аналіз яких був проведений Терстоном для Католицької Енциклопедії 1907 року Тома 1, стор. 630.

Для досягнення мети ним було використано три роботи

Від Діви (П. Л, II 889).

(1) Вірую в єдиного Бога Всемогутнього, творця світу

(2) І Його сина Ісуса Христа

(3) Народженого від Діви Марії (Маріам)

(4) Розіпнутого при правлінні Понтія Пілата

(5) На третій день воскрес із мертвих

(6) прийнятого на небесах

(7) Що сидить зараз праворуч від Батька

(8) Він прийде, щоб судити тих, що живуть і мертвих:

(9) через відновлення плоті

Adv. Prax. ii (P. L., II, 156).

(1) ми віруємо в одного єдиного Бога

(2) і сина Бога Ісуса Христа

(3) народженого від Деви

(4) померлого в стражданнях і похованого

(5) що воскрес до життя

(6) що знов повернувся на небеса

(7) сидить праворуч від батька

(8) який прийде, щоб судити тих, що живуть і мертвих

(9) що приніс від Отця Святий (Дух)

Praeser., De. xiii and xxxvi (P.L. II, 26,49).

(1) Вірую в одного Бога, творця світу

(2) Словом призвав Він сина Свого Ісуса Хріста

(3) З Духом і силою Божою, Отець помістив плоть в утробу Марії (Маріам), і був народжений він від неї.

(4) Був розіпнутим на хресті

(5) На третій день повстав;

(6) І був забраний на небеса;

(7) Сидів праворуч Батька;

(8) Прийде в славі, щоб дати праведним життя вічне, а грішників зрадити вічному вогню;

(9) Приніс з собою спокутну силу Свого Святого Духу

(10) Щоб правити віруючими (як помічає Терстон там же, в цьому пункті (9) і (10) передують (8).

(11) Відновить всіляку плоть.

З цих двох текстів ми можемо зробити висновок, що документ Р був витиснений пізніше вже існуючою формою, яку ми умовно називаємо Т. Терстон заперечує, що хтось вірив, що стародавній документ Р. дійсно був істинним Символом віри апостолів, бо в іншому випадку, його форма залишилася б незмінною.

Насправді, вони є абсолютно різними. Документ Р., а також праця Тертулія, що з'явилася наприкінці другого тисячоліття, є за природою своєю абсолютно унітарними. В цих ранніх документах мовилося про існування Ісуса Хріста ще до його приходу на землю в образі людини. Цей аспект досліджується в роботах Кокса Існування Ісуса Хріста до його пришестя на землю [243] (ХЦБ, 1998).

Тут абсолютно безумовно робиться акцент на відновленні плоті для суду і вічного життя.

Воскресіння Ісуса Хріста на третій день відбулося по волі його Отця.

Він був породжений дякуючи силі Бога, яка є Святий Дух. Таким чином, Дух – це сила, а не істота.

У варіанті Р. є пункт 11, що називається прощення гріхів, який Третулій в своїй роботі опускає, що, без сумніву, обумовлено тим чином думок, який і привів його згодом до доктрини Монтеня.

Тертулліан згадує той факт, що євреї шанували суботи, Молодика і свята, і були улюбленими дітьми Бога, поки євреї не перекрутили всі ці традиції. Суть цього конфлікту тлумачиться Тертулієм невірно, проте, він визнавав, що свят вони все ж таки дотримувалися, і що язичники проявляли більшу віру при дотриманні своїх свят, ніж християни (Тертулліан, Про ідолопоклонство, гл. XIV, Донікейські Батьки Церкви, Том III, стор. 70)

Воскресіння з мертвих означало воскресіння плоті, а, отже, існування пекла і раю спростовувалося. Ми маємо нагоду підтвердити ці положення посиланнями на більш ранні джерела нижче.

Нам відомо, що ні в чому більш рання церква не проявляла такої твердості, як в твердженні про існування єдиного Бога, який був Отцем, а також в запереченні існування Пекла і Раю.

Нам відомо, що протягом перших двох сторіч слова Трійця не мало жодного відношення до Християнства. Найближче, що ми можемо зустріти, це роботи Теофілія з Антіоха, який використовував термін trias, невірно переданий як «Трійця» в англійських перекладах його робіт. Цей аспект розглядається в статті Кокса Рання теологія про верховне божество [127] (ХЦБ, 1995, 1999)

В роботах Джастіна Мартіра міститься цінний матеріал для пояснення доктрин, а також ідей, що існували в церкві під час початку Полеміки про чотирнадцять днів, під час сходження Аніцета на престол єпископа Рима і пов’язаного з цим введення язичницької традиції поклоніння богині Естер, яка була покликана замінити свято Паски (див. Кокс Витоки святкування Різдва і Паски [235] (ХЦБ, 1998), а також Полеміка про чотирнадцять днів [277] (ХЦБ 1998).

Джастін безумовно говорить про Христа як про Ангела Присутності, який давав заповіт Мойсею на горі Синай (Перше повчання, гл. LXIII, Донікейські Батьки Церкви, Том 1, стор. 184). В Пс 45:6-7 він говорить про Христа як про Бога Ізраїлю, який підкоряється Отцю

В Другому Повчанні до Римського Сенату, він говорить наступне:

Оскільки ви самі лягли з тими, кого називають християнами, проте вони не визнають цього (істини воскресіння) і насмілюються богохулити проти Бога Аврама, Бога Ісаака і Бога Якова, тими, хто говорить, що воскресіння з мертвих не існує, і що їх душі після смерті відійдуть на небеса. Відженіть від себе навіть думку про те, що вони християни (там же, Донікейські Батьки Церкви там же, стор. 239).

В тому ж тексті Джастін йде далі для ствердження безперечного факту про те, що Воскресіння стане воскресінням мертвих святих із Христом.

Проте, я і інші, що є правовірними християнами, упевнені в тому, що, як говорили пророки Єзекиіль і Ісаїя, одного разу відбудеться і воскресіння з мертвих, і тисячоліття в Єрусалимі, під час якого він буде відбудований, прикрашений і збільшиться в багато разів (там же).

Немає ніякого сумніву в тому, що християни, що були основною релігійною течією у той час, розглядали доктрини гностиків про рай і про пекло як щось безбожне і богохульне (див. також Кокс, Душа [092] (ХЦБ, 1995); Воскресіння з мертвих [143] (ХЦБ).)

Істинні християни вірили у фізичне воскресіння до життя вічного і тисячолітню систему, тобто період в тисячу літ, який ознаменується правлінням Єрусалиму, а також Судом над всім сущим як апофеоз існування цієї системи.

З тлумачень библійних текстів Іреанаусом нам відомо, що вони також вірили в те, що правління божественною системою здійснюватиметься святими, які воскреснуть і стануть духовними єствами і будуть помазані подібно до елогімів на чолі з Ангелом Єгови (Зах 12:8). (див. Кокс Вибраний як елогім [001]) (ХЦБ 1994, 1999).

Із їхньої точки зору вибраний повинен узяти на себе обов'язки, подібні повноваженням Елогіма по відношенню до Христа. На їхню думку Бог продовжував себе як Елогим як єдиний Елоах, а вибрані повинні стати богами подібно Богу і з Богом. Таким чином, Бог продовжував Себе, а Дух Святий був тією силою, яка це забезпечувала (Кокс Укріплений з Отцем [081]) (ХЦБ, 1994, 1999), а також Святий Дух [117] (ХЦБ, 1994, 2000).

Початок шанування неділі в Римі пов'язаний з впливом Таїнств і культу Сонця (див. С.Бачиочи, Від Суботи до неділі, Понтификал Григоріан Юніверсити Пресс Рим,1975). Ця помилка привела до появи цілого ряду нововведень, таких, наприклад, як початок святкування Паски. Коли так звана Паска з політичних причин була запропонована Анісетусом, це зустріло неприйняття церкви за межами Рима, виразником думки якої був учень Іоанна, якого звали Полікарп. Коли єпископ Віктор в 192 році вжив заходів по насильницькому ухваленню цієї традиції Римською Церквою, Полікрат, послідовник Полікарпа, виявився не в змозі стримати цей потік, і християнська церква розділилася так, що, не дивлячись на помилку послідовників Монтеня, можна назвати першою великою Схизмою. Саме по розпорядженню Віктора кожний, хто не прийняв свято Естер замість Паски, мав бути відданий анафемі (Кокс, [277] в цитованій роботі).

Таким чином, перший генеральний розкол відбувся в 192 році і був пов'язаний з суперечністю між Єврейською Паскою і святом, званим на честь богині Естер, результатом чого стало насильницьке насадження Римом свята Естер (англ. Easter, укр Паска) (див. Полеміка про чотирнадцять днів [277]). До 325 року, коли відбувалася Нарада в Нікеї, через поклоніння Аттею і Естер в християнство проникла настільки значна частина язичницької доктрини, що на вищезазначеній Нараді відбувся ще один розкол.

Одна іновація змінювала іншу, але всі вони мали своєю основою культ Таїнств, а також політичні важелі, що знаходилися в руках глав церкви. На підставі теологічних побудов, які грунтувалися на чудових осяяннях Августина, від яких він так і не оговтався, під впливом каппадосіян на Нараді в Константинополі була допущена жахлива помилка, яка стосувалася введення догмата Трійці.

Так званий Никейській Символ віри був наново сформульований в 381 році в Константинополі, оскільки оригінальні свідоцтва були імовірно втрачені (див. також Кокс Бінітарізм і Тринітарізм [076]) (ХЦБ, 1994, 2000).

В документі Т, на який посилається Терстон (цит.), мовиться наступне

(1) Вірую в Бога Отця Всемогутнього, Творця Небес і Землі

(2) І в Ісуса Хріста, єдиного сина Бога нашого

(3)Який був зароджений Святим (Духом) і народжений від Діви Марії (Маріам)

(4)Який ніс страждання при Понтії Пілаті, був розіпнутий, помер і був похований;

(5) Він зійшов в пекло, на третій день він знов повстав з мертвих;

(6) Він піднявся на Небеса і сів праворуч Бога Отця Всемогутнього

(7) Звідти він прийде судити тих, що живуть і мертвих

(8) Вірую в Святий [Дух]

(9) Свята Католицька Церква, лик святих:

(10) Прощення гріхів

(11) воскресіння тіла і

(12) вічне життя

Терстон помічає, що різниця, якщо не брати в увагу детальне дослідження грецького тексту, полягає в тому, що документ Р. не включає такі поняття як «Творець небес і землі», «Зійшов в пекло», “лик святих”, «життя вічне», слів «зароджений», «страждав», «помер», а також «Католицька». Терстон вважає, що багато хто з цих слів, якщо не все, були відомі Ієрому в Палестині в 380 році (посилається на Морін Огляд діяльності Бенедіктинського ордену, січень, 1904, і далі).

Таким чином, ця помилка сходить до каппадонисіян, тобто періоду, який передував Нараді в Константинополі 381 року, і нам слід прийняти цю точку зору.

Таким чином, виникнення ісламу стало неминучим. До 632 року н.е. були закладені основи для розділення теології і Монотеїзму, відмінності між гілками якого стали такими значними, що результати цього холокосту в історії позначаються і на нас. Послідовники Тринітарної системи, хадіти і послідовники Талмуда є злочинцями, які брехали і спотворювали історію релігії для втілення власних задумів, а також засуджували до смерті тих, хто говорив правду про істинну віру і прагнув слідувати цій вірі так, як це було заповідано святими.

Трінітарізм і Никея

Велічайім припущенням сучасного Християнства є те, що Бог існує у вигляді трьох єдності або іпостасей. Ці три єдності, за словами багатьох, це Отець, Син і Святий Дух, незважаючи на те, чи вважаються вони реально існуючими людьми чи ні. Ці три єдності і утворюють Трійцю.

Ще одним помилковим припущенням є те, що рання Церква практикувала двобіжжя, а не тринітаризм. Під цим твердженням розуміється, що Христос є істотою, підлеглою волі Батька, проте, він існував вічно. Тільки два істинні Боги існували поряд – Отець і Син. В стародавні часи ця помилка трактувалася як єресь про подвійну владу. Дане припущення суперечить тому, що говорить Іван (17:3 і 1Ів 5:20), який стверджував, що існує лише Один Істинний Бог, а Ісус Хрістос є Його сином. В послання Павла з посиланням на 1Тим 6:16 мовиться про те, що Бог – безсмертний. Таке розуміння Івана і Павла, а також інших апостолів підтримувалося і їх учнями, і послідовниками.

Припущення про триєдине єство Бога, кожна з складових частин якого є вічним і рівним в правах з іншими не належить апостольській і ранній Церкві. Поняття про Верховного Бога як про єство, що складається з трьох складових, з'явилося за багато сторіч до появи Христа. Немає сумніву в тому, що поняття триєдиного бога бере початок

Christian Churches of God

Вступ

Трінітарізм і Никея