Perkembangan Model Neo-Platonis [017]

Konsep Tuhan sebagai tiga hypostases kepada entiti yang lebih tinggi dikembangkan dari pemikiran Yunani. Ia tiada kaitan dengan Alkitab. Plato membangunkan konsep rupa bentuk dalam karya-karyanya. Plato menggunakan ahli falsafah Parmenides sebagai modelnya. Parmenides merupakan umat Monist Yunani yang pertama. Dia bukan seorang pemaham Monoteis. Konsep-konsep berkenaan dikembangkan lebih lanjut oleh mereka yang mengikut Plato. Plotinus telah membangunkan sebuah skema metafizik yang agak ringkas:

yang hanya memberi peruntukan untuk tiga hypostases – Yang Esa, Kebijaksanaan (Intelek), dan Jiwa – [skema ini] nampaknya telahpun mengalami penghuraian di tangan murid seniornya Amelius (yang mempunyai kelemahan terhadap triad (tritunggal)), namun dari perspektif Sekolah Athenian ianya Iamblichus (sekitar 245-325) yang memulakan sistem penghuraian skolastik (pelajaran) utama yang merupakan penanda Neoplatonisme yang kemudian (Proclus' Commentary on Plato's Parmenides, General Introduction, halaman xv, Morrow and Dillon, Princeton University Press, 1987).

Maka Trinitas (Tritunggal) digambarkan sebagai Yang Esa (Yang Tunggal), Kebijaksanaan atau Intelek serta Jiwa menjadi Yang Esa sebagai Bapa, Firman sama dengan Kebijaksanaan dan Roh sebagai Jiwa yang berfungsi. Roh ini sebagai Jiwa berfungsi dianggap berupaya mempunyai watak individu namun tetap lengkap sebagai suatu entiti yang berasingan dan sama dengan dua hypostases yang lain itu.

Proclus membangunkan konsep Jiwa Ilahi Tidak Terserta. Dillon mengatakan tentang ini:

Sekali lagi alam psikik harus mempunyai monad (atau henad) yang patut, Jiwa Ilahi Tidak Terserta, yang sendirinya berserta dalam Nous dan memimpin secara transenden atas alamnya sendiri. Dalam Elements of Theology (Elemen-elemen Teologi), apabila Proclus tiba untuk membincangkan Jiwa (props. 184-211), kita tidak temui apa-apa sebutan tentang entiti sebegitu, dan hanya tentang jiwa-jiwa secara plural, namun ia jelas diandaikan, dan sebenarnya telahpun disebutkan lebih awal, dalam prop. 164. Di situ kita ketahui bahawa Jiwa Tidak Terserta itu ‘memimpin terutamanya atas kosmos’ [prootoos huper tou kosmou esti], namun berbuat demikian secara transenden dan dengan itu adalah berbeza dari Jiwa Dunia yang wujud, serta dari jiwa-jiwa individu (ibid., halaman xxiii).

Proclus berpendapat bahawa semua monad (unities atau unit tunggal, henad dalam falsafah Platonic) di dalam dan atas kosmos, yang dapat difahami dan yang berakal terikat kepada monad-monad mereka sendiri dan disusun secara teratur antara satu sama lain, dengan Yang Esa sebagai pemimpin monad-monad sekunder (ibid., halaman 81). Begitu juga, Yang Esa merupakan sumber dan asas kepada triad itu. Proclus berpendapat:

Parmenides tinggal dalam Yang Esa yang transenden, Zeno menampilkan yang ramai sebagai Yang Esa, dan Socrates membalikkan walau yang ramai inipun kepada Yang Esa Parmenides, kerana ahli pertama dalam setiap triad merupakan analog yang selebihnya, yang kedua dari keluaran dan yang ketiga dari pembalikan, dan pembalikan itu melengkapi jalan berpusing yang menghubungkan yang hujung dengan permulaan. (op. cit., halaman 86)

Konsep-konsep bertiga ini mula muncul namun langkah pertamanya yang perlu adalah dyad (satu unit dengan dua bahagian) namun dyad adalah salinan Kesatuan itu. Maka yang kedua adalah lebih rendah berbanding Yang Esa Parmenides yang disebutkan oleh Zeno sendiri sebagai logos atau ucapan. Yang Esa adalah lebih besar dari pluraliti (jumlah besar) dan paradigma lebih tinggi dari salinan (ibid., halaman 87). Maka konsep logos falsafah Yunani disifatkan kepada Yang Esa lebih dari yang kedua. Ini bertentangan dengan Alkitab namun asal konsep ini jelas begitu. Konsep penting orang Yunani itu adalah untuk menunjukkan, seperti yang dilakukan oleh Proclus dengan memperbaiki hujah-hujah Zeno, bahawa jumlah besar (pluraliti) tanpa kesatuan adalah mustahil. Maka Ketuhanan secara logiknya perlu menjadi pluraliti bersatu (lihat Intro to Book II, halaman 93) namun orang Yunani awal tidak mempunyai konsep Agape. Agape merupakan transliterasi istilah Ibrani ‘ahabah dari Kidung Agung dalam Septuagint. Maka konsep kasih Tuhan dengan dispensasi adalah terhad di kalangan orang Yunani awal. Oleh sebab itu, perkongsian keilahian yang menyusuli dianggap mereka, di mana ianya diperolehi secara kebetulan, sebagai pencurian ilahi (Commentary, halaman 90) tanpa mempunyai sebarang konsep tentang rencana keselamatan seperti yang ada dalam bahasa Ibrani (lihat karya Kidung Agung (No. 145)).

Teori Idea-idea (Ideas) telah wujud seawal zaman golongan Pythagorean dan telah diambil oleh Plato dalam Sophist (248a). Socrates menganjurkan kewujudan itself by itself (dirinya oleh dirinya) yang dianggap sebagai kesederhanaan dan kemurnian tidak bercampur Idea-idea tersebut (ibid., halaman 106). Bahasa Ibrani menggabungkan konsep ini sebagai hadir bersama Tuhan (Amsal 8:22). Kebijaksanaan telah dicipta oleh Tuhan sebagai permulaan jalanNya, yang pertama dari perbuatan-perbuatanNya yang dulu. Ini menyebabkan para rabbi menganggap bahawa hukum adalah kebijaksanaan yang dimaksudkan itu kerana ia mendirikan keteraturan dan bukannya kekacauan (lihat Soncino dan juga Ecclesiasticus 24:23 dan seterusnya). Idea-idea ini dibezakan dari ciri-ciri yang menerangkan benda-benda tertentu. Maka, bagi orang Yunani, logos sebagai ekspresi idea-idea diambil untuk dipadankan kepada sebab utama dan bukannya sebagai satu ciri sebab itu.

Dengan itu begitulah adanya logik penyangkalan logos subordinat. Dari ini juga datangnya konsep bahawa Tuhan adalah akal fikiran sepenuhnya. Ianya baik untuk memperhatikan dari Kisah 7:29 bahawa logos hanyalah satu ucapan atau sebutan. Lihat juga logoi Tuhan yang menterjemahkan dabar Yahovah atau firman Tuhan dalam LXX dan Perjanjian Baru (lihat karya Firman Tuhan (No. 184)).

Plato memberi Orpheus untuk mengatakan (Dalam Tim. I, 312.26 dan seterusnya, dan 324.14 dan seterusnya, rujuk Proclus ibid., halaman 168).

…bahawa segala sesuatu tercipta dalam Zeus, setelah penelanan Phanes, kerana, walaupun penyebab segala sesuatu dalam kosmos muncul terutamanya dan dalam bentuk bersatu di dalamnya (sc. Phanes), mereka muncul secara sekunder dan dalam bentuk tertentu dalam Demiurge. Matahari, bulan, langit sendiri, segala elemen, dan Eros yang menjadi penyatu – semuanya wujud sebagai satu kesatuan ‘yang bercampur bersama dalam perut Zeus’ (Orph. Dari 167b.7 Kern).

Bentuk-bentuk Demiurge membawa kepada pengaturan serta susunan benda-benda berakal (ibid.). Maka segala sesuatu yang berpunca dari Bapa membawa kepada animisme, di mana sifat tuhan hadir dalam semua benda.

Orang Yunani, dari Parmenides, mengubah konsep itu kepada Monisme, yang menjadikan Yang Esa hadir. Namun Proclus menunjukkan bahwa konsep-konsep ini, khususnya Idea-idea yang berpunca dari Kehendak Bapa, mempunyai asal-usul mereka dalam Chaldean Oracles (Kata-kata Hikmah Kasdim) (dari 37 Des Places)

Intelek Bapa berdengung, melahirkan dengan kehendaknya yang tidak kepenatan

Idea-idea berbagai bentuk; dan mereka keluar melayang dari sumber tunggal ini

Kerana ini adalah nasihat dan pencapaian Bapa.

Namun mereka dibahagikan oleh api kebijaksanaan

dan disebarkan di kalangan makhluk-makhluk bijaksana yang lain. Kerana tuan mereka telah meletakkan

Di hadapan kosmos pelbagai bentuk ini satu model berakal yang kekal; Dan kosmos berusaha sederhana untuk mengikuti jejak kesannya,

Dan muncul dalam bentuk yang ia ada dan dipenuhi dengan berbagai jenis Idea.

Untuk semua ini terdapat satu sumber, namun sementara mereka memecah keluar banyak yang lain telah berpecah dan tersebar

Melalui jasad-jasad kosmos, berkerumun seperti lebah

Sekitar ruangan-ruangan besar dunia,

Dan berpusing-pusing dalam berbagai arah –

Idea-idea bijaksana ini, yang keluar dari sumber bapa,

Memegang pada nyalaan api yang besar.

Pada detik utama waktu yang tidak terhenti

Sumber Bapa yang utama dan serba mencukupi ini

Telah memancar keluar Idea-idea generatif utama ini.

Maka Proclus mengulas demikian:

Dalam kata-kata ini tuhan-tuhan telah jelas menyatakan dari mana Idea-idea ini berdasar, dalam tuhan apakah sumber tunggal mereka terkandung, bagaimana pluraliti mereka keluar dari sumber ini, dan bagaimana kosmos berkandungan sesuai dengan mereka; dan juga bahawa mereka adalah agen-agen bergerak dalam semua sistem-sistem kosmik, maha bijaksana dalam intisari dan sangat berpelbagai dalam sifat-sifat mereka (op. cit., halaman 169).

Konsep Bapa sebagai pencipta yang merupakan model alkitabiah adalah jelas difahami dalam sistem-sistem Kasdim dan dalam teks-teks Yunani yang asal. Aplikasi fungsi-fungsi Tuhan, bagaimanapun, telah disalahpakai oleh mereka. Bagaimanapun, konsep-konsep purba tentang Bapa sebagai Tuhan tertinggi difahami oleh semua bangsa. Golongan neo-Platonis yang telah memesongkannya.

Introduction to Book III (Pengenalan kepada Buku III) dari Komentar Proclus berpendapat bahawa rangkuman (831.25 dan seterusnya) menunjukkan bahawa Proclus mengkhususkan:

tiga sifat asas Bentuk-bentuk – Kebaikan, Keasasan, Keabadian, yang terbit masing-masingnya dari Yang Esa (Sebab pertama), Makhluk Esa dan Aeon. Semua Bentuk-bentuk paradigmatik mendapat kewujudan mereka ketiga-tiga ini (halaman 155).

Maka munculnya keperluan untuk ketiga-tiga ciri Kebaikan, Keasasan dan Keabadian ini dipredikatkan kepada sistem Triune. Maka orang Yunani terpaksa menegaskan bahawa Kristus sama abadi dengan Tuhan meskipun hakikatnya Alkitab jelas mengatakan dia bukan begitu dan hanya Tuhan seorang saja yang abadi (1 Timotius 6:16). Aspek Kristus sebagai Malaikat YHVH juga semestinya dari tiga yang utama itu, memandangkan syarat-syarat yang dilihat perlu bagi kecukupan pendamaian manusia kepada Tuhan melalui Kristus. Orang Yunani sendiri dihadkan oleh konsep-konsep kasih mereka kepada hubungan-hubungan utama kasih terhadap ibubapa dan cinta berahi, lantas mereka tidak dapat memahami paradigma-paradigma alkitabiah itu.

Konsep serba tahu yang dicirikan kepada Kristus, bertentangan dengan Alkitab (contohnya Wahyu 1:1), menyusuli dari syarat-syarat ciri-ciri itu khususnya Keasasan. Proclus mengembangkan hujah tersebut dari Buku IV. 1047, op. cit. halaman 406. Dalam menangani pengetahuan sebagai esa atau berbagai, Proclus menunjukkan bahawa ia seharusnya esa maka kumpulan neo-Platonis terpaksa mendakwa adanya sifat maha mengetahui pada Kristus untuk memastikan sifat-sifat lain kudrat ilahi itu. Dakwaan sebegitu, dengan sendirinya, adalah mustahil dari segi alkitabiah.

Bagaimanapun, jika kita mahu menyatakan prinsip esa pengetahuan, kita harus menetapkan pada Yang Esa, yang menghasilkan Kebijaksanaan (Intelek) dan segala pengetahuan di dalamnya dan apa yang dilihat pada peringkat-peringkat kewujudan sekunder. Untuk ini, melampaui yang Ramai seperti mana ia lakukan, adalah prinsip pertama pengetahuan untuk mereka, dan tidak sama dengan mereka, seperti mana Kesamaan dalam alam berakal. Ini serasi dengan Kesamaannya dan lebih rendah dari Kewujudan. Yang Esa pula adalah melampaui Kewujudan intelektual dan memberi pertalian kepadanya, dan atas sebab ini Yang Esa adalah Tuhan dan begitu juga Kebijaksanaan (Intelek), tetapi bukan kerana Kesamaan atau Kewujudan. Dan secara umumnya Kebijaksanaan bukan tuhan kerana ia adalah Kebijaksanaan; kerana kebijaksanaan tertentu sekalipun adalah suatu kebijaksanaan tetapi bukan tuhan. Juga, ianya peranan Kebijaksanaan yang tepat untuk merenungi dan memahami dan mengadili kewujudan sebenar; namun adalah peranan Tuhan untuk menyatukan, menghasilkan, melindungi dan sebagainya. Disebabkan aspek dirinya itu yang bukan kebijaksanaan, Kebijaksanaan adalah Tuhan; dan disebabkan aspeknya yang bukan Tuhan, tuhan di dalamnya adalah Kebijaksanaan.

Kebijaksanaan ilahi, secara keseluruhannya, adalah intisari intelektual dengan kemuncaknya sendiri serta kesatuannya yang patut, mengenali dirinya sebagai intelektual, namun ‘mabuk dengan madu,’ seperti yang telah dikatakan, dan menghasilkan seluruh kesedaran, hingga ia adalah ‘bunga’ Kebijaksanaan dan suatu henad supra-asas.

Jadi sekali lagi, dalam mencari prinsip pertama pengetahuan, kita telah naik kepada Yang Esa.

Begitu juga, prinsip pertama dianggap sebagai Yang Esa (ibid.) dan Socrates (Phaedrus 245d) mengatakan prinsip pertama tidak dihasilkan (digenerasikan).

Di sini, Trinitarianisme menjadi keliru kerana ia berpendapat Kristus adalah generasi (hasil) Bapa. Golongan Process Theologians (Ahli Teologi Proses) berpegang pada kesatuan transenden Ketuhanan di mana terdapat keesaan bersama asas yang bukan dihasilkan yang menganggap individuasi (perseorangan) sebagai bayangan semata-mata. Ia lebih tepat lagi adalah Monisme dan bukan Monoteisme, dan dengan itu lebih tepat lagi adalah sejenis teologi pembebasan yang menyerupai agama Buddha dan Hindu lebih daripada Kekristianan. Memang logik ia popular dengan Mistikisme. Malah perkembangan-perkembangan terkini Trinitarianisme cuba menjadikan Tuhan wujud sebagai akal tulen sahaja, yang hadir dalam bahan, contohnya batu, kayu, kaca dan sebagainya. Ini bukan saja bukan Kristian, ia bukanpun Monoteisme transendental. Ianya Monisme.

Syarat-syarat logikal bentuk pertimbangan falsafah Yunani harus menegaskan keilahian sama rata dengan Kristus demi mendasarkan kenaikan tidak bersyarat kepada Yang Esa. Objektif kenaikan kepada Tuhan ini melalui ketekunan individu dan bukannya melalui pemberian Tuhan, adalah motif tersembunyi Trinitarianisme Kapadokia (lihat juga karya-karya Roh Kudus (No. 117) dan Satu Bersama dengan Bapa (No. 81)).

Kesimpulan ini dibuktikan dari pemeriksaan sejarahnya.

C M LaCugna (God For Us, Harper, San Francisco, 1973) menyatakan bahawa orang Kapadokia (Cappadocians), meskipun mereka jarang menggunakan istilah-istilah oikonomia dan theologia, telah banyak mengubah konsep-konsepnya dan makna mereka telah menjadi tetap.

Teologi adalah sains ‘Tuhan dalam diri Tuhan’; ekonominya adalah lingkungan perendahan martabat Tuhan kepada daging. Doktrin Trinitas adalah Teologi dengan tepatnya. Dalam teologi Patristic Yunani yang kemudian, penggunaan akan tetap sama secara umumnya. Konsep alkitabiah tentang oikonomia [ekonomi] sebagai pernyataan beransur rahsia Tuhan yang tersembunyi dalam rencana keselamatan, perlahan-lahan dihadkan untuk bermakna sifat manusia Kristus, atau Penjelmaan. Theologia (Teologia), yang sama sekali bukan konsep alkitab, memperolehi dalam Athanasius dan golongan Kapadokia makna diri dalaman Tuhan yang melebihi manifestasi bersejarah Firman yang menjelma. Theologia dalam ertikata ini kini menentukan hypostases-hypostases dalam Tuhan, namun bukan cara pernyataan diri mereka secara luaran. Jika teologi Kristian telah melepaskan desakannya bahawa Tuhan tidak berperasaan dan mengesahkan bahawa Tuhan menderita dalam Kristus, ia tentu telah terus bersama, melawan Arianisme, kesatuan dan identiti asas antara diri Tuhan dan diri Kristus (halaman 43) (penekanan ditambah).

Maka kita kini berada pada kedudukan tidak logik ke mana proses falsafah Yunani itu telah memimpin ahli-ahli teologi. Mereka terpaksa membangunkan teologi berasingan dari soteriologi (lihat ibid.). Dalam kata lain, mereka menganggap teologi berasingan dari dan tiada rujukan kepada rencana keselamatan, dan ini membawa maut bagi Kekristianan.

Ahli-ahli teologi telah memutuskan teologi dari Alkitab dan, dengan itu, ia telah mencapai tahap-tahap ketidaklogikan yang lebih besar lagi.

Lebih khusus lagi, syarat untuk Tuhan telah menderita dalam Kristus bukanlah satu syarat alkitabiah; ianya satu syarat falsafah Yunani, yang meletakkan had-had yang tidak patut pada kecukupan korban subordinat. Para penulis Jemaat Kristian awal semuanya adalah subordinationis. Tiada satupun dari ahli-ahli teologi awal yang pernah mendakwa bahawa Kristus adalah Tuhan dalam ertikata bahawa Allah Bapa adalah Tuhan. Ini merupakan rekaan kemudian falsafah Yunani yang dibawa masuk ke dalam Kekristianan (lihat juga karya Tujuan Penciptaan dan Pengorbanan Kristus (No. 160)).

LaCugna berkata bahawa:

Orang Kapadokia merupakan ahli-ahli teologi spekulatif yang sangat cekap. Mereka dengan bijaknya mengumpulkan elemen-elemen Neo-Platonisme dan Stoicisme, wahyu alkitabiah, serta hal-hal berkaitan pastoral (dari pendeta) untuk membantah kedua-dua Arius dan Eunomius. Perhatian utama mereka tetap soteriologikal. Mereka melihat sebagai tugas mereka untuk menjelaskan bagaimana hubungan Tuhan kepada kita dalam Kristus dan Roh dalam ekonomi Penjelmaan dan pendewaan menyatakan kesatuan dan kesetaraan asas Bapa, Anak, dan Roh. Dalam proses ini Basil dan dua Gregory telah menghasilkan sebuah ‘metafizik ekonomi keselamatan’ yang canggih (ibid.).

Malang sekali itu bukanlah, sebenarnya, tujuan Basil dan dua Gregory seperti yang Gregg tunjukkan dari teks-teks dalam Consolation Philosophy etc., Philadelphia Patristic Foundation Ltd, 1975. Basil cuba memisahkan dari dunia sama sekali dalam satu pelepasan (Basil EP., 2 terjemahan Defarrari, I, 11, Gregg, halaman 224). Segala keinginan disingkirkan dari jiwa. Jiwa harus disempurnakan untuk perpisahan dari daging. Tuhan sendiri menjadi kelihatan kepada mereka yang telah melihat Anak, gambarNya.

Diterangi oleh Roh, jiwa-jiwa itu sendiri menjadi rohani [psuchai pneumatikai] dan diperkenalkan kepada hidup di mana masa hadapan diketahui, rahsia-rahsia menjadi jelas, dan segala kebaikan kewarganegaraan syurgawi dinikmati. Kemuncaknya, Basil menulis, adalah:

…kegembiraan tanpa hujung, berdiam dalam Tuhan, dijadikan seperti Tuhan [he pros Theon homoioosis], dan paling tinggi sekali, dijadikan Tuhan [Theon genesthai]

(Basil 9.23. diterjemah dari NPNF, V, 16) Gregg menambah (nota kaki 3) Banyak dari idea karya Basil Spir. 9 telah diambil dari Plotinus, seperti yang P Henry tunjukkan dalam karyanya Les etats de texte de Plotin (Brussels; n.p., 1938, halaman 160). Jaeger menganjurkan bahawa idea-idea itu telah dipinjam dari Basil oleh Gregory dari Nyssa dalam De Institutio Christiano, in Two Rediscovered works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius (Leiden: E J Brill, 1954, halaman 100-103).

LaCugna memerhatikan bahawa orang Kapadokia telah menghalakan teologi ke satu arah yang lebih menyumbang kepada perpisahan ekonomi dan teologi. Trajektori (haluan) ini telah membawa kepada:

via negativa Pseudo-Dionysius dan, akhirnya, kepada teologi Gregory dari Palamas (Bab 6).

Di Barat Latin, dalam zaman sejurus selepas Nicaea, ahli-ahli teologi seperti Hilary dari Poitiers dan, mungkin pada peringkat ekstrim, Marcellus dari Ancyra, mengekalkan hubungan antara hypostases ilahi dan ekonomi keselamatan. Augustine telah membuka satu pendekatan baru. Titik mulanya bukan lagi monarki Bapa tetapi zat ilahi yang dikongsi bersama oleh ketiga-tiga oknum itu. Daripada menanya tentang sifat teologia seperti mana ia dinyatakan dalam Penjelmaan Kristus dan pendewaan oleh Roh, Augustine menyelidik tentang jejak-jejak Trinitas yang boleh ditemui dalam jiwa setiap insan manusia. Pengejaran Augustine untuk mendapatkan analogi ‘psikologikal’ bagi hubungan-hubungan intratrinitarian akan bermakna bahawa doktrin trinitarian selepas itu akan berkenaan hubungan-hubungan ‘dalaman’ kepada ketuhanan, terputus dari apa yang kita tahu tentang Tuhan melalui Kristus dalam Roh (LaCugna, halaman 44).

Teologi Latin Abad Pertengahan menyusuli Augustine serta perpisahan teologi dari ekonomi atau soteriologi. Seluruh struktur ini terlibat dalam neo-Platonisme dan Mistikisme. Catatan-catatan penting LaCugna adalah bahawa dari Augustine, Monarki Bapa bukan lagi yang terpenting. Trinitas mengandaikan kesetaraan bersama. Ini merupakan langkah kedua yang menyusuli dari dakwaan palsu keabadian bersama. Premis yang betul adalah konsep manifestasi Ketuhanan dalam setiap individu, iaitu pekerjaan Bapa melalui Roh Kudus yang berasal daripadaNya melalui Yesus Kristus. Arah melalui Yesus Kristus ini membolehkan Kristus mengawas dan membimbing individu sesuai dengan kehendak Tuhan yang hidup dalam setiap orang dari umat pilihan. Kristus bukanlah asal mula Roh Kudus. Dia adalah pengawas perantaraannya. Dia bertindak bagi Tuhan seperti mana dia telah sentiasa lakukan dan bersesuaian dengan kehendak Tuhan. Namun dia bukan Tuhan itu. Orang Trinitarian telah kehilangan kesedaran tentang kenyataan ini, itupun jika mereka pernah benar-benar memahami hal ini. Seperti yang dikatakan LaCugna:

Teologi Tuhan triune nampaknya telah ditambah kepada pertimbangan Tuhan yang esa (halaman 44).

Ini mempengaruhi secara asasnya cara bagaimana umat Kristian berdoa. Iaitu, mereka tidak lagi berdoa kepada Bapa seorang dalam nama Anak seperti yang dibimbing Alkitab (dari Matius 6:6,9; Lukas 11:12) menyembah Bapa (Yohanes 4:23), tetapi kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus. Lebih lanjut lagi, bidang pelajarannya membentuk sebuah metafizik teologi itu sendiri. Namun seluruh bangunan ini dibina dengan mengabaikan, atau dengan manipulasi, Alkitab.

Itulah sebabnya kenapa orang Trinitarian tidak pernah mengambil semua teks Alkitab tentang suatu subjek dan menyalahtafsir serta menyalahpetik teks-teks kunci yang lain sambil mengabaikan apa yang tidak boleh diubah mereka. Namun sistem mereka adalah berdasar pada Mistikisme dan Platonisme. LaCugna menyatakan bahawa:

Orang Kapadokia (dan juga Augustine) telah melampaui pemahaman alkitabiah tentang ekonomi dengan menempatkan hubungan Tuhan kepada Anak (dan Roh) pada peringkat ‘intrailahi’ (halaman 54).

Tuhan yang Esa wujud sebagai ousia dalam tiga hypostases berbeza. Kita telah lihat (dalam karya Umat Pilihan Sebagai Elohim (No. 1)) bahawa istilah Platonic ousia serta istilah Stoic hypostases pada asasnya bermakna benda yang sama.

Teologi Basil dari Caesarea dan Gregory dari Nyssa, saudaranya, serta Gregory dari Nazianzus:

telah dirumus sebahagian besarnya sebagai respon kepada teologi Eunomius. Eunomius juga adalah orang Kapadokia, dan untuk seketika, biskop Cyzicus. Dia adalah seorang neo-Arian, seorang rasionalis yang seperti Aetius percaya dalam subordinasi radikal Anak kepada Bapa (heterousios). Bagi Eunomius, seperti Arius, Tuhan adalah intisari yang unik dan mudah. Namun Eunomius mendapat akibat-akibat lanjutan dari premis yang pada asasnya berciri Arian ini. Menurut Eunomius, Tuhan adalah sangat tidak berhubungan, Tuhan tidak dapat menyampaikan sifat ilahi, Tuhan tidak boleh melahirkan apa-apa dari intisari ilahi. Oleh kerana Anak dilahirkan atau dihasilkan (gennetos) oleh suatu tenaga, Anak tidak mungkin dari bahan atau zat yang sama seperti Bapa. Maka tiada caranya, dalam ertikata terbitan sekalipun, dalam mana keilahian Anak dapat dikekalkan.

Kedua, Arius telah percaya bahawa walaupun Tuhan tidak dapat difahami, Anak yang ilahi menjadikan Tuhan yang tidak boleh difahami, boleh difahami. Eunomius percaya akal manusia mampu memahami intisari Tuhan. Namanya untuk Tuhan adalah Agennesia: Tidak Dihasilkan, atau Tidak Dilahirkan (LaCugna, halaman 56).

Di sini kita sampai kepada isunya. Orang Kapadokia berulang kali mendakwa bahawa Tuhan tidak akan dapat difahami sepenuhnya oleh akal atau bahasa manusia. Gregory dari Nazianzus dalam karyanya Theological Orations (sebab itu gelarannya Theologian (ahli Teologi)) berpendapat bahawa kesucian hati dan kelapangan renungan adalah prasyarat-prasyarat bagi pengenalan Tuhan. Malah interaksi peribadi ini sekalipun tidak membolehkan pengetahuan tentang ousia Tuhan. Hanya pekerjaan dan perbuatan (energeiai) Tuhan saja yang boleh diketahui, yang merupakan bahagian-bahagian belakang Tuhan yang didedahkan kepada Musa di antara celah-celah tebing dalam Keluaran 33:23 (ibid.). Maka, Kristus menunjukkan melalui teladannya bahawa hanya pengenalan Tuhan yang tidak sempurna (pada waktu itu) saja yang ada padanya.

LaCugna menyatakan:

Respon Kapadokia kepada Arianisme* dan Eunomianisme harus difahami berbanding latar belakang teologi mistikal. Benang-benang teologi mistikal orang Kapadokia sudahpun ditemui dalam para pendahulu mereka dan dalam Platonisme Pertengahan. Pengutamaan mistikisme dalam teologi Gregory dari Nyssa, bersama dengan kecerdasan intelektualnya, menghasilkan penyangkalan kuat terhadap kedudukan Eunomian bahawa Tuhan boleh dikenali, serta kedudukan Arian bahawa Anak dihasilkan (genetos). Kedua-dua Gregory itu menghasilkan suatu teologi hubungan-hubungan ilahi dalam proses itu. Namun mereka tegas bahawa jikapun kita dapat menerangkan apa maknanya kebapaan ilahi, kata-kata seperti dilahirkan dan tidak dilahirkan, dihasilkan dan tidak dihasilkan, tidak menggambarkan zat (ousia) Tuhan tetapi ciri-ciri hypostases ilahi itu, tentang bagaimana keadaan Tuhan bagi kita. Gelaran ‘Bapa’, sebagai contohnya, tidak memberi sebarang maklumat tentang sifat atau ciri-ciri kebapaan ilahi tetapi menandakan hubungan Tuhan kepada Anak (LaCugna, halaman 57).

*Arianisme diaplikasikan secara umum untuk meliputi golongan subordinationis yang semuanya percaya bahawa Kristus adalah ciptaan Bapa. Ini termasuk Irenaeus, Polycarp, Paulus, para rasul dan malah Kristus sendiri. Maka, ahli-ahli teologi awal lazim digelar Arian atau Arian awal walaupun mereka menulis berabad-abad sebelum Arius dilahirkan. Ini membantu orang Trinitarian dalam menegaskan relativiti palsu kepada kedudukan mereka. Istilah yang betul adalah Unitarianisme Subordinationis – atau hanya Unitarianisme.

Umat Trinitarian tidak melihat atau memahami hubungan universal Anak-anak Tuhan kepada Bapa.

Aspek penting, yang muncul dari ringkasan di atas oleh LaCugna, adalah bahawa kita dapat melihar premis-premis bukan alkitabiah dari mana orang Kapadokia cuba berhujah. Sebagai contohnya, Kristus jelas menyatakan bahawa Tuhan boleh dikenali. Kristus mengenali dan dikenali oleh umat pilihan kerana dia mengenali Bapa dan Bapa mengenali dia (Yohanes 10:14). Pengetahuan ini telah diberikan kepada Kristus oleh Bapa kerana dia diberikan kuasa untuk menyerahkan nyawanya (Yohanes 10:18). Anak Tuhan datang dan memberi pemahaman kepada umat pilihan untuk mengenali dia yang benar dan umat pilihan ada dalam dia yang benar dan dalam AnakNya Yesus Kristus. Ini adalah Tuhan yang benar dan hidup kekal (1 Yohanes 5:20). Maka Tuhan yang benar adalah Ia yang benar dan Anak adalah Yesus Kristus. Umat pilihan ada di dalam kedua-dua entiti ini. Namun Anak bukanlah Tuhan sebenar, dia adalah Anak dan melaluinya umat pilihan akan mengenali Tuhan. Maka umat pilihan mengenali Tuhan, yang sebelumnya tidak mengenali Tuhan (Galatia 4:8), tetapi telah mengenaliNya melalui pernyataan diri Bapa yang direlakan dalam Anak. Kerana apa yang dapat mereka ketahui tentang Tuhan telah dinyatakan oleh Tuhan (Roma 1:19, lihat Marshall’s Interlinear), iaitu sifatNya yang tidak kelihatan, kuasaNya yang kekal serta keilahianNya (Roma 1:20). Ianya sesuatu yang memalukan kepada umat pilihan bahawa sesetengah orang tidak mempunyai pengetahuan akan Tuhan (1 Korintus 15:34).

Maka pengetahuan ini adalah bersyarat dan relatif. Ia dinyatakan melalui Roh, yang menyelidiki segala sesuatu, bahkan hal-hal tersembunyi dalam diri Tuhan (1 Korintus 2:10).

Maka orang Kapadokia adalah salah. Tambahan lagi, desakan mereka bahawa Anak tidak dihasilkan atau tidak dilahirkan, bukan saja bertentangan dengan Alkitab tetapi juga bertentangan dengan logik dan itulah sebabnya kenapa mereka terpaksa mengambil jalan Mistikisme – kerana logik subordinationisme, sama ada atau tidak ia diberi label salah Arianisme, adalah memaksa. Kristus adalah gambar atau eikõn Tuhan, yang pertama lahir (prõtotokos) dari semua penciptaan (lihat Marshall’s Interlinear Kolose 1:15). Oleh sebab itu, Kristus adalah permulaan penciptaan Tuhan (Wahyu 3:14). Kristus mengatakan ini kepada Jemaat Laodikia kerana di dalam Jemaat inilah kemurtadan itu menjadi jelas seperti mana dalam zaman akhir dengan manusia derhaka. Orang asing tidak mengenal Tuhan (1 Tesalonika 4:5) dan merekalah yang menuai pembalasan Tuhan (2 Tesalonika 1:8) seperti yang ditunjukkan dengan jelas sekali oleh orang Kapadokia dari kosmologi mistik mereka. Kamu tidak boleh dihukum kerana tidak mengenali Tuhan jika pengetahuan itu tidak boleh didapati. Tuhan akan menjadi hakim yang tidak adil dan dengan itu tidak benar dan dengan itu bukan Tuhan.

Titik kesalahan kedua orang Kapadokia adalah bahawa kebapaan ilahi tidak terhad kepada Yesus Kristus seperti yang kita lihat dari Ayub 1:6; 2:1; 38:7. Iblis juga adalah seorang Anak Tuhan sebelum penderhakaannya yang dilambangkan oleh Kejadian 6:4 dan Yudas 6 (lihat karya Kerajaan Tuhan (No. 174)).

Kita semua akan menjadi Anak-anak Tuhan (Yohanes 1:12; Roma 8:14; 1 Yohanes 3:1,2) dan dengan itu adalah waris-waris bersama dengan Kristus (Roma 8:17; Galatia 3:29; Titus 3:7; Ibrani 1:14; 6:17; 11:9; Yakobus 2:5; 1 Petrus 3:7).

Oleh kerana kita adalah Anak-anak, Tuhan telah mengutus roh AnakNya ke dalam hati kita (Galatia 4:6). Maka Roh diperluaskan melalui Anak kepada Anak-anak Tuhan dalam Kristus.

Tulisan-tulisan Paulus adalah subordinationis namun mengelirukan bagi orang asing yang tidak biasa dengan pemberian nama dengan wibawa. Sebagai contoh, dalam Titus 1:3 dia merujuk kepada Tuhan sebagai juruselamat kita. Dalam Titus 1:4, dia membezakan dari Allah Bapa dan Kristus dan merujuk kepada Kristus sebagai juruselamat kita. Maka, umat Trinitarian mendakwa bahawa fungsi Tuhan sebagai juruselamat dinyatakan di sini sebagai aspek yang dikenali sebagai Anak. Ini tidak betul. Wibawa Anak diperolehi dari Bapa seperti yang kita lihat dalam Yohanes 10:18. Kecukupan korban tersebut ditentukan oleh Bapa, kerana untuk tujuan mendamaikan manusia kepada Bapa, ia perlu dibuat. Tuhan menentukan kecukupan korban kerana hutang tersebut adalah kepada Dia.

Tiada dipersoalkan bahawa Paulus membuat perbezaan jelas antara Tuhan dan Kristus. Paulus adalah seorang subordinationis mutlak dan tidak boleh dipertikaikan. Tiada seorangpun rasul yang merupakan seorang Trinitarian – bukan kerana mereka tidak perlu mengembangkan teori tersebut tetapi kerana ia adalah penghujatan.

Mereka yang mengaku mengenali Tuhan harus menunjukkan pengetahuan mereka dengan perbuatan mereka (Titus 1:16). Maka hukum dipelihara dari pengenalan dan kasih akan Tuhan. Hukum harus dipelihara kerana dosa adalah pelanggaran hukum (1 Yohanes 3:4) dan, jika kita sengaja berdosa setelah menerima pengetahuan kebenaran, maka tiada lagi korban untuk dosa (Ibrani 10:26). Dosa-dosa tersebut dibawa kepada pengadilan sebagai pencemaran darah perjanjian dengan apa kita dikuduskan (Ibrani 10:29).

Umat pilihan memahami bahawa Kristus adalah Tuhan subordinat (lebih rendah). Lebih lanjut lagi, bahawa mereka akan menjadi waris-waris bersama dengan Kristus sebagai theoi atau elohim subordinat. Mereka tidak berfikiran bahawa mereka dapat menjadi setara dengan Tuhan.

2 Tesalonika 1:5-8 suatu bukti tentang adilnya penghakiman Allah, yang menyatakan bahwa kamu layak menjadi warga Kerajaan Allah, kamu yang sekarang menderita karena Kerajaan itu. Sebab memang adil bagi Allah untuk membalaskan penindasan kepada mereka yang menindas kamu dan untuk memberikan kelegaan kepada kamu yang ditindas, dan juga kepada kami, pada waktu Tuhan Yesus dari dalam sorga menyatakan diri-Nya bersama-sama dengan malaikat-malaikat-Nya, dalam kuasa-Nya, di dalam api yang bernyala-nyala, dan mengadakan pembalasan terhadap mereka yang tidak mau mengenal Allah dan tidak mentaati Injil Yesus, Tuhan kita.

Hukuman diberikan pada mereka yang tidak mengenali Tuhan dan pada mereka yang tidak mentaati injil Kristus. Tidak syak lagi bahawa Paulus membezakan Tuhan dari Kristus dalam teks ini dari 2 Tesalonika 1:12:

2 Tesalonika 1:12 sehingga nama Yesus, Tuhan kita, dimuliakan di dalam kamu dan kamu di dalam Dia, menurut kasih karunia Allah kita dan Tuhan Yesus Kristus.

Lebih khusus lagi, kemurtadan (apostasia) mesti datang dulu sebelum kedatangan Kristus apabila Manusia Dosa atau Derhaka dinyatakan mengambil tempat duduknya dalam tempat suci atau naos Tuhan (2 Tesalonika 2:4), tempat mahakudus iaitu kita. Maka Manusia Doa ditemui di kalangan kita sebagai seorang dari umat pilihan. Dia duduk dalam naos ton Theon, Eloah atau Elohim, meletakkan dirinya lebih tinggi dari segalanya dipanggil Tuhan dan mengisytiharkan dirinya sebagai Tuhan. Oleh itu dia bukanlah seorang dari umat pilihan sebagai theoi atau elohim subordinat. Dia mengisytiharkan dirinya setara dengan Tuhan seperti yang cuba dilakukan oleh Basil dengan pengenalan Mistikisme trinitarian.

Perkembangan Trinitarianisme berikutnya adalah oleh Augustine di mana gambaran lurus orang Kapadokia dari Bapa kepada Anak kepada Roh Kudus telah diubah kepada suatu hubungan sesama yang kemudiannya digambarkan sebagai sebuah segitiga dengan setiap entiti diletakkan setara. Karyanya De Trinitate adalah laporan teologinya yang paling bertahan. Ditulis sepanjang tempoh 399-419, ia dipengaruhi secara asas dan mungkin diubah oleh pembacaannya dari karya Gregory dari Nazianzus iaitu Theological Orations sekitar 413 (LaCugna, halaman 82, memperhatikan juga Chevalier). Augustine cuba menjelaskan bahawa:

Bapa, Anak dan Roh Kudus membentuk kesatuan ilahi yang esa dan zat yang sama dalam kesetaraan yang tidak boleh dibahagikan (LaCugna, halaman 82, memetik De Trinitate 1.4.7 PL 42,824).

Skema Augustine cuba kembali kepada Tuhan yang digambarkan oleh jiwa melalui renungan (LaCugna, halaman 83). Maka, dia juga mementingkan renungan mistik.

Pemahaman semua ahli apologis Jemaat abad kedua, di samping abad pertama, memikirkan bahawa Anak dan Roh telah muncul dalam teofani (kemunculan ilahi) Perjanjian Lama – sebagai contohnya, bahawa Anak seorang telah muncul kepada Kaum Bapa (Patriak) (Novatian Treatise on the Trinity yang dipetik juga oleh LaCugna, halaman 83 tetapi lihat juga karya-karya Umat Pilihan Sebagai Elohim (No. 1) dan Tuhan Dinyatakan Bab 1 Monoteisme Purba (No. G1).

Pandangan moden adalah bahawa ketiga-tiga ini sebagai Bapa, Anak dan Roh Kudus telah muncul di Sinai kerana, sebenarnya, Tuhan adalah akal sepenuhnya dan diperlihatkan melalui Anak sebagai logos. Ini menyalahfaham sifat dasar Roh Kudus dan cara dengan mana ia bertindak dalam Anak dan, sebenarnya, menganugerahkan Ketuhanan pada Anak.

LaCugna menganjurkan bahawa orang Arian menterjemahkan teks-teks tersebut dengan berbeza sambil menyatakan bahawa, jika Anak muncul tanpa Bapa, ini seharusnya menandakan adanya perbezaan dalam sifat dasar mereka (halaman 83). Kita akan menganggap bahawa dia merujuk secara umum kepada golongan Unitarian kerana gelaran Arian menghadkan dasar penyelidikan itu. Hujah-hujah ahli-ahli teologi awal adalah cukup jelas dan spesifik. Kristus adalah ciptaan Bapa, malah merupakan tindakan utama penciptaan dan dengan itu adalah permulaannya. Ini adalah kedudukan Alkitab. Golongan Athanasian dan kemudiannya Kapadokia adalah pihak yang mengubah struktur itu bertentangan dengan Alkitab. Akibatnya, itulah sebabnya kenapa ahli-ahli apologis Kapadokia dalam jemaat-jemaat dengan asas Alkitab terperangkap dalam kedudukan mustahil ini yang menyangkal maksud literal Alkitab. Ahli-ahli Teologi Proses dan neo-Buddha dalam Kekristianan cuba menegaskan suatu struktur monist di mana Ketuhanan adalah satu gumpal tidak terbahagi yang wujud.

Pewaris-pewaris sebenar sistem aliran utama adalah orang Gnostik atau, secara terbalik, Gnostikisme telah menjadi pewaris sebenar tradisi Kristian aliran utama.

Mereka yang dari golongan percaya yang mengasihi kebenaran, akan dihantarkan penipuan kuat oleh Tuhan. Marshall menterjemahkannya suatu operasi kesalahan agar mereka akan mempercayai dusta itu. Ini dilakukan agar semua yang tidak mempercayai kebenaran dapat dihakimi. Maka kegagalan untuk melihat sifat Tuhan adalah isu dasar penghakiman zaman akhir dan merupakan isu pada mana umat pilihan terbahagi. Mereka yang tidak cukup prihatin untuk mempelajari dan melihat kebenaran itu akan diberikan penipuan lebih lanjut lagi agar mereka akan jatuh ke dalam pembetulan atau krithõsin kebangkitan kedua. Maka ianya penting sekali bahawa umat pilihan tidak mengikuti manusia dengan membabi buta dalam zaman akhir. Mereka harus belajar dan membuktikan Kitab Suci dan doktrin, juga diajar dengan rajin.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA